家庭領域的政治規訓與倫理教化
——解放區文學的家庭書寫與家庭想象

陳俏湄

(廣東金融學院 財經與新媒體學院，廣東 廣州 510520)

家庭作為社會結構的基本單位，蘊含著豐富的歷史文化內涵。在一個社會中，家庭如何進行自身的組建和繁衍，如何維持生產和運轉，反映出特定時期的社會文化和時代精神。在中國，血緣家族的社會組織形式與傳統文化緊密聯系，在幾千年的宗法制影響下形成了根深蒂固的家族文化與倫理思想，深入社會生活的方方面面。因為“國”與“家”的某種同構性，20世紀伴隨著國事起伏社會動蕩，中國的家庭制度與家庭結構也發生了重大變革。在這個新舊雜陳、沖突尖銳的歷史過程中，由于“家”是傳統倫理綱常、宗法“父權”與現代新思想之間的矛盾表現得最為集中鮮明的場所，其往往成為歷史的縮影、時代的投射。有學者指出，“在某種意義上，我們完全可以把‘家庭’——包括其全部的話語和實踐層面——看作是中國現代性以某種獨特的方式展開的一個場所。”[1]7自“五四”以來，家庭問題始終是現代文學關注描寫的對象。從“五四”時期表現一代青年對家族禮教、封建婚姻的反抗與決然出走，乃至離家后無路可走的迷茫與苦悶，到上世紀三四十年代對大家族命運、家庭關系與婚姻問題的思考和描寫更趨于豐富與深入，現代文學中的家庭題材創作取得了引人注目的成就。而在解放區文學中，有關家庭的書寫呈現出獨特的面貌，既在一定程度上繼承了“五四”的啟蒙傳統，更在意識形態意圖的滲透與復雜的話語生產中反映出中共在革命實踐中形成的新方向與新秩序。

一、革命視野中的“家”：從守舊的牢籠到進步的牽絆

“五四”時期的家庭革命敘事描寫了個體與“家”的決裂與出走，當時的傳統家庭暗喻著束縛個性的牢籠。在解放區文學有關家庭的書寫中，一部分作品延續了“五四”啟蒙運動的常見思路，“家”被描繪為保守、頑固、禁錮的象征。困于其中的“子輩”“妻”的出走，意味著新一代掙脫舊思想舊傳統的鉗制走向自由、解放的新生活。在這類敘事中，家長或丈夫往往被塑造成專制守舊甚至反動的化身，表現傳統父權、夫權在家中的統治。1940年前后的《鳳仙花》《磨麥女》遵循了“壓迫—覺醒—反抗、出走”的敘事模式，表現在父親、公婆的摧殘下困于愚昧和不幸的女性終于沖破家的牢籠。

值得注意的是在另一些作品中，“家”的定位略顯曖昧。短篇小說《三張“大抗”》與《回家》都描寫了向往革命的青少年對于家的逃離，但他們與家人的周旋，并不表現為兇險的善惡交鋒，也不存在冷酷無情的壓迫或專制。《三張“大抗”》中的林楓為參加新安旅行團與父母鬧別扭，在父親的嚴厲看管下試圖偷偷溜走。即使被困，林楓所面對的“家”并不缺乏溫情。“腦筋不開通”的父親對新四軍的前途和孩子的安危憂心忡忡，母親忙著“裹混沌、包丸子”給林楓吃，拿“將來念洋書做大官”作為安撫。無論是父親的固執反對還是母親的溺愛哄勸，都是出于對孩子的關切。他們對政治形勢的憂慮一度影響了林楓，動搖了他對隊伍的信念。三張“大抗”是父親交給林楓的逃命錢，正象征著家人“愛的捆綁”和他們的私念。最終林楓克服了“聽信謠言開小差”的思想危機，完全擯除了家庭的負面影響。《回家》中的陸群深怨母親堅持帶自己離開隊伍，但也難以無視她的操勞與慈愛，意識到母親“也是為了愛我”。然而在陸群眼中，家的圖景與朝氣蓬勃的隊伍形成強烈反差，家里有的是父親的消沉酗酒、祖母的麻木昏聵、惠姐的怨天尤人。所以她選擇了逃離，因為“母親是不會了解我的，她只知道拖著我的衣角，要我和她一起，共同沉沒在家庭的深淵里”[2]1479。

在這些作品中，主人公并不是困于家庭有待被解放的受壓迫者，家對他們而言，不同于曾經的“牢籠”意象，更像是一個壓抑、落后的深淵或消磨意志的溫柔鄉，由于在某種程度上與“自私”“不覺悟”相聯系，從而被視為一種妨礙進步的牽絆。

反映邊區干部家庭生活的《夜》和《鄉長夫婦》都觸及了村干部難以兼顧革命工作與家庭的矛盾心態。《夜》中的鄉指導員何華明忙于工作無法顧及家中的農活，這讓他感到“說不出的一種痛楚”。他惦記著家里的地、家里待產的母牛，“他只盼望著這選舉工作一結束，他便好上山去，那土地，那泥土的氣息，那強烈的陽光，那伴著他的牛都在呼喚著他，同他的生命都是不能分離開來的”。[3]44如果說這種個體對家庭的顧念，作者丁玲是以其細膩敏銳的筆觸客觀展現，那么在《鄉長夫婦》中，主人公不可抑制的家庭訴求，則被歸咎到家人(妻子)身上，成為家庭拖個人后腿的表現。在這篇小說中，鄉長馮春生娶了個有錢的寡婦，妻子為生活賣力勞作的熱情感染了他，情不自禁更專注于作務莊稼，逐漸對工作有所懈怠。他因此受到支部書記的規勸，妻子對家庭利益的偏護以及她所勾起的馮春生對個人幸福生活的憧憬，被認為是“不正確的意識”，是“臟東西”。對馮春生來說，妻子連同她帶來的財產和即將出生的孩子，因為構筑起有關家與未來的美好圖景而充滿魅力，但同時也像綁住他的繩子，“要叫他離開革命”。小說結束時馮春生提出離婚，以此擺脫家庭的牽絆。

家庭為革命事業帶來的困擾并不局限于何華明、馮春生這樣的農民干部。在描寫知識分子煩惱的《結婚后》中，一對新婚夫婦由于家庭瑣事的困擾無法追求革命理想。妻子馬莉被剛出生的孩子與生活的瑣碎消磨得疲憊不堪，丈夫杜廉困于家庭生活無法自拔，因為婚后生活的舒適，他“幾乎忘記了戰爭，忘記了一切，變成一個麻痹的好吃懶做的動物”。[4]

從林楓、陸群、杜廉到何華明、馮春生，上述作品展示了不同背景、不同階層的人與家庭之間的復雜矛盾。家對于他們而言不再是專制的禁錮，而是叢生私念的溫床。私有財產、個人利益的吸引力，家庭成員和日常生活溫柔瑣碎的情感纏繞，都成為個體追求理想的絆腳石。1943年，劉清揚在《現代婦女》中談到“積久的家庭傳統”造成婦女“小氣短視的劣根性”，即認為“家庭不但是害苦婦女的牢籠，尤其是陷婦女于無知而狹窄的發源地”。[5]740從“牢籠”到“無知狹隘的發源地”，“家”的這種意義差別背后是歷史情境的變遷。自晚清始，在國人思變圖強的現代性焦慮中，舊式家庭被視為千年宗法傳統的縮影，象征了舊中國專制腐朽的秩序。“五四”時期個體沖出家庭的決絕姿態宣示了對傳統的反抗、對個性的張揚，反映了啟蒙思想建立現代個人主體的命題。“家”的“牢籠”意象中所包含的對于張揚個體意識的呼喚，恰恰是在“破舊”的歷史語境中、在與“舊傳統”的對峙中得到支持。而當歷史步入“立新”的階段，到了三四十年代的解放區，伴隨中共的現代政權建設，在民族危亡、全民動員的戰爭背景下，對于“人”的關注重心從“獨立自由”的個體性轉向“眾志成城”的群體性。個體面臨在歷史中的自我選擇，包括對于某種新的意義體系、義務規范的認同與歸順。這一變化也影響到對于個體的安身之所——“家庭”的評價標準，隨著“個人主義小家庭”可能導致的對于“一己之私”的維護，家的負面意義有了微妙的轉變，除了“守舊”“落后”，還帶上了某種狹隘的“以私礙公”的排外色彩。

早在20世紀20年代初期，對于被“五四”啟蒙知識分子普遍視為理想家庭模式的西方小家庭，李大釗、向警予等早期馬克思主義者即已指出其局限性。在他們看來，西方的新式小家庭建立在個人主義、快樂主義的倫理基礎上，隔絕于社會公共領域，這樣的封閉性與自利性決定其無法成為從個人解放到社會革命的推動力量。那么對于追求“公有制”社會理念的中共現代革命而言，個體家庭的封閉性與自利性如何去克服、改造，文學的話語生產要怎樣構建與“家”相抗衡的意義空間和倫理符號？

二、另一場“出走”：從克服“家庭觀念”到超越血緣親情

在解放區的文學敘事中，使個體“困于家中”的負面因素既來自舊傳統的專制力量，也來自人的“私心”，由家庭所催生的私心常被命名為“家庭觀念”。當個體對家庭的顧念已然妨礙到他們對革命事業的追隨時，如《鄉長夫婦》中支部書記對馮春生提出的規勸，需要“自己覺悟起來糾正它”。

縱觀中國傳統文學，“鄉愁”一向是帶有詩意色彩的經典命題，恰如古詩詞中吟唱的“可憐春半不還家”、“一夜征人盡望鄉”，從游子的羈旅之思到征人的諷喻之意，對于家的懷想成為審美的對象，思鄉者也凝定成一個個哀愁的、可同情的形象。在現代文學中，思鄉母題依然得到了深情抒寫，家與故鄉或者成為漂泊者記憶中的詩意家園，或者困于古老的文化停滯不前，在異鄉與故鄉的對照中飽含作者對民族、歷史的思考。然而在解放區文學中，“思鄉”“想家”似乎首次成為了某種軟弱、落后的情感，失去了合法性。

小說《老洋人》講述了一個對“思鄉情”進行教育和感化的故事。外號“老洋人”的老楊是八路軍兵工廠的彈殼工人，他有個“老毛病”：總是忘不了家。當工友們在傍晚熱鬧談笑時，只有他在獨自出神，小說寫道：

他想起了在他三十歲上才娶過門來的老婆，想起了他的剛訂了婆家快要過門的十八歲的女兒，想起了那兩個只能吃不能做十幾歲還正在小學念書的兒子，他想起了他那墻倒屋歪的宅院，他想起了他的當家親友……[6]225

老楊心中的家是與自己的生命血肉相連的棲息地，記錄他一生的苦樂冷暖、回憶與希望，這段文字表達了他對于這一棲息地的本能懷念。在小說中這樣的情感沒有得到認可與同情。在人群中格格不入的個體形象顯出“老毛病”的異常，人們的議論代表了公共輿論的責備態度：“老家伙，家庭觀念老是打不破！”老楊自己也心懷愧疚：“真是老沒出息，越老越沒出息，不像你們年輕人們，把家啦什么的，不擱在心上，放得下，不在乎，……我得向你們學習學習！”[6]234作品將主人公設定為老人，多少帶有進化論傾向。“老家伙”“越老越沒出息”暗示了“老”與“沒出息”之間的因果聯系，似乎老楊的年齡與經歷決定了他身上帶有某些“舊”社會、“舊”傳統的遺留，對家的掛念正是這種歷史包袱的表現。“家庭觀念”也因為與一個舊世界相聯系而強化了“落后”的色彩。對于這種“落后性”，小說中以集體價值觀籠罩下的生活檢討會引導個體自我批評，班長陳全代表組織提出規勸“希望楊同志不要老想家，家庭觀念是要不得的”。在老楊著涼病倒后，集體的關懷得以補償、替代家庭的溫情慰藉，使他完成思想的轉變。身體“生病”恰恰成為一個契機，促成了思想層面“去病”的“驅邪儀式”。小說結尾處，老楊特意交待無需給家里送訊，在被送往醫務室時，他戀戀不舍似乎“不愿意離開這溫暖的‘家庭’”。經由集體的思想教育和行動感化，個體擺脫了來自家庭的情感束縛，轉而投入集體的懷抱。

如果說“越老越沒出息”的老楊代表了需要接受教化的落后群體，他眼中對家“放得下，不在乎”的年輕人則示范了對待家庭的正確態度。年輕一代在革命文學敘事中總是表現得更輕盈，他們身上沒有傳統的沉重包袱，他們的興趣與精力更多地指向家以外的世界，指向未來，與歷史發展的大方向同步。在以“參軍”“出走”為題材的作品中，年輕的主人公們大多表現出對家的了無牽掛甚至是疏遠。僅以前文所舉作品為例，《回家》中的陸群在被迫回家時懷著犯罪似的“愧悔的心情”，離開隊伍讓她仿佛“像一個棄兒，要被領到一個可怕陌生的處所去”。《三張“大抗”》中的林楓在新旅學習從不想家，對父母讓他回家看看的要求不理不睬，在他眼中，“家里冷冰冰的”，家人“頭腦不進步”。諸如“棄兒”“可怕陌生”“冷冰冰”這樣的字眼反映了個體與家的隔膜，相比家人的關懷他們的抗拒甚至顯出幾分不近人情。但年輕一代對于新事物新生活的追求輕易化解了這種異樣，反而因為在歷史進程中走在前面更突顯了進步個體與私人家庭的殊途陌路。

家作為個體情感歸宿的屬性以及家庭成員之間的倫理溫情，在“家=牢籠”的文學敘事中曾經被回避或淡化，而當它們得以浮現時，又往往扮演了某種具有錯誤性或威脅性的不穩定因素，需要被克服、擯棄。這是更為徹底的“出走”，不但家禁錮、壓抑人的負面性被否定，其撫慰人心、令人留戀的正面價值也受到質疑。“家庭觀念要不得”反映出“大家”與“小家”的潛在對立。在很大程度上，被冠名為“革命大家庭”的想象共同體是作為家以外的另一種歸宿出現在文學敘事中的。沖出家庭的年輕一代無需面對“五四”前輩們的迷茫，他們不用在復雜的社會中沉浮或重新困于新的小家庭，而是直接走向團結融洽的集體。《鳳仙花》中的鳳兒參加了八路軍，《磨麥女》中的媳婦桂英在離婚后成了“女同志”，《一個女人翻身的故事》中折聚英做了邊區參議員，跟不上進的丈夫離婚嫁給了殘廢軍人。在解放區文學婦女解放的圖景中，出走的女兒、媳婦們似乎無需擔心離家后無處可去的難題，另一個組織的、革命的大家庭將成為她們的理想歸宿，在那兒她們可以找到新的生活與新的伴侶。

《老洋人》中的班長陳全在勸說老楊時勾畫了一副集體生活的和諧畫面，“隨后他又談到他們生活多么好，大家一起工作，一起上課、開會、唱歌……大家都是抗日的同志，又團結、又友愛、又進步……”[6]234集體生活的積極意義在于對個體的思想啟蒙和有序組織，即“學習、進步”和“團結、友愛”。更吸引人的是，在啟蒙與組織的基礎上集體向個人許諾了一個關于光明未來的烏托邦理想。《回家》中指導員有關社會進化與變革的講話感動了所有人：“在我們的面前，似乎已展開了那新社會的遠景，在那兒，人們過著進步合理的生活。而我們自己，卻是這個新社會的創造者。”[2]1474將個體融入創造歷史的洪流讓“每個人都感到光榮和驕傲，似乎自己在頃刻間變得非常之偉大了”，投入集體使個體確認自身行為的目標與意義，個體的價值也得以實現并放大。相比之下，家與家人的愛似乎是目光短淺、讓人沉淪的。陳全據此否定了家庭觀念的合理性：“比在家里好得多，還想什么家？”《鄉長夫婦》則將家庭觀念視為革命干部的嚴峻考驗，馮春生想到自己的前車之鑒富農朱金富，他受到斗爭的原因在于“參加革命不忠實，盡是家庭觀念”。家庭觀念與政治錯誤建立聯系，在“革命—個人—家”的關系鏈中，個人成為被爭奪的對象，對一方的親近會導致對另一方的疏遠。馮春生對妻子的抗拒，陸群和林楓對回家的抵觸，老楊對思鄉情的克服，示范了不同身份不同年齡的人對于革命考驗的正確表態：面對家庭與革命的沖突，個體應做出何種選擇。人物在疏遠“小家”的同時向“大家”靠近，融入革命集體這一新的歸宿。

在這個過程中，“家人”逐漸讓位于“同志”。當陸群對隊伍和同志的留戀遠超過對父親生病的關切、林楓在團里同志的督促下才愿意告假回家，革命情誼已介入個體與家庭之間，逐漸替代了天然的血緣親情。解放戰爭時期陜甘寧地區的民歌中唱道：“娘女親，也不親，出了門兒把路分；姐妹親，也不親，一撮絲線兩半分；弟兄親，也不親，上山打柴把家分。說誰親，誰就親，毛主席來了救窮人。”[7]392淡化家庭內部的血緣親情，突出革命隊伍由其“拯救”行為而獲得的“說誰親誰就親”的合法性，這種超越血緣的“一家親”式敘事在解放區文學的“軍民情”題材中屢見不鮮。善良的媳婦、慈祥的母親們對萍水相逢的八路軍戰士悉心照顧、全力掩護，她們的丈夫、兒子往往因為外出參軍而在故事中缺席，在戰士們的家鄉也有他們掛念的妻子、母親，于是不在場的家人為建立另一種“不是親人，勝似親人”的情誼創造了條件。最終所有在場的、不在場的個體都在“解放”這一終極目標下融入“同心協力、休戚與共”的情感共振。

在另一些作品中，革命大義與血緣親情被刻意呈現為對立的矛盾，如短篇小說《兒子》和歌劇《不要殺他》都描寫了母親因為親生子被八路軍戰士打死而面臨的兩難處境。作品通過渲染軍民之情、解放之恩或強調兒子“漢奸”身份的反動性等敘事策略，化解了殺子之罪和喪子之痛，母親最終選擇了原諒。[8]在作品結尾處，失去親生子的母親會收到革命戰士的“代償式親情”。《兒子》中的戰士臨走前對張大媽說：“打死的是漢奸，不是你底兒子，只有我，……才是你真正的兒子。還有，我們所有的子弟兵，都算是你兒子，你不要傷心。”[9]2420新的“母子關系”的確認如同儀式，替代了真實的天然的血親關系，補償了母親的喪子之痛。如果說在“一家親”的敘事模式中戰士與民眾因為同仇敵愾而得以親密無間，那么“母親喪子”題材則因為設置了革命與親情的沖突顯得耐人尋味。面對強大的母性本能，革命大義的勝利使作品的政治色彩格外突出，在解放區文學中著力表現的“軍民情”被渲染到極致。“人民的子弟兵”、“黨的兒女”、“戰士的母親”成為超越/替代血緣的象征意象，演示了在集體革命的宏大敘事中建立的新的倫理關系與情感紐帶。

三、構建“新式家庭”：組織的介入與意識形態的滲透

必須指出的是，解放區文學的家庭書寫絕不僅僅呈現個人對家及血緣親情的游離，在大量作品中家庭依然是個體安放生活與情感的歸宿。尤其上世紀40年代配合根據地建設“和睦家庭”、“新式家庭”的口號，產生了一批表現家庭關系、代際矛盾由緊張走向緩和的作品，如俞林的《家和日子旺》、康濯的《災難的明天》、林漫的《家庭》、潘之汀的《滿子夫婦》等。在這些作品中，家庭矛盾的解決、家庭成員關系的協調過程往往活躍著來自“公家”的調解人，或是彌漫著政策觀念的影響，個體與家庭的互動背后顯露出組織的干預和政權意志的滲透。

小說《家和日子旺》講述老壽星家的大媳婦二媳婦鬧分家，為了一頭牛的使用權爭吵不休，對此站出來解決問題的是三媳婦貞貞，在旁推動貞貞的則是她的丈夫三鎖。貞貞在生產大會上接受三鎖代表民兵隊發出的挑戰，把家庭內部矛盾的調解上升為兩組勞動單位、兩個性別群體的能力與覺悟的競賽。兩人的努力促成了家庭糾紛的解決，完成了動員勞動力參加撥工組的生產任務。小說以1944年根據地的大生產運動為背景，三鎖向貞貞發出挑戰正是為了響應上級的生產號召。“家和”才能“日子旺”，維系家庭和睦的行為背后，是促進經濟生產的現實考慮。1944年上半年，與生產運動的普遍開展相配合，延安《解放日報》發表了一系列有關改善家庭關系、建設新式家庭的報道與社論。《解放日報》副總編艾思奇在題為《把新民主主義的基礎建立在家庭》的社論稿中指出：“生產的發展，首先要求家庭關系的改變。……我們需要一個團結和諧的家庭，需要家庭的男女老幼能夠同心同德、勤勞互助、共同努力于生產事業，就是說需要建立新民主主義的家庭。”[10]17立足于組織生產、鞏固政權的需要，家庭的建設被納入新民主主義建設的總體規劃。

小說的標題“家和日子旺”沿用了民間認可的傳統邏輯與“和睦興旺”的傳統理想，而在理想的實踐過程中得以張揚的，則是有別于傳統的新力量與新秩序。在小說描寫的家庭沖突中，家長的權威是缺席的。老壽星并沒有表現出作為一家之主的魄力，他依賴貞貞，每當家里的吵鬧躲不過管不了時“就該去婦救會找三兒媳婦去了”。老壽星的無能為力意味著鄉土社會中維持家庭秩序的力量趨于轉移。小說突出了貞貞和三鎖在家庭之外的身份，貞貞是婦救會干部，三鎖是民兵隊長，兩人都加入了組織。中共的土改推動了農村的社會組織化，個體被納入各種組織，組織成員構成一種特定的身份[11]186。從家庭層面說，組織成員與家庭成員的兩重身份有助于個體推動政權意識形態更廣泛地傳播和貫徹。在這場風波中，從組織那兒接受的理念成為三鎖和貞貞解決家庭矛盾的動力與武器。家里發生爭吵，三鎖的反應是“看你們婦女多落后，……你們怎么領導的”、“你還是出去解決解決吧”。貞貞也認為這是“婦救會的事”，表現出代表組織介入家庭事務的自覺意識。圍觀的村民看見貞貞時都起哄：“婦救會的人來啦，叫人家管管吧。”作為當事人，大媳婦和二媳婦也都礙于貞貞的干部身份做出讓步。這都顯示了代表組織的個人在鄉土社會所具備的話語權和影響力。伴隨家庭矛盾的解決，男女平等、婦女撥工、經濟生產、家庭民主等問題都有所反映，小說結尾寫道：“有這兩個干部，老壽星家的家庭會開得挺好。”[121975三鎖和貞貞成為革命思想、政策觀念在傳統家庭的代言人與執行者，顯示出組織對家庭的滲透和改造。

美國學者威廉·古德在其《家庭》中指出，“盡管家庭被看作是一個激起人們感情的社會單位，但它卻是一個為更大的社會機構服務的一種功能性機構，許多其他機構都取決于家庭所作的貢獻。……家庭活動也就成為使個人適應外界的一種壓力，……家庭通過各種方式變成廣大社會的工具或媒介。如果家庭的職能發揮得不好，則社會難以達到預期的目標。”[13]8-9中國傳統鄉土社會以血緣與地緣關系構建人際網絡與民間秩序，現代革命使國家組織介入，取代了宗族、家長的社會職能，建立起新的權力結構。婦救會、農救會、黨支部等組織構建起鄉土社會公共領域的新秩序，同時積極介入家庭，通過破除舊觀念、宣傳新思想、指導家庭成員勞動創收等舉措，成為協調家庭關系、推動建設新型家庭的重要力量。在這個過程中，其所遵循的不僅是傳統倫理觀念，更是在現代歷史背景下基于國家政權建設需要的政治理念和社會規范。就這樣借由組織的介入，家庭領域的改造與重建被納入新政權的建構過程。

一面渲染對家的疏離與超越，一面強調對家的維系和改造，文學領域這種敘事類型的分化與內在沖突，折射出革命政權對待家庭的復雜態度。1944年，毛澤東在論及“根據地新式家庭”時即指出：“農民的家庭是必然要破壞的，進軍隊、進工廠就是一個大破壞，就是紛紛‘走出家庭’。實際上，我們是提倡‘走出家庭’與‘鞏固家庭’的兩重政策。”[14]238政策的兩重性背后是現代革命與傳統血緣家庭之間相生相克的復雜關系。一方面，艱苦的戰爭環境、敵我矛盾的激化，客觀上顯示了緩和家庭矛盾、穩定家庭結構的重要性。構建“和睦家庭”，正是強調家庭維護群體和諧穩定的情感功能，保障“一致對外”，同時激發家庭作為一個經濟單位的生產力。另一方面，革命組織與隊伍需要民眾尤其是年輕一代的支持和加入，現代革命需要將個人從家庭中分離出來，以便完成國家、政治對個體的動員和重新組織。而傳統小農經濟的封閉性，決定了攻破家庭壁壘、推動出走的必要性。同時，血緣家庭作為私人空間與傳統宗法社會的基本單位，其暗含的自利性、排他性及“舊”的色彩也與現代革命所追求的“大同社會”相悖。在現實斗爭中，人們對于家庭、親人的顧念在很多情況下可能成為潛在的阻礙，妨害革命利益。這時革命需要超越家庭的忠誠，要求人們以大局為重、克服個人感情，甚至“干革命要六親不認”。比起親人，“革命大家庭”中的戰友、同志、階級兄弟更需要建立起志同道合的親密情誼，為共同的目標奮斗。早在20世紀20年代共產主義者家庭改制的設想中，家庭之上的社會共同體已初具眉目，類似的規劃在解放區文學中得到進一步落實。

由此可以理解解放區文學家庭書寫中呈現的“消解—建構”的兩重現象。一方面，在現代政權建構的背景下，通過建設“和睦家庭”“新式家庭”，國家行政力量借助組織中的個體完成意識形態對于傳統家庭的滲透與改造；另一方面，從克服家庭觀念到超越血緣親情，在有關新社會、新家庭的想象中，集體化的“大家庭”在自足的小家庭之外構建起新的公共空間，以“啟蒙”“拯救”的功能性與“團結、友愛、進步”的積極色彩及其所承諾的烏托邦理想，取代了家庭對于個體的情感感召力。

有學者敏銳地指出：“對新的家庭的想象其意義遠遠超出了家庭的范圍，實際上它是新的國族想象和社會想象的一個重要組成部分。”[1]7解放區文學以其創作實踐開啟了建國后社會主義文藝的傳統，直接影響了其后文學的主題方向與創作手法。在家庭書寫中所反映的政治規訓、倫理教化以及對于新空間、新秩序的構建，在建國后的政治實踐與文學創作中均有所體現。上世紀50年代農村合作社、互助組的推廣落實了國家政權對改造家庭與構建集體化公共空間的設想，而對家庭觀念、血緣親情的抑制和對“一家親”式階級情誼的張揚，在十七年文學中得到延續。例如《創業史》力圖揭示“家業使兄弟們分裂，勞動把一村人團結起來”的創作主題，趙樹理在《表明態度》《三里灣》中以鮮明的傾向性表現個人在自家與公家之間的搖擺與不同選擇。到文革時期，這種創作傾向在樣板戲中發展到極致，革命家庭中失去親人的孤兒、寡母、寡婦比比皆是，他們的情感歸依從親情轉為階級友誼。最為典型的是《紅燈記》中李鐵梅一家三代不同姓，以志同道合的同志情誼取代血緣的聯系，展示了脫離血緣基礎的新型家庭模式。