郭強,李計籌
(廣州中醫(yī)藥大學基礎(chǔ)醫(yī)學院,廣東廣州 510006)
19 世紀來華的新教傳教士傳播西醫(yī)對近代中國醫(yī)學體系產(chǎn)生了巨大沖擊,顛覆了中國人以往對醫(yī)學和疾病內(nèi)涵的認識。隨著西醫(yī)文化的滲透,近代以來中醫(yī)的話語和醫(yī)療空間日漸式微。這種嬗變與近代來華傳教士對中醫(yī)的污名化密切相關(guān)。倫敦會(London Missionary Society)的傳教醫(yī)師合信(Benjamin Hobson)是最早對中醫(yī)提出嚴厲批評的專業(yè)醫(yī)師,其目標是“用歐洲現(xiàn)代的醫(yī)學理論和知識代替中醫(yī)”[1]。合信來華后的各種醫(yī)療活動也主要是圍繞著這個目標進行,其對中醫(yī)的非客觀認識和評價對后續(xù)來華的醫(yī)學傳教士乃至歐洲社會對中醫(yī)的認識都產(chǎn)生了較大的負面影響。
17 ~18 世紀西方對中醫(yī)知識的崇拜依然使當今中醫(yī)學者津津樂道,當時來華西人尤其是耶穌會士對中醫(yī)精湛技藝的驚嘆似乎依然在耳畔回響,但這種優(yōu)越感隨著中國錯過近代世界科技革命的機遇而逐漸消逝。至19 世紀初,西方醫(yī)學幾近完成了由傳統(tǒng)醫(yī)學向現(xiàn)代實證醫(yī)學的轉(zhuǎn)變,更因為得到了物理、化學等學科知識的支撐,使得傳統(tǒng)模糊的醫(yī)學知識變得更宏觀而又有實證依據(jù),加之西方醫(yī)學伴隨殖民主義擴張而來,西人尤其是來華西人對中醫(yī)的評價出現(xiàn)了反轉(zhuǎn)。最早對中醫(yī)提出批評的是19 世紀來華的傳教士,他們在“跨文化的背景下最早從專業(yè)立場評論中醫(yī)”[2]。19 世紀30年代來華傳教的德國傳教士郭實臘(Karl Friedrich August Gützlaff)認為“相對于更高級更普及的歐洲醫(yī)學知識而言,中國醫(yī)學的實踐知識是非常貧乏的,且不能滿足人們控制疾病的需求,他們似乎一點都不懂血液循環(huán)的內(nèi)容,從來都不知道化學,在他們的語言里找不到一個與之相關(guān)的詞匯,他們反對用任何外科手術(shù),這使他們在外科疾病治療中受到約束,總是使用并不有效的內(nèi)科療法”[3]。郭實臘的這些言論向來華傳教士以及歐洲社會勾勒了中醫(yī)落后的初始印象,但因其非醫(yī)學專業(yè)出身,這些言論在學術(shù)界影響力有限。1839 年來華的倫敦會傳教醫(yī)師合信則不同,他是倫敦大學醫(yī)學院(University College London Medical School)畢業(yè)的專業(yè)醫(yī)師,而且是倫敦皇家外科學院(Royal College of Surgeons)的重要成員,在歐洲醫(yī)學界頗有影響力。此外,他是近代來華的醫(yī)學傳教士先驅(qū),是近代西方在華第一個醫(yī)學社團“中國以醫(yī)傳道會(China Medical Missionary Society)”的秘書,是第一個在華翻譯出版西方醫(yī)學書籍的新教傳教士,堪稱來華傳教士群體中的典范。他除了在其出版的醫(yī)書《西醫(yī)五種》及醫(yī)院報告中討論評價中醫(yī)之外,還在當時歐洲著名的醫(yī)學雜志The Medical Times and Gazette(《醫(yī)學時報》)上連載關(guān)于中醫(yī)歷史和現(xiàn)狀的論文,在這些文章及書籍中,他從各個方面對中醫(yī)進行了觀察和評價,是對中國醫(yī)學污名化的專業(yè)推手,是第一位以醫(yī)者身份公開批評中醫(yī)的傳教士。現(xiàn)將其對中醫(yī)的評價及對中醫(yī)文化的沖擊梳理如下。
1.1宣揚中國醫(yī)學停滯不前,試圖使國人喪失中醫(yī)文化自信“中醫(yī)發(fā)展停滯不前”是合信對中醫(yī)的總體觀察認識,這種看法也成為近代來華醫(yī)學傳教士對中醫(yī)發(fā)展水平的普遍共識。合信有此評價是基于他認為中醫(yī)在解剖學、外科、血液循環(huán)及醫(yī)療制度等方面的不足。他說:“在中國,中醫(yī)學方面的書籍非常多,但都是以猜測和古人的經(jīng)驗為基礎(chǔ),他們似乎沒有熱情去發(fā)展它們,這種狀態(tài)已經(jīng)持續(xù)許多世紀了”[4]。對于中醫(yī)脈學,合信說:“我知道中國人很久以前就知道血液是生命的基礎(chǔ),在血管中運行和波動,但是至今他們不知道心臟的功能及其解剖形態(tài),不知道動脈和靜脈的區(qū)別”[5]。合信在其出版的《西醫(yī)略論》中指出中醫(yī)停滯不前的原因之一是“西國醫(yī)士,必須屢經(jīng)考試,取列有名士之例,所以習之者精益求精,中國醫(yī)士,人自為之,不經(jīng)官考,不加顯榮”[6]。合信在書中討論中國醫(yī)學落后的同時,極力宣揚“西國有醫(yī)院,聽人學習,剖驗死人,醫(yī)師指授,助以圖書,先講明部位功用,次論病證,次究藥性,分別內(nèi)科、外科、婦科、兒科,考試其能否,品第其高下,所以西國醫(yī)術(shù)精過中醫(yī)”[7]。合信通過營造中西醫(yī)這種巨大反差,使閱讀這些書籍的中國人感到中醫(yī)的落后和西醫(yī)的優(yōu)越,從而逐漸對本土中醫(yī)文化喪失自信。
1.2以西方醫(yī)學標準度量中醫(yī)理論和實踐在理論和臨床實踐方面,合信批評中國醫(yī)生缺乏以解剖學為基礎(chǔ)的人體器官和生理學知識以及對疾病本質(zhì)的認識,因此在診斷和治療疾病方面顯得毫無根據(jù)。他在《全體新論》的序言中說:“予來粵有年,施醫(yī)之暇,時習華文,每見中土醫(yī)書所載骨肉臟腑經(jīng)絡(luò),多不知其體用,輒為掩卷嘆惜。夫醫(yī)學一道,工夫甚巨,關(guān)系非輕。不知部位者,即不知病源;不知病源者,即不明治法;不明治法而用平常之藥,猶屬不致大害。若捕風捉影以藥試病,將有不忍言者矣”[8]。他又在《內(nèi)科新說》中指出:“中土醫(yī)書,方論浩繁。有一病而列方數(shù)十者,有一方而藥品十余味者,……有臆造病證,妄列治法,而實為理之所無者;每論一病,必浮舉陰陽五行,纏繞不休;……更或高談脈理,妄事鬼神,臟腑功用,茫然不知,甚矣醫(yī)學之衰也。蓋中土風俗,平日視醫(yī)學為末技,待醫(yī)士如賤工,……因此醫(yī)者虛偽巧飾,心愈勞而術(shù)愈拙。……病在內(nèi)部,變化多端,即使藥劑對癥,未必一投輒應(yīng),原不能如醫(yī)治瘡瘍折骨等癥,確有把握”[7]。這表明合信是用西方醫(yī)學的標準來量度中醫(yī)的理論和實踐,并據(jù)此全盤否定中醫(yī)學理論或者認為其不具科學性。其評論是僅基于其自身醫(yī)學認知角度,而不是對中醫(yī)理論和臨床實踐的客觀認知,這有失偏頗。事實上,中醫(yī)理論體系一直在不斷發(fā)展和演進,其數(shù)千年來對國人醫(yī)療保健的巨大作用毋庸置疑,解剖學和生理學的發(fā)展停滯只是局部現(xiàn)象。此外,中醫(yī)在診病時強調(diào)整體觀和辨證論治,通過四診來判斷臟腑的生理功能和病理變化,每一個證都顯示了疾病發(fā)展的階段特征,必然要使用不同的方藥來應(yīng)對,這正顯示了中醫(yī)對疾病發(fā)展過程認識的細化和深化。合信的言論充分表明其對中醫(yī)理論體系認識的膚淺和偏見。
1.3罔顧中藥偉大貢獻而視中藥學理論為異端邪說眾所周知,中國古代在藥物學方面對世界的貢獻良多,尤其是明代李時珍的《本草綱目》,被譽為藥物學百科全書,深受近代來華西人的推崇。在合信之前,來華的耶穌會士曾多次將其翻譯至西方,其中包括杜赫德(Jean Baptiste du Halde)的《中華帝國全志》、卜彌格(Michel Boym)的《中國植物志》等,把其中的藥物以及相關(guān)分類方法介紹到了歐洲。合信的前輩倫敦會第一位來華傳教士馬禮遜(Robert Morrison)亦對中醫(yī)藥頗感興趣,購買了包括《本草綱目》在內(nèi)的醫(yī)書800 多卷[9]。由此可見《本草綱目》中的藥物種類及知識吸引了大量西方學者,使他們大開眼界。
然而對于中國這樣一部藥物學巨著及其對世界的貢獻,合信卻是在極力貶低和弱化它的影響。他在歐洲《醫(yī)學時報》上說:“中國的本草書籍有很多,起源很早,但這些書里面沒有作為科學分支的化學,關(guān)于構(gòu)成藥理學的重要部分的礦物藥非常少,也沒有任何的語言來表示氧化、堿、鹽等詞語”[10]。“中國現(xiàn)在流行的《本草綱目》載有1 000多種藥物,但多以溫補的植物藥、祛風藥、健胃藥以及收斂藥為主,它最大的缺陷就是沒有藥物制劑方面的內(nèi)容……,在這部書里面連最簡單的化學合成知識都沒有”[10]。他認為很多中藥毫無藥效:“藥所以治病,昔任取金石草木之屬,考驗其性情功力,……至于鳥獸蟲魚,間有用以入藥者,如鹿茸、麝香……大抵專取其一物,如鹿取其角,麝取其蒂……;若夫豬牛羊肉及雞鴨魚鮮與夫谷果蔬菜,日食所需養(yǎng)育身體不得不用,非可治病,即不能概名為藥;若狗馬之肉,食之傷人,龍骨、虎骨……各物中土所習用,其實毫無功力;怪毒之物如蛇蝎、蜈蚣……蚯蚓之類即無大害亦斷無益,皆不應(yīng)收入本草,醫(yī)者切勿妄用”[11]。除了認為某些中藥無用之外,合信還認為中藥五色配五味五氣毫無依據(jù):“某藥治某病,其初原由歷試而知,或醫(yī)者自服或用以治病有效屢試不爽,因而筆之于書,如中國本草是也,又如山泉之下有硫磺鐵、元明粉,人飲其水即能治病,此理之確者,若專以色香氣味分配臟腑則影響無據(jù)矣”[11]。由這些言論可知,合信顯然是從藥物化學、藥理的角度來認識中藥及其臨床應(yīng)用的,其對中藥的認識與中藥學理論格格不入,是以一種自知的理論體系去解讀另一種其不認知的理論體系。從中醫(yī)藥角度來看,《本草綱目》是集中國歷代本草學成就的上乘之作,其所載藥物琳瑯滿目、種類繁多,每一味藥物的知識都是前人實踐經(jīng)驗和智慧的結(jié)晶。此外,中藥講究性味歸經(jīng)、升降浮沉,通過藥物的這些特點來糾正身體的失衡。中醫(yī)有藥食同源之說,通過食物或動物的藥性可調(diào)整人體狀態(tài)。但令人奇怪的是,合信對于中國本草學的貢獻似乎有意失明,而且刻意彰顯西方藥物學的先進性和權(quán)威性,視中醫(yī)中藥學理論為異端邪說,這充分顯示他在對待異域文化時的傲慢心態(tài)和狹隘心理。
綜上可知,合信對中醫(yī)的評價是將中醫(yī)學納入西方醫(yī)學的標準中進行考察的,因此對中醫(yī)的理論、實踐及醫(yī)療制度等均表現(xiàn)出不認可的態(tài)度,而且對于中醫(yī)理論中一些無法理解的內(nèi)容隨意貼上荒謬的標簽。更詭異的是,他對中醫(yī)的一些優(yōu)勢和成就視而不見,表現(xiàn)為選擇性失明。合信在華近20 年,閱讀過不少中醫(yī)書籍,接觸過當?shù)卦S多中醫(yī)師,對中醫(yī)的療效亦有所知,但為何要脫離客觀而刻意弱化和污名化中醫(yī)?筆者認為其目的有二。其表層目的就像他自己所說的“給予中國合理的和科學的醫(yī)學”,他認為中醫(yī)“特別喜歡理論化,喜歡演繹和推論”[12],而不是通過實驗手段去獲得科學的知識。其深層目的主要是想弱化中國人對中醫(yī)的認同,使國人喪失對中醫(yī)的文化自信,通過實證手段展示西醫(yī)的科學性,進而使中國人信服西醫(yī)及其背后的基督教。為此,他在華開展了一系列醫(yī)療實踐活動,通過這些活動我們可以梳理出他為實現(xiàn)該目的所采取的策略。其試圖解構(gòu)中醫(yī)的行為主要有以下三個方面:
首先,合信希望在香港或內(nèi)地復制英屬印度殖民地醫(yī)學教育,培養(yǎng)醫(yī)學傳教代理人。作為醫(yī)學傳教士,合信擔負著傳教的使命,所以他一直在探索醫(yī)療傳教的模式。在當時西方教會人力匱乏的背景下,在中國人中培養(yǎng)合適的代理人,是有效促進教會事業(yè)可持續(xù)性發(fā)展的重要手段。在看到馬禮遜、郭實臘夫人(Mrs.Gutzlaff)等福音傳教士在澳門開辦教會學校培養(yǎng)中國基督徒,以及跟他同一時期派遣到印度的好友莫特醫(yī)師(J.Mouat)在印度建立加爾各答醫(yī)學院之后,1843 年合信便萌發(fā)了在中國建立醫(yī)科學校、培養(yǎng)醫(yī)學傳教士的想法。他的首選之地在香港,因為此時香港已成為英國殖民地,有殖民政府的幫助,可以獲得地皮、資金贊助等便利,同時也沒有生源、教學語言方面的障礙(合信當時考慮接納香港英華中學的學生,他們有較好的英語基礎(chǔ)和神學基礎(chǔ))及解剖方面的禁忌,但后來事與愿違,由于中國以醫(yī)傳道會的分裂,導致建立醫(yī)科學校的資金支持中斷,該計劃不得不擱淺。
合信計劃開辦醫(yī)科學校,規(guī)模化培養(yǎng)醫(yī)學傳教代理人,并散布至中國各地以滲透基督教文化,通過這些代理人的影響,試圖改變中國人固有的思想和認識。合信希望這些代理人不僅能夠在中國根植西醫(yī),而且能夠提高西醫(yī)在中國的話語權(quán)利,促使中國政府能夠推動西醫(yī)的發(fā)展,使西醫(yī)成為國家醫(yī)學。可以說這是合信探索醫(yī)療傳教模式的獨創(chuàng)經(jīng)驗,它對后續(xù)來華的教會傳教策略起到了標桿示范作用。例如緊隨其后來華的美北長老會(Presbyterian Church in the United States of America)傳教醫(yī)師嘉約翰(J.G.Kerr)就繼續(xù)沿著合信的路線前行。嘉約翰于1865 年在廣州開辦博濟醫(yī)校,采用合信翻譯的西醫(yī)書籍作為教材,直至其去世,嘉約翰共培養(yǎng)了100多名學生[13]。
其次,合信希望通過傳輸西方自然科學知識,改變中國人的知識結(jié)構(gòu),乃至宗教信仰。十九世紀早期來華傳教士進行的科學譯著多為地理學、天文學領(lǐng)域,其意圖“多是要讓中國人了解西方技藝、科學和原理,來表明他們并非‘蠻夷',從而祛除中國人高傲而排外的觀念”[14]。但第一次鴉片戰(zhàn)后,西方傳教士開始把翻譯科學知識與傳教事業(yè)緊密地聯(lián)系在一起。1846 年合信在英國呼吁西方教會來華進行醫(yī)療傳教時說:“醫(yī)學與許多自然科學有密切的聯(lián)系,更能展示創(chuàng)造者的智慧和仁慈,也能引起中國學生的密切關(guān)注。這種學習,加上宗教和道德的培訓,……適合去除和改變中國人麻痹的、墨守成規(guī)的思想”[1]。不過他在《內(nèi)科新說》中說:“惟中土醫(yī)書悉皆游移影響,欲將西國醫(yī)法流傳中土,大是難事,蓋華人偏信本國古書,西國醫(yī)理非所習聞,每多不信,此一難也;泰西所用藥品各國皆同,中土未能通行,此二難也;西國醫(yī)書未經(jīng)翻譯唐文,中土人不能遍讀,此三難也;中土醫(yī)學官吏不加考察,人皆墨守古法,不知集思廣益,此四難也”[11]。這說明他把中國人固有的信仰和思想視為傳播西醫(yī)及基督教的絆腳石,認為必須介紹科學的方法和認識來破除這種藩籬。于是1850 年他在廣州翻譯出版了第一部介紹西方人體解剖和生理學的書籍《全體新論》,之后又在上海陸續(xù)出版《博物新編》、《西醫(yī)略論》、《內(nèi)科新說》、《婦嬰新說》等書,合稱《西醫(yī)五種》。此外,他還最早嘗試進行西醫(yī)專業(yè)詞匯的中文翻譯,出版《醫(yī)學英華字釋》一書,可謂是在華譯介西方現(xiàn)代醫(yī)學知識的第一人。他較早注意到西醫(yī)科學知識在推動在華教會事業(yè)方面的重要性。他鼓吹:“(在中國)真正的科學和宗教很少發(fā)出溫暖的光芒普照他們那迷信和無知的黑暗世界,作為行為的原則如思想的自由以及智慧的開啟和閉合等,與他們的發(fā)展水平是如此格格不入”,他們“需要基督教的知識和祝福來提高他們獲得道德和智慧的能力”[1]。他希望通過知識的傳輸,在中國人心中不斷灌輸科學的概念,改變中國人以往的思維模式,進而逐漸從中國人自身知識體系中剝離。
與此同時,他認為這場改變中國人道德和智慧的知識革命應(yīng)由基督教來承擔,因為“如果西方的哲學與科學不經(jīng)過基督教的手而進入中國,中國的士大夫階級將很自豪地接受這些新的知識,他們將發(fā)現(xiàn)這些新的知識,只是確定并證明了過去兩千年間儒家學說的正確”,因此“只有使哲學和科學的研究,浸潤于基督教教義中,才能使人們的內(nèi)心卑怯,使其在宇宙的創(chuàng)造主面前低頭”[15]。他的主張深受后面來華傳教士的認同,如山東登州的美北長老會傳教士狄考文(Calvin Wilson Matee)在1877 年上海舉行中國傳教大會上曾放言:“基督教傳教士為什么要努力培養(yǎng)在這場中國注定要出現(xiàn)的偉大變革中起帶頭作用的人才,……如果虔誠的人和基督徒不準備控制和指導這場潮流的話,它就會被異教徒和不信教的人所控制,科學、藝術(shù)和物質(zhì)的改善就將落入基督教的敵人手中,被用來作為阻礙真理和正義發(fā)展的強大武器,科學不是宗教的盟友,就會成為宗教最危險的敵人”[16]。
第三,合信期望教會醫(yī)院占據(jù)中國民間社會的慈善空間。醫(yī)療傳教是早期來華傳教士馬禮遜等人在醫(yī)療慈善活動中所總結(jié)出的傳教方法,早期的目的主要是為了緩解中國人對西人及傳教士的敵視。在醫(yī)療傳教手段興起之初,許多教會內(nèi)部人士認為該項事業(yè)耗資頗巨,并不同意在開埠口岸創(chuàng)辦教會醫(yī)院,但合信認為教會醫(yī)院在醫(yī)療慈善中的角色非常重要,他說:“所有樂善好施的人都認為,教會醫(yī)院不僅能祛除人們的病痛,而且對于在中國傳播基督教有重要的輔助作用”[17]。他曾經(jīng)專門向本地醫(yī)師咨詢過廣州民間醫(yī)療慈善的情況,得到的回答是:“有過贈醫(yī)施藥的醫(yī)館,但都不得長久”,原因是“主人財力不足或在事人從中作弊”[18]。此外,他還專門探訪過廣州官辦慈善機構(gòu)麻風院,發(fā)現(xiàn)許多患者常因口糧短缺而外出四處乞討[19]。這些情況說明地方政府已無力管理官辦慈善機構(gòu),更別說主持或參與民間慈善事業(yè)了,同時民間慈善事業(yè)亦因資金和誠信問題無法長期維持。合信認為這是個發(fā)展醫(yī)療傳教的好機會。他對教會醫(yī)院能否在中國長期維持是持樂觀態(tài)度的,因為“對中國人施善的教會醫(yī)院總是能遇到在這個國家的外國團體各種各樣的支持”[16],所以合信并不擔心經(jīng)費來源問題。他在每一年的醫(yī)院報告中都詳細地列出了醫(yī)院的捐款和支出明細以方便贊助者監(jiān)督。合信一方面極力向西方教會表明教會醫(yī)院運作的可行性,另一方面認為在中國官方無力運作慈善事業(yè)的背景下,教會醫(yī)院通過施醫(yī)贈藥能夠籠絡(luò)中國廣大的中下層民眾,進而占據(jù)中國民間醫(yī)療慈善事業(yè)制高點,通過展示教會醫(yī)院在外科、眼科、結(jié)石等疾病方面治療的優(yōu)勢,不僅可以增強民眾對教會醫(yī)院、西醫(yī)的認同感,同時可以壓縮中醫(yī)的醫(yī)療市場和慈善空間。
合信是以醫(yī)者身份在歐洲醫(yī)學界面前弱化和污名化中醫(yī)的始作俑者,他這樣做的目的,首先是因當時許多西方教會對“借醫(yī)傳教”效果還存在質(zhì)疑,而此舉能說明西醫(yī)比中醫(yī)先進,并且在中國很受歡迎,許多患者因接受西醫(yī)免費治療而感恩入教,以此期望“借醫(yī)傳教”的傳教策略得到西方教會及社會民眾的認同。其次他認為通過傳播西醫(yī)能夠改變中國人的知識結(jié)構(gòu)和思維方法,接受現(xiàn)代科學以及基督教。盡管他將中醫(yī)的知識和理論繼耶穌會傳教士之后再次擺在了西方人的面前,但他作為專業(yè)醫(yī)師以傲慢心態(tài)和狹隘心理對中醫(yī)的非客觀、污名化評價阻礙了中醫(yī)以正面形象或客觀形態(tài)再次傳至歐洲,并試圖使國人喪失對中醫(yī)的文化自信。在近代中西醫(yī)交流渠道不對稱的情況下,合信的觀點很容易給當時的外界留下中醫(yī)落后、不科學的唯一印象。合信為了彰顯西醫(yī)學的普世性與權(quán)威性,對于同樣具有普世性的中醫(yī)學,則只挑剔其弱點,對中醫(yī)的優(yōu)勢卻表現(xiàn)為選擇性失明。通過合信這個個案我們發(fā)現(xiàn),鴉片戰(zhàn)爭以后,在內(nèi)心充滿戰(zhàn)爭勝利的膨脹感、西方科技的優(yōu)越感以及傳播基督福音的使命感的語境下,包括合信在內(nèi)的早期來華的傳教士在研究和評價中醫(yī)時已失去客觀心態(tài),他們急切地想對中國輸入基督教文化,并意欲主導中國科學和文化發(fā)展的進程。