有關(guān)太原純陽宮的幾通碑刻

□王 婷

太原純陽宮位于太原市五一廣場西北隅，是供奉呂洞賓的道觀，其中軸線上五進院落，建有四柱三樓木牌坊、呂祖殿、方形單間回廊廳、玉皇閣等主要建筑，周圍有配房和磚券窯洞，占地面積約8563.2 平方米，目前共建屋宇70 余間。純陽宮是道教宮觀建筑文化的獨特代表，建筑精良，布局奇巧，其設計構(gòu)思、營造布局、建筑意匠是明清古典建筑藝術(shù)的重要范例。

現(xiàn)存館藏有關(guān)純陽宮碑刻共七通，最早為《明天啟年間重修純陽宮碑》，其余分別是《乾隆甲寅補修純陽宮詩》、《清乾隆五十九年重修殿二院碑記》、《清嘉慶四年補修純陽宮二院碑記》、《清嘉慶十一年新建純陽宮觀音大士閣》、《純陽祖師命書符》和《民國純陽宮碑記》。

圖一 《清嘉慶四年補修純陽宮二院碑記》

一、太原純陽宮始建年代

現(xiàn)存碑刻《清嘉慶四年補修純陽宮二院碑記》(圖一)碑文中“省垣東南隅有呂天仙祠，其創(chuàng)始無可紀，惟留萬歷年間重修一石。所載朱新瑒、朱慎□□□□□□□□□慎鈿乃前明宗室……”這是碑刻中有關(guān)太原純陽宮起始年代的最為詳盡的記載。

《四庫全書》的史部《山西通志一百六十八卷》中記載：“純陽宮在天衢街貢院東，明萬歷二十五年，朱新場朱邦祚建，相傳規(guī)劃皆仙乩布置，降筆樓亭洞幽曲，對額皆乩筆題碑二，一鐘立權(quán)乩筆，一李太白乩筆”。

《山西通志》記載始建純陽宮為明萬歷二十五年，與此年代最為接近的碑刻為《明天啟年間重修純陽宮碑》，由于碑文石刻風化嚴重，并不能知曉純陽宮始建年代。此碑中記載“牌坊叁間……，正殿叁間，東西廈捌間，三門壹院共計洞貳拾肆間。上樓房壹拾貳間，降筆樓壹座，角樓四座”。碑中有對降筆樓和四座角樓的描述，與《通志》中對降筆樓的描述相符，這里的降筆樓即為純陽宮建筑中的第四進院落方形單間回廊廳，碑志內(nèi)容證明至少在明天啟年已有九窯十八洞了。

《山西通志》中有關(guān)純陽宮起始年代的描述，與清碑刻中的記載不符。碑文中所提到的，《萬歷年間重修石刻》也遺失不見，且宋元時期，地方志記錄不詳，使得純陽宮的始建年代不能確定。

二、扶乩與純陽宮

值得注意的是，《通志》中有關(guān)純陽宮設計規(guī)劃是道士扶乩而來，“相傳規(guī)劃皆仙乩布置，降筆樓亭洞幽曲，對額皆乩筆題碑二，一鐘立權(quán)乩筆，一李太白乩筆”。降筆樓為八角攢尖亭，獨立在純陽宮四進院落中央，如圖二所示。

圖二 降筆樓

扶乩屬于占卜術(shù)的一種。唐宋以來，常見的扶乩形式有兩種：一種是“用取桃李之有兩叉者，削其頭如筆狀，令兩人各以一手持其柄，念動咒語請神，桃枝則躍躍動，書字書藥，甚或抒寫詩歌，朗朗可誦”；一種是倒扣畚箕、飯箕、米篩等竹編物，上覆蓋女性衣服，下綁一毛筆或木棍，二人對面扶箕，在沙盤上書寫文字，故又稱扶箕或扛箕。卜者以箕召仙，通過觀察箕之動靜或箕所劃之文字，來卜問事情的行止和吉兇，“或預言休咎，或開示符方，或與書生唱和，或傳經(jīng)勸世”。

降筆樓應為道士扶乩做法時仙人降筆之處。關(guān)于仙人降筆在歷史傳說中多有記述。六朝陶弘景所錄的《真誥》，據(jù)說就是仙人的降筆，也就是扶乩而來。乩者一般要接受神的啟示與訓練，在肅穆的扶乩儀式活動中，扶乩者因為箕仙的暫時降附于身體，魂魄和身體都不可自控，被視為有一定的宗教體驗，因而也維持著神圣化的權(quán)威性。當時建造純陽宮的設計者，以扶乩這一道教的神秘活動儀式的名義，將純陽宮的第四進院落以道教八卦的形式設計，給純陽宮賦予了宗教上的神秘與神圣、建筑上的獨特等特征。

三、道士高煉昌與純陽宮的洞天福地

道士高煉昌為何許人也，我們不得而知。但在純陽宮原有七塊碑刻中，其中有四塊與其有關(guān)。最早從清乾隆五十九年（1794年），到嘉慶七年（1802年）為止，這短短八年的時間，道士高煉昌不斷募集資金，對純陽宮進行了重修補修。這八年應是純陽宮自建以來，最為頻繁修繕的時期。碑文中不斷記載“盛有志竟成人事”，“余因□煉昌之不畏難，不怠□而并不以為己功也。”等等有關(guān)高煉昌修繕純陽宮的決心。

高煉昌眼中的純陽宮是“遠乃洞其模回洞天深邃，洞前后古柏十余……”，純陽宮便是他的洞天福地。

在純陽宮的宮門背后，有四個九疊篆字“蓬壺佳瑞”（圖三）。在民俗學中，壺是創(chuàng)世母神的象征。這種觀念后來被道家接受，進入道家的話語體系。道家認為，壺是天地萬物的原生體，也是大地萬物的凝縮物，壺中凝聚著天地創(chuàng)生圖式。道家視壺天為小宇宙，以“壺天”、“壺中天”、“壺中天地”指代神仙世界。壺可以把天地宇宙收入其中，因此壺中世界是與現(xiàn)實世界并存的。壺也是進入仙境的入口，入壺不僅是身體的轉(zhuǎn)變，也象征著生命圖景的轉(zhuǎn)變。經(jīng)此宮門，凡人就從凡間轉(zhuǎn)移到仙界，由此進入洞天福地。前文提到的純陽宮第四進院落為二層建筑，下層為窯洞形式，二層為樓閣，此處應是符合道士的修煉和居住習慣的洞天福地。

道教神仙世界具有超世性和世間性結(jié)合的特點，并被細分為“出世”和“不出世”兩個層次。“出世”信仰認為肉體離開凡間，生活在大上或海外仙境，“不出世”信仰相信長生乃至不死，永享人間之福。事實上，仙境仍然具有世間性的特點。修道之士棲身的洞室名義上是他們的煉養(yǎng)之地，實則為他們在此世的仙境。道士們認為道教的宮觀是效仿天上神仙所居之殿堂而建，《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷一《置觀品》曰“夫三清上境及十洲五岳諸名山或洞天，并天空中，皆有圣人治處。或結(jié)氣為樓閣殿堂，或聚云成臺榭宮房，或處星辰日月之門，或居煙云霞宵之內(nèi)，或自然化出，或神力造成，或累劫營修，或一時建立。”在純陽宮的四進院落，從功能看，九窯十八洞應是道士信徒成仙得道的修煉場所，從起源看，這種觀念的產(chǎn)生與先民們原始崇拜有關(guān)。

圖三 “蓬壺佳瑞”

道士高煉昌是中國道士的代表，他對道教這一宗教的信仰，應是道士們宗教信仰的集中體現(xiàn)，其不遺余力地修繕道士和道教信徒們所期盼的洞天福地，期盼在此能超越了個體生命的束縛，生活在洞天福地，達到形如常人而長生不死的境界。

圖四 《清嘉慶十一年新建純陽宮觀音大士閣》

圖五 民國純陽宮碑記

四、純陽宮的民間觀音信仰

《清嘉慶十一年新建純陽宮觀音大士閣》（圖四）碑文記載，“陽城東南隅有純陽宮在焉遒塵寰之玉宇會垣之仙區(qū)中院坎向舊建……層楹飛閣前山后池窈而曲幽而并誠琳宮勝境也惟門后□□□漏且勢處高峻日久恐致外忠□以固此后閣者非背筑層□為倚負之勢不克……于是馬工庇材筑□建閣上塑□□□□南海大士下塑”。

純陽宮位于太原府城中仙區(qū)坎向，按照先天八卦解釋，坎向為正北，為水。按碑文記載，建造觀音大士閣并塑南海大士像，是為了彌補風水建筑上的不足。

道教是中國土生土長的宗教，自漢代以來在中國民間廣泛流傳，對中國人的生活產(chǎn)生了很大的影響。道教善于改造吸收各種神靈信仰并通過或隱或顯的方式將其納入自己的神靈體系之內(nèi)，從而呈現(xiàn)出豐富多彩的神靈崇拜現(xiàn)象，這也成為道教文化的一個重要特征。受道教這一特征的影響，當佛教的觀音信仰體系走向中國民間以后，道教文化與佛教文化之間的對話便首先在神靈領(lǐng)域內(nèi)展開了。

根據(jù)佛教經(jīng)典記述，觀音菩薩修成正果之后，呈現(xiàn)出慈悲與智慧的統(tǒng)一、觀性與觀音(亦即觀相)的統(tǒng)一、出世與入世的統(tǒng)一、神圣與世俗的統(tǒng)一、威嚴與慈祥的統(tǒng)一等等。其中最關(guān)鍵的是三條:智慧、慈悲、神通，三者互為依傍，缺一不可。其中神通又可分為三種，分別可稱為神通之力、顯化之力、感應之力。神通之力指觀音菩薩具有凡人和小乘四圣所達不到的一種奇妙之力，依據(jù)此力，觀音的眼、耳、鼻、舌、身、意均已超出凡俗能力范圍，成為無所不能的圣者。顯化之力指觀音為救度不同的眾生而根據(jù)不同的環(huán)境、不同的條件隨時變化其身，從而呈現(xiàn)出千差萬別的身相來，佛經(jīng)中稱此為“自在神力”、“方便之力”、“無作妙力”。感應之力指眾生無論在什么時間、什么地點、無論遇到什么苦難和麻煩，只要他能以虔誠之心，按照觀音法門的修持儀軌而進行一定的稱名、誦咒、念經(jīng)、禮拜、供養(yǎng)等宗教活動，觀音菩薩就可立即察覺到什么地方、什么眾生遇到了什么苦難，從而通過顯露真身妙相、化作凡間俗相或在冥冥之中施展法力等方式，使受苦眾生獲得解救。觀音有了神力，對于中國民間文化來說，則形成了一種全新的信仰形態(tài)，做為道教建筑的純陽宮為了彌補風水的不足，修建觀音大士閣也就不足為奇了。

五、皈一道與純陽宮

《民國純陽宮碑記》是為民國32年即1943年記載修葺純陽宮廟宇的皈一弟子姓名。在呂祖殿殿前石欄，有張子卿帶領(lǐng)太原首義街紳商一起捐資修葺純陽宮的記載。

皈一道，即儒釋道三教歸一之道，“皈一者，三教合為，共領(lǐng)無極慈命，在于苦海設一慈舟，救人之急，濟人之難”，是清中葉興起的一個會道門，為山東省平原縣城關(guān)鎮(zhèn)趙家灣趙萬秩所建。抗戰(zhàn)時期，德州城東王宮莊人陳希增主持道務，道內(nèi)尊為三祖。抗戰(zhàn)時期，皈一道得到長足發(fā)展。該道還印行大量的道書，大講“惡有惡報，善有善報”的因果報應言論，鼓吹神靈的庇護作用。

從碑文可知，馬外真主持捐資，皈一道信徒對純陽宮捐資進行修繕，皈一道弟子谷錦云并重新刊刻道藏。這是當時皈一道在太原傳播的反映。

六、結(jié) 論

《通志》中將純陽宮選址和建造時神圣化的描寫，符合在明清時期，扶乩活動在神靈、祖先崇拜與風水信仰在文化整合與秩序重建中所具有的社會功能。受到洞天福地觀念的影響，純陽宮九窯十八洞獨特的建筑布局，體現(xiàn)了道教的思想和藝術(shù)，是道教觀念的物化和外觀。受到觀音信仰和皈一道等民間宗教和信仰的影響，純陽宮建筑不斷新建修葺，有了現(xiàn)在的規(guī)模。

通過對純陽宮現(xiàn)存碑刻的分析可以看出，純陽宮是以道教思想影響為主流，在其存在過程中，不斷受到了社會主流思想、原始崇拜信仰的影響。其建筑形式也在這些思想的影響中，以道教建筑為主流，不斷更新變化，反映出純陽宮這座道觀建筑形制的開放、靈活、通俗等特征。