肖自力 胡海林 陳細兵
(岳陽職業技術學院,湖南 岳陽 414000)
全國重點文物保護單位、中國首批公布的中國歷史文化名村——湖南省岳陽縣張谷英村,以“耕讀繼世、孝友傳家”的家庭文化而聞名于世。融合“孝、和、勤、廉”家訓族戒的有形規范和體現該村家庭道德風范無形傳統的孝友家風,則是這個家族文化的反映。古村張谷英上下六百年聚族而居,經過家族子子孫孫接力式的恪守祖訓族戒、流風余韻,逐步形成了這個家族鮮明的道德風貌和審美風范——孝友家風。孝友家風成為這個家族成員老幼皆守、安身立命的文化根基,
成為這個家族興旺發達、長盛不衰的力量源泉。本文試圖對古村孝友家風的形成過程和生長土壤、內容和特征,以及所處的歷史地位和時代意義進行探索。
通過對張氏族譜綜合考察分析以及民間走訪調查,在新中國成立前,張谷英孝友家風的形成大致經歷了三個階段:
一是積淀形成階段。即元末明初至清朝中葉1768 年張氏家族首修譜前,約400 年時間。元末明初,作為明指揮史的張釭,為躲避明朝嚴刑濫殺的“恐怖政治”,改名張谷英,隱居渭洞,親自制定了可傳三十四代的子孫派譜,播下了“耕讀繼世、孝友傳家”的種子。后經近百年奮斗,出現了人才興旺的景象。八世祖張瑤明萬歷年間(1583)高中進士,為官公正勤廉,對孝友家風的形成起到了引領作用。到清代上葉,體現張氏家族長幼有序、孝友家風載體的大屋古建筑,已初具雛形。特別是1650 年,十世祖張良甫修建書館(即舊時私塾)青云樓,成為教化族人的搖籃,進一步促成了孝友家風的積淀形成。
二是鞏固傳承階段。即一修族譜時至20 世紀辛亥革命(1911)前,約150 年。這個時期,張氏家族四修族譜,提振家風,特別是清嘉慶二十四年(1819)二修族譜,對家族逐漸形成的口傳家訓進行系統提煉整理,編訂了以孝悌為統帥的成文《張氏家訓》,載入譜中。咸豐十年(1860),十七世祖張錦山,為完善、鞏固和傳承孝友家風,以自己的切身體會編寫出被稱為“傳家至寶、度世金針”的長篇詩歌《勸孝歌》,在全族上下廣為吟唱。清末光緒年間,大屋出現割股療親的傳奇孝子。這個時期,張氏家族成為岳陽縣東鄉赫赫旺族,大屋五萬多平方米古建筑群連成一片,頗為壯觀,讀書修身、孝悌仁愛風氣在族中日益盛行。
三是推廣提升階段。即中華民國成立(1912)到新中國成立(1949)前。這個時期,國家內憂外患,受舊民主主義革命特別是新民主主義革命的影響,愚忠愚孝受到沖擊,張谷英古村的孝友家風除孝敬父母、友愛兄弟外,更多的方面表現為家國情懷,把孝敬之道推廣、提升到促進社會進步、愛國救國的國家層面。一批鄉賢組織創辦鼎新學校,提倡新學,致力培育人才,為教育救國出力。族中一些仁人志士奔赴抗日前線,或在后方支援抗日,一些開明人士積極支持民族解放事業,盡匹夫之責,變小孝為大孝。
1.2.1 偏僻閉塞的村居環境
張谷英古村位于岳陽縣渭洞山區。清初的顧禹祖在其歷史地理巨著《讀史方輿紀要》岳州府條目下是這樣描述渭洞的:“府東南百五十里又有渭洞,廣袤百里,周圍如城。”該條目生動形象地概括了渭洞這個小盆地的地理位置和地形特點,它系幕阜山余脈西延衍而成,東南接平江縣域群山峻嶺,四周山峰環扣如圍城,中間低陷為盆地,盆地方圓二十余里。山峰連綿陡陗,古木參天,形成天然屏障;盆地土地肥沃,碧水豐盈。張谷英就座落在這“世外桃園”的盆地之中。遠離市區偏僻閉塞的村居環境,尤其是四面環山的天然屏障,保證了家族的安全,擋住了災難、戰火和外來文化的侵入;柴方水便又提供了“耕讀繼世”的基礎,使得以儒家為核心的孝友文化能夠原生態地發芽、開花、結果,以至帶來家族繁榮。據《岳陽市志》載:1647 年(清順治四年),六月,湖南巡撫張懋熺奏折稱:“七郡之中,岳州焚毀殺戮極慘,而巴陵最慘,自壬年(指明崇十五年)以來,無歲不被焚殺,無地不為戰場,加之今春奇荒,骼胔盈道,蓬蒿滿城。自岳至長,村不見一廬一舍,路不見一行人。”“獨巴陵一縣,拯救刻不容緩,蓋他縣止苦于田地荒蕪,巴陵則苦于人丁斷絕。”而此時,隸屬于巴陵縣管轄的渭洞張谷英村,則人丁興旺,家業興隆,正大興土木。
1.2.2 耕讀為本的生活方式
遷始祖張谷英作為一名“隱士”,“退則獨善其身”,他將功勞深藏起來,帶著家人在渭洞深山開始了半耕半讀生活。“入戶無塵雜,圖書四壁多,不聞聲詬誶,惟覺語溫和。”“亦有田園樂,雞豚不外求。”“所需皆自有,只待慶秋成。”他的后裔也大多為自耕農或半自耕農,就是少數地主或官人也沒有完全脫離耕讀生活。這是一種建立在農業文明基礎上以儒家“仁愛”哲學為內核的亦耕亦讀文化模式。[1]農忙時,耕田種地;農閑時,瀏覽書籍。或晴耕雨讀,或晝耕夜讀。耕,可事稼穡,豐五谷,養家糊口,以立性命,是生存之本;讀,可知詩書,達禮義,以立高德,是教化之路。通過“耕”,不僅滿足自給自足的生存需要,而且深知財物得來的不易、父母養育子女的艱難,從而形成勤勞儉樸等諸多優良品格和報答父母的感恩之心。農耕是以經驗為前提的,由于先祖和長輩的經驗豐富,在農耕中極易產生對先祖和長輩的崇拜,這也有利于孝友家風的形成。通過“讀”圣賢書,接受儒家思想的熏陶,懂得萬善孝為先等做人道理,這為孝友家風提供了思想上的來源。
1.2.3 同祖共宗的家族治理
張谷英村是一個典型的血緣性聚族而居的村落,幾百人后發展到兩千多人六百多年同處于一個屋頂下,來源于共同的血脈,崇拜、敬奉著共同的遷始祖谷英公。無論明清時期以大家庭為榮,出現五世百口共食的大家庭,還是以后逐漸向小家庭轉變,都實行嚴格的家族治理。族法家規森嚴,家法大于王法。族長就是最大的家長,對全族事務包括族產的支配、族眾的處罰、先祖的祭祀、族眾婚姻的干涉等進行統一治理。而家族治理、族長履職最根本的指導思想就是“宗親為大,孝悌為本”。意思是,愛親人是最大的仁,孝敬父母、友愛兄弟是做人處事的根本。在宗法觀念的影響下,仁愛孝悌是家族制度聯結之根本,孝悌之道被認為是與血緣關系共生的人倫之道。共同的祖先、骨子里的親情,是張谷英家族凝聚的粘合劑,同一個屋頂下,具有緊密血緣關系的宗法治理,是獨具特色的張谷英孝友家風形成、傳承、長盛不衰的一個關鍵性因素。同時,國家統治者實現家國同構、以孝治國的思想,進一步強化了這種家族文化。
張谷英古村孝友家風的理論基礎是先秦經典《孝經》。這從張谷英《勸孝歌》和族譜中可找到根據。《勸孝歌》云:“第一先師孔夫子,開天辟地無人比。孝經作就告功成,赤虹化玉古今明。”“堂前父母大于天,須知萬事孝為先。”“若是先生教學禮,堂前先敬吾親起。先生若是教為仁,為仁之本孝于親。”張氏家訓21 條,就將“孝父母”“友兄弟”列入前兩條。在張谷英孝友家風中,孝是德之本,是教化的來源,具有首德、元德、甚至全德的地位。“孝父母,友兄弟”,不僅體現在家庭生活層面(狹義的孝),還擴大、延伸到社會生活的層面(廣義的孝),而且“孝”還包含事親者應具備怎樣的修養和品行。實際上,在這個家族中,一切家庭生活、社會生活,以及修養、品行都可以用孝來進行規范和衡量。
張氏家族孝父母,重在“敬”和“順”上。張氏家族認為,在生活上,下輩承擔起奉養老人的職責,在衣食住行上留心、用心,這只是行孝的起碼要求,重點是要誠敬和孝順,子女盡力以使父母盡歡。孝順就是尊重父母的意志,順應父母的心意和要求,原諒包容父母的短處,使父母得到滿足,特別是精神上的愉悅。下輩如何行孝,特別如何重在“敬”和“順”上孝敬父母,張錦山1860 年所作《勸孝歌》,從兒女十月懷胎到養育成人,從精心教讀到男婚女嫁,[2]述說父母千般慈愛、萬種辛勞后,用十五個“若”是列舉了父母的十五種不同情況,回答了應當怎樣用誠敬和孝敬之心奉行孝道。如當父母生病時,“若是爺娘身不健,子媳庭幃須眷念。飲食無時惟有欲,衣衫冷熱隨時足”。又如當父母中有一人逝世,如何幫助長輩排解孤獨?“若是爺娘分散了,夫妻失卻同林鳥。大限來時各自飛,嗷嗷林下受孤棲。滿堂子媳頻來守,早晚不宜離左右,試想含悲忍淚情,自當細意體親心。”又如,當父母頭腦反映愚遲,或有什么心事時,要尊重體貼父母,“若是爺娘愚與蠢,眼前莫把才能逞。過歸自己善歸親,也將父母顯名聲”。再如,父母有什么過錯、欠缺和心結時,要根據不同情況為父母排憂解難,“若是爺娘將有過,幾諫改行休再錯。撻之流血敬如初,務宜干盅愆免猶”。
張氏家族幾百年來流傳著許多孝敬父母的動人故事,有的堪稱“傳奇”。如清道光年間,十九世祖張紹春的伯父早逝,他被過繼給伯父母為嗣。伯母即繼母年老體衰,經常害病,盡管張紹春文武雙全,才華出眾,但“父母在,不遠游”,照顧繼母不離左右。一日,張紹春砍柴回家,見繼母頭痛病又發了,并更厲害,痛得滿地打滾。張紹春心急如焚,忽然想到曾有人說,人肉可以醫頑癥。他即刻燒香秉燭,叩拜神明,磨利柴刀,忍著疼痛,將自己大腿上的肉割了一塊下來,煮給娘吃,自己的傷口用鍋煙灰一擦了事。不知是人肉真能治病,還是精誠所至,繼母吃下他的“藥”后,劇痛神奇地消失了,還健康地活了十多年。今天的張谷英后人并不提倡這種缺乏科學依據的“愚孝”,但其對長輩誠心孝敬的精神仍影響深遠。
下輩對上輩的奉養、尊重和順從不局限父與子輩之間,而是張氏家族內部普遍的敬老原則。如在《勸孝歌》中列舉了父母以外的九種關系,包括伯叔、同胞同堂兄弟姊妹、夫妻、兒孫、外祖父母、岳翁母等等,都普遍適用這類孝德原則,如“伯父與親同一脈,莫將雞子來分骨。亞父如同父一般,也當常作父相看。”“我有外公與外婆,才有母親生育我。報答慈親溯本根,來龍山大莫忘恩。”“我有岳翁和岳母,才有女兒婚配我。誼屬東床義與情,莫將半子負虛名。”
“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”張氏家族還將家庭、家族內部的父慈子孝之德推廣到社會上去,而表現出代與代之間的敬老愛幼品德。《勸孝歌》又云:“我有同時人有父,我敬其親人感悟。情意相關禮貌恭,人亦吾翁即若翁。”
由于張氏族人代代言傳身教和儒家孝德的熏陶,張谷英大屋敬老尊老、以孝順為榮,以不孝為恥,成為風尚。下輩與上輩會面,下輩要主動打招呼尊稱上輩,要主動為上輩讓路。一同吃飯,上輩動筷子后下輩才可夾菜。與上輩坐在一起,下輩不能翹腳,必須端坐。父母健在時,逢年過節、父母生日,子女要看望祝福;父母逝去后,春節、清明節、中元節必須祭拜、掃墓、燒包。在這個大屋場,你如果不注意這些禮儀,人家就認為你不孝,缺乏教養,特別是你要是罵父母,別人就會用歧視的眼光看你,別人不愿意和你來往,因為你是不孝之人、不孝之子。
張氏家族認為,友愛兄弟是孝敬父母的必然之義,是家和的根本。《勸孝歌》云:“我有同胞兄與弟,兄要仁而弟要義。兄弟仁義父心安,縱無甘旨可承歡。”家和還必須族睦,和睦親近同姓的親族,并且還要友善四鄰,家族才能興旺發達。以和為貴是遵循祖先的遺愿,是對先祖和長輩的孝敬。
在家庭和睦上輕財重義。錢財如糞土,仁義值千金,這是處理家庭問題的基本原則。清朝嘉慶年間,第十五世祖緒彬、緒棟兄弟的家庭,五世同堂,人口達到百人(最小的孩子叫百伢子)而不分家。家庭生產生活井然有序,按規定時間作息,按時開餐,按月領取零花錢。嬰兒統一放堂屋照料,哪個孩子饑餓了,有乳的婦人就先喂哪個嬰兒。緒彬、緒棟兄弟以仁義為重,珍惜手足情份,帶頭不搞私藏,不謀個人私利,不做不孝不悌之事,使得百口之眾如同一心,全家上下和睦相處,家業興旺發達,至今傳為美談。這里還流傳著張墊兮視侄如子的故事。清朝初年,十三世祖張墊兮少年時期就父母雙亡,接著哥哥嫂嫂又去世了,留下一個叫官賢的侄兒由其撫養。張墊兮精心撫育,后送讀成人,又為他娶妻成家,勝過親父。張墊兮有四個兒子,分家時,他把財產一分為五,侄兒和兒子是一樣的。分家數年后,張墊兮又喊來族中長者,拿出一包銀子對侄兒說:“是累累者,公有也。吾慮汝未能理家,故秘藏有待急需。今汝賢,故出之,父兄財產豈吾宅私藏?”官賢不受,張墊兮就強制分了一半給他。
在睦族姓上扶貧濟困。張氏家訓將“睦族姓”列入第五條,認為既然是同一個祖宗的子孫,就沒有親疏之分,對饑寒者要進行撫恤救濟幫助。為此,十世祖張良甫于17 世紀中葉首創張氏宗族公益性組織“濟貧公”。他目睹族中孤寡殘疾人無法生活,自己帶頭捐谷100 擔,并動員族中富戶捐獻。他把集中的錢糧以放利息貸給他人,將其利息解決困難之家。在張良甫倡導后,數百年中族中富戶涌躍響應,十六世祖張登魁是其杰出者之一。張登魁生于清道光二十三年(1843),幼時家境貧寒,由房親張鴻逵撫養,并跟隨學醫,成人后逐漸發跡,竟成古村富戶。致富后不忘昔日艱辛,仍過著粗茶淡飯的布衣生活。特別是為富且義,用大量資金投入大屋公益事業,為村里修路建橋。譜載:晚年義舉尤多,自當大門首至祠廟之石路及祠廟之石橋,皆為他所修。1922 年,張登魁八十大壽,子孫們準備慶壽掛匾,大張慶祝,但他卻婉言謝絕,提出:“豈吾獨老乎?今族之人老而貧者眾矣,可移此捐田石許(10 畝),以歲所入租分給之,雖所得甚微,亦渴所一滴也。”子孫極力贊同。
在友善四鄰上謙恭禮讓。張氏家庭處事原則是內方外圓。族中內部事務講原則、講族規,不和半點稀泥;對外事務講靈活、講禮讓,以百忍為高。張氏家族在家訓中告誡后人,齒剛易敞,舌柔常存。谷英公后裔多,并有不少精通武藝之人。相傳張樹人力大過人,其大刀有百斤重。張相遠能舉400 多斤重的石馬墩,曾經赤手空拳打敗老虎。但該族從不以大欺小,以強凌弱。大屋人子女外遇故死之,只由法論,從不假人命而動族人。張谷英和睦四鄰、“百忍家風”至今沿革相襲。該族有一分支久居楊林鄉,20 世紀80 年代和鄰村的龍姓家族因用水問題發生矛盾,以至積怨日深。年輕人認為張姓是占理的一方,要用武力討個公道,族里長者卻認為,張氏家族歷來本著以和為貴的思想,從來不以大欺小,有理也要讓三分,最終家族的長者說服了年輕人,借春節舞龍的習俗,主動上門給龍姓拜年送福。以自己的高姿態化解了兩個家族多年的積怨。
張谷英大屋世代崇儒重教,以經史為寶,被譽為“書香門第”。張氏族譜家訓云:“不求金玉富,但愿子孫賢。”“遺子黃金滿瀛,不如一經。”“忠孝吾家之寶,經史吾家之田。”“寒可無衣,饑可不食,讀書一日不可失。”他們認為,體現孝的最佳表現是“揚名天下后世,光耀父母”。這就必須尊書重教,“唯有讀書高”“事親為大孝無虧,圣賢蒙養是根基”。
長期的熏陶教化,使大屋人以讀書為榮,不識字為恥的風氣日濃,專默精誠,苦讀詩書,“鑿壁偷光”,鍥而不舍,學以成名者數以百計。據初步統計,民國前,這里就有進士1 人、舉人7 人、貢元1 人、貢生6 人、秀才45 人(武癢生4)、太學生33 人。其中,兄弟同登金榜,祖孫奪取文魁者,不乏其人。如清乾隆年間,十四世祖張祖炳、祖煌兄弟均登金榜。張祖炳本人是個很出色的秀才,他在兄弟六人中排列第二。但他為了供養五弟張祖煌就讀長沙岳麓書院,自己在家釀酒掙錢。乾隆三十五年(1770)五弟祖煌參加鄉試(省城考試),獲得第十五名舉人,辛丑殿試(皇帝親自主考)揀選一等,實授湘陰教諭。張祖炳在家釀酒務農,并勤奮學習,到了乾隆三十九年(1774)也去參加省城考試,獲得第三十七名舉人,時年巳54 歲了。清同治年間,賢母胡氏畫荻教子,其子張筆紅與其孫張皋臣雙中舉人。張筆紅的母親胡孺人(1785—1840),出身書香門第,系張谷英十四世祖張錫茲之妻,在其子筆紅才2 歲時,其夫病故,胡氏仿效北宋歐陽修母親畫荻教子,苦心培養孤兒。譜載:“茹茶耐苦,倚竹忘寒,藿羹一盂,食不宿飽;蓬漏三鼓,紡無停聲。”功夫不負有心人,張筆紅高中清同治壬戊恩科舉人,候選知縣,掌教湖北青陽書院、岳陽金鶚書院。時隔11 年,張筆紅長子張皋臣高中癸酉科舉人,張筆紅、張皋臣父子蟬聯芷榜,小兒子張翰臣也為有名的秀才。
大屋人崇儒重教,歷來以授業解惑培育人才為貴,有的幾代授徒講學,成績卓著者頗多。十七世祖張錦山在筆架山麓建屋設館,訓詁傳經,留下“故老猶傳說,書香繞筆峰”的頌歌,其子張云衢,歷任清桂陽訓導、益陽教諭(學官名),曾主講甘肅省南華書院,賢人弟子濟濟。張云衢之子張渥潛,自號“筆山主人”,又潛心教育終生。
張谷英族人以經史為寶,并不是讀死書,而是與時俱進。自號“筆山主人”的前清秀才張渥潛,是渭洞地區頗有名的近代文化人,辛亥革命后,他積極參加新文化運動,從曾祖母之命,在家鄉與兄弟月舫等共建鼎興學校,月舫去世后接任校長,教育興國,不收報酬。日寇侵華時期,岳陽城淪陷,他投入到教育救國的行列,回鄉在張谷英大屋筆架山下設“筆山草堂”,培育學子。曾自撰聯“龍蛇入筆張癲草,風雨如山杜老堂”。這里切合著國家的嚴峻形勢和培養才志之士救國圖存的意志。他編著數十萬字的《三余教育類編》作教材,此書分《三字句》《四字句》和《詩學易知》、教育小說等,其中《三字句》《四字句》和《詩學易知》在岳陽東鄉作私塾啟蒙教材廣為流傳。張渥潛還是一位擁護革命宣傳抗日的進步人士。民國二十一年(1932)五月,國民黨軍隊向我根據地發起圍攻,平江縣蘇維埃負責人羅樹人被反動派追捕到渭洞,張渥潛協助當時任渭洞蘇維埃副主席的馮子愚先生將羅樹人偽裝成齋公送往大峰山隱藏起來,之后脫險。1944 年11 月由王震、王首道所領導的359 旅抗日“南下支隊”來到張谷英時,他騰出房屋給其辦公住宿,為抗日“南下支隊”召開群眾大會,宣傳共產黨的抗日主張,做統一戰線等工作盡其所力。
“興門弟不如興學弟,振書聲然后振家聲。”一方面,大屋人送子讀書成為風氣,加之村里助學,入學近,學費輕,幾擔柴、籮把谷也能抵學俸,因此,無論男女,極少不識字的。“談笑有鴻儒,往來無白丁。”泥腿子在街上寫招牌,挑牛糞者是秀才,這在大屋一點也不稀奇;另一方面,幾百年張谷英大屋耕讀文化燦爛,閱讀已成為許多族人的習慣,“卓午鋤薯隴,炎蒸汗不干。有時休樹下,猶自帶書看。”這是他們的真實寫照。
大屋崇儒重教一直流傳至今,并發揚光大,這里的青少年大都志向遠大,讀書風氣日益濃厚。新中國成立后,這里走出了300 多名高學歷人才,有的還留學海外,成為著名的科技、管理專家。
除了直接奉養父母以表孝敬之心外,作為個人,事親者應具備怎樣的修養和品行呢?張氏宗族認為,一個十分重要的方面是以勤為本、以儉養德、以清廉為重。張氏家訓21 條中,大部分是講修身的,其中特別提到要“勤職業”“循本分”“崇廉節”“尚節儉”“戒貪忌”,提醒族人“官怠于宦成,病加于小愈,禍生于懶惰”,“由儉入奢易,由奢入儉難”,“廉恥事大,死生事小”,要牢記“儉、勤、忍”三字訣。《勸孝歌》中更是明確告誡族人:“我有兒孫親后裔,中才莫把中才棄。教他勤儉與廉恭,方錦祖德與宗功。”
張氏族人數百年來,一批又一批人主要通過科舉也就是讀書之路走上了仕途,他們不忘祖宗的遺訓遺風,忠國愛民,生活節儉,勤政清廉,不貪私利,留下了難得的聲譽和政績。據歷史資料考證,張氏宗族中出外為官者多達300 多人,但沒有出現一名貪官。如譜載八世祖張瑤,明萬歷十一年(1583)進士。任刑部主事時,御史馮恩慷慨陳詞朝廷大臣們的得失是非,惹怒了都御史汪镕,欲治馮恩死罪。張瑤挺身而出,竭力制止,遂惹火燒身,被貶至大平守。被貶期間,當地遭遇蝗災。經過調查,張瑤認為必須發動百姓共同抗災,于是他頒布給捕蝗蟲的人以糧食獎勵的布告,這樣群眾搶著捕蝗,很快消滅了蝗蟲,使糧食獲得了豐收。第二年調任鎮江征守,這里盜賊橫行,百姓十分恐慌,張瑤親自指揮剿滅盜賊,又立新功,被取用為廣西參政。張瑤無欲則剛,剛正不阿,敢于作為,同時又勤政愛民,朝廷官員都畏懼這只老虎,地方百姓對他卻十分敬佩。
張氏家族中歷代業儒者不少,這些儒者孝悌力田,勤耕苦讀,嚴于修身,清廉守節。如十世祖張甲元,生于明崇禎五年,博學多才,性格豪爽,交結廣泛,學不拘方。譜載他為自己寫《自記銘》曰:“我形不勞,我心不搖,形雖易寫,心實難描,形即是我,我即是心,我形我心,唯德是欽。俾爾子孫,堪為世銘。”從表到內、從形象到內心,他最看重的是仁義道德,并要求子孫永遠銘記修身德為先。十三世祖張繼韶,乾隆四十五年(1780)他被從府學中選送廩生升入國子監讀書,授歲進士外翰林官一員,候選儒學正堂。譜載:張繼韶以儒學為業,享受由公家發送的膳食津貼。他氣慨不凡,光明磊落,主張靠過硬本領獲得功名,非常反感齷齪伎倆,對通過徇私舞弊取得名利的人嗤之以鼻。張谷英大屋有不少儒者,甘天下之淡位,安天下之卑位,不戚戚于貧困,不汲汲于富貴,一生本本忠忠,追求仁義道德。如前清秀才張滌村,性情傲骨,不甘失敗,鄉試不第,乃授徒自給。聯其門曰:“問近況如何,只剩數卷殘書,一壺濁酒;把今年過了,再看生花彩筆,栁染宮袍。”他邊授徒糊口,邊刻苦攻讀,常常三更燈火,五更雞鳴,顧不上吃,舍不得睡。但天公不作美,仍屢試不第,且日益窮困,至酒食債不能償,乃閉門靜坐,換門聯曰:“君莫叩門,心下自明休合券;我非負債,家中如有愿傾囊。”他仍“讀書則生,不則入捾”,后窮困潦倒,至終不第,自挽聯云:“撒手赴黃泉,儻參二五閭羅,定把后果前因問個明明白白;雄心付流水,為囑兩三兒女,就是種田耕地,也要本本忠忠。”
張谷英族人中大多是躬耕田垅、春生冬藏的農夫。他們日出而作,日落而息,勤耕苦做,“打稻聲何急,農夫汗雨揮。可憐戴日出,直至夕陽歸”。勞動的艱辛,更覺物力維艱,倍加勤儉節約,以積累家業,孝事父母。他們處于社會最低層,但絕大多數族人不乏志士廉者之風,“不飲盜泉之水,不受嗟來之食”“無罪以當貴,早寢以當富,安步以當車,晚食以當肉”。他們循規蹈矩,遵紀守法,“一家安本分,幾代長兒孫。不為供王稅,何曾到縣門”。
在張氏家族中,懶惰、浪費和貪婪的行為被認為是忤逆不孝的。家訓族戒中就有“戒多事”“戒淫蕩”“戒貪忌”,就是勸誡族人不能無事生非、游手好閑、貪婪浪費。對于不勤、不儉、不廉的行為則通過教化、懲處予以克服。在這方面,張氏家族的家法是不留情面的。清末年間,大屋有些后生違反族規打牌賭錢,村里推舉張月舫負責禁賭。張月舫與族弟張玉兵,人稱是“可共褲穿”的好朋友,但玉兵愛賭,對月舫不以為然。一日,玉兵正在上廁所,見月舫經過,于是作打麻將狀,戲稱“碰倒”。晚上,張月舫召集房長到張玉兵家罰禁,硬是假戲真作,罰大洋四塊。
“居上不驕,為下不亂,在丑(同類)不爭”,誠信向善,以忠厚為本,這是張氏家族孝友家風的重要內容。清乾隆三十三年(1768)初修譜開篇序言指出:先祖由吳入楚近400 年來,“忠厚相沿,源遠流長”。21 條張氏家訓,反復告誡族人要“存心地”“修行檢”,反復修煉操行品行。要“以誠待人,以恕養德”“為善最樂”“為善不為人知”“勿以惡小而為之,忽以善小而不為”“獨立勿愧影,獨寢勿愧衾”。
傳統社會講究正確處理五倫關系,除父子、兄弟、君臣這三倫外,還有夫妻和朋友。張氏家族在處理夫妻關系上注重真誠、節操。張氏族譜載《旌表節孝謝孺人傳》。謝孺人系優廩生十六世祖張五樓之德配。五樓公懷才早逝,年僅三十,臨終前無子女,作詩曰:“膝前嬉戲惟嬌女,堂上瞻依有老親。六叔侄中四孤子,七兄弟里一殘人。”張五樓知謝儒人處境艱難,告知謝儒人改嫁再婚,而謝儒人當時才22 歲,全不念自己青春年少,堅持必立后(承繼)才肯蓋棺,議論三日后以侄兒張錦山入繼,爾后謝儒人以貧困之家撫養子孫,未曾改嫁,壽八十八歲而歿。這事傳到皇帝那里,皇帝賜給他“旌表節孝”的御書匾額,縣志載其挽聯云:“苦節本中孚,六十年蹇難瞪孤,觀履未曾蒙小過;席豐殊大有,三四代鼎烹頤養,隨臨端不困家人。”現在看來,“旌表節孝”是愚孝,實際上是封建禮教對婦女的摧殘和壓制,在當時其精神是感人至深的。張氏家族不但女子貞守節操,不少男子也重情守義。前清秀才張云屏與岑川李家自幼有婚約,后李家女因病而盲,請求廢婚,張云屏不從,說:“相愛者情,結合者義,山盟海誓,終身不渝,豈能因病而負初衷?”婚后相親相愛,永不分離,至今子孫昌盛發達。十三世祖張繼軒,三十三歲喪妻,有三個兒子,不再娶,終日以書為伴,為鄉鄰推崇。
對待他人,包括朋友,張氏族人則與人為善。張谷英有一個最富詩情畫意的景點,叫百步三橋。“三繞一環穿四坳,水流百步過三橋。”先前,這條平江通往岳陽的古驛道上并沒有橋,行人過往要踏著河中的跳石。清嘉慶九年,一位平江人在張谷英買了一擔谷回去過年,經水中跳石過河時,不小心跌了一跤,一擔谷全部潑到了水中。過年的糧食沒了,那平江人傷心地痛哭起來。恰巧十六世祖張緒棟路過,便把他帶到自己家里,送了一擔谷給他,不但不取半文,還給了一串錢作路費。第二年,張緒棟為首出資修筑了這百步三橋,方便行人過往。又如清道光年間,家族祖墳山上的樹木被人盜伐,負責管山的張云屏捉住了行竊者,一問,那盜樹者是一家饑寒交迫的人,想以此樹來換點米過年,張云屏聽后同情心頓生,不但沒有懲處他,反而贈送銀兩,讓他渡過了難關。
如果說全國文物重點保護單位張谷英古建筑群是該村的顏值,那么全國首批歷史文化名村的孝友家風則是該村的靈魂。孝友家風的核心是孝。孝作為中國傳統社會的立國之本與社會之基,是中華傳統道德的百善之先,具有豐富的文化內涵,體現了中華傳統文化的主要特征。在當今社會,孝雖然不再成為整個社會的精神基礎,但作為傳統文化的首要觀念,仍然是現代社會重要的價值標準;雖然不再成為“全德”,但仍然是維護良好社會秩序的元德和首德。在新時代,孝友家風仍然是中華傳統文化的優秀遺產,其合理內核仍然具有強大的生命力和凝聚力,仍然閃耀著中華傳統美德的燦爛光輝。
當然,對于傳統文化,我們并不是簡單地一律照搬古人的做法,而是要進行辯證地揚棄,與時俱進地進行革新和發展,充分挖掘其當代價值。“家庭是社會的基本細胞,是人生的第一所學校。不論時代發生多大變化,不論生活格局發生多大變化,我們都要重視家庭建設,注重家庭、注重家教、注重家風。”[3]“修身齊家,治國平天下。”弘揚孝友家風,對于修身齊家,以致中華民族偉大復興夢的實現,都具有積極的意義。
家風是一個“模子”,傳承什么樣的家風,就塑造出什么樣的家庭,就培養出什么樣的人。而家庭又影響到社會和國家。弘揚、傳承孝友家風,就塑造出和諧家庭:父慈子孝,兄友弟恭,夫妻相愛。這種好家風推衍到社會,敬老愛幼、謙恭禮讓就會成為社會風尚。這種家風提升到國家層面,就是奉公守法、愛國愛家、忠孝兩全。在這個“模子”的塑造下,家庭成員嚴于修身,仁義存心,講求孝德。由于孝悌倫理滲透到了中華民族子孫的骨髓,孝教文化具有廣泛的群眾基礎。長輩身體力行,無聲命令式的教育引導,以及血緣親緣這種得天獨厚的約束力和影響力,使得孝友家風具有很強的復制和塑造能力,成為建設和諧家庭、和諧社會的重要途徑。建設和諧社會從家庭開始,中國夢,孝先行。孝友家風是共創和諧、實現中國夢的一劑良方。
孝友家風是社會主義核心價值觀通向家庭的一座橋梁,孝友家風體現的以“善事父母”為核心的家庭倫理,是當代中國公民層面價值準則的重要源泉。愛國心不僅包括對故鄉的情感,更包含著對父母的依戀和對祖先的崇拜,對祖國的熱愛。孝敬必然導致敬業,它體現了自我奉獻、愛崗敬業和自強不息的人生觀、價值觀。孝敬以致誠信,生發友善。在新時代,弘揚傳承以孝敬文化為核心的孝友家風,就是把社會主義核心價值觀轉化為家庭成員的情感認同和行為習慣,就是內化于心、外化于形。創造性地傳承孝友家風,是把核心價值觀“落細、落小、落實”的重要方式。人一出生就受到家風的熏陶,“蒙養以正”“早訓家風”,家風無處不在,無時不有,它與人們的日常生活,以及世界觀的形成息息相關,伴隨著家庭成員的一生。“隨風潛入夜,潤物細無聲”,孝友家風是營養劑,在日常生活中默默地滋養著心靈、陶冶著情操,澆灌出參天的道德之樹。孝友家風像一本教科書,能夠塑造精神支柱,傳播主流價值,淳化社會之風。
孝友家風是做人做官的“保險栓”“防腐劑”,為廉潔奉公提供了精神支撐,能夠強化嚴以修身、嚴以律己的內心自覺和定力操守,促使家庭成員自覺遵守紀律規矩。筑牢理想信念。同時,孝友家風還是一道勤政廉政的緊箍咒。先祖長輩以身示范的榜樣力量,與族規族戒的嚴格要求,以及社會輿論的無形壓力,像緊箍咒一樣制約著張氏后人不敢不勤、不敢不廉,促使其以勤養廉、以儉養德。張氏家族還從議事決策程序上要求族人集思廣益,共同決策,杜絕“一言堂”,預防不廉行為產生。如張谷英村議事廳高懸的一副對聯上寫著:“議事商情,小異大同無遠近;循規蹈矩,集思廣益得方圓。”張氏家族從嚴家風上預防貪腐行為,對當代黨風廉政建設具有重要的借鑒意義。