“爾龔語”概念界定問題新探

向秋卓瑪

(四川民族學院，四川 康定 626001)

學界普遍認為爾龔語是四川道孚、爐霍、新龍、雅江、丹巴、壤塘、小金、理縣、馬爾康、金川等地部分藏族居民所說的話。民間因其分布地域主要以道孚為中心，或者道孚縣境內操這種語言的人最多而被稱作“道孚話”；又因其語言與當地藏話、漢話互不相通而稱“道孚地腳話”或“道孚土話”，周邊藏民又稱“道孚倒話”，使用人口約4.5萬[1]。

一、 回溯“爾龔語”研究成果

由于四川藏區特殊的地理環境和多民族多元文化并存、交流交融的特性，其語言豐富多樣且比較復雜，小片方言居多，可謂是“一個溝溝一個話”。又因這些小片方言間的差異較大且互不相通，當地人多以地方命名其語言，如道孚話、嘉戎話，無相對統一的稱謂。學術研究者大多依據當地民間俗稱對小片地區進行專題調研，其語言命名多樣多元，導致相關爾龔語方面的研究成果零亂而雜碎。目前，在中國知網搜索篇名“爾龔”的結果為零。可見學界較少人關注爾龔語或使用“爾龔”一詞。

田阡子和孫天心兩位研究者認為：霍爾語，又稱爾龔語或道孚話，主要分布在四川道孚、丹巴、爐霍、新龍、壤塘、金川等縣，使用人口超過6萬，民族成分均為藏族[2]35，并將霍爾語語群識別為北部(壤塘)、西北部(爐霍)、中部(道孚、金川)、東部(丹巴)、西部(新龍)共五種，稱各地的霍爾語使用者對其語言無統一自稱。認為霍爾語或者格西霍爾語屬于漢藏語系羌語支嘉戎語族下的霍爾語群[3]，上述霍爾語群又被稱作嘉戎語(1)嘉戎語或嘉絨語均為藏語rkyal rong的音譯轉寫，不同學者使用的音譯轉寫有所不同，孫宏開、多爾吉等寫作嘉絨語，孫天心、瞿靄堂等寫作嘉戎語。。瞿靄堂在《嘉戎語概況》中指出：嘉戎語主要分布在四川馬爾康、理縣、小金、金川、汶川、黑水、丹巴、道孚、雅安寶興等地，使用人口10多萬[4]，分為東(主要通行于理縣、汶川、小金、馬爾康和金川縣的大部分地方)、北(主要通行于馬爾康部分地區)、西(主要通行于金川縣中寨區、壤塘縣上寨區、馬爾康部分地區、丹巴、道孚、八美)[5]三個方言，瞿靄堂在《嘉戎語的方言——方言劃分和語言識別》中雖然未將分布區域中的黑水、雅安寶興等地的方言明確歸類于其提出的三個方言之中，但從文章言外之意來看，黑水、雅安寶興等地的方言應歸于東部方言。同時，瞿靄堂在《嘉戎語概況》一文概述嘉戎語分布區域時并沒有提及壤塘縣，而在其《嘉戎語的方言——方言劃分和語言識別》中劃分三大方言時卻列有壤塘縣。但筆者認為其前后并不矛盾，因為壤塘縣是學界普遍公認的嘉戎十八土司之綽斯甲土司的轄地。林向榮對嘉戎語的概述與瞿靄堂完全一致，均認為屬于漢藏語系藏緬語族藏語支[6]。林向榮與瞿靄堂所述嘉戎語包括孫天心提出的全部霍爾語群，且嘉戎語分布區域比霍爾語群更廣。李紹明認為：講爾龔語的藏族，共約3.5萬人，主要分布在道孚、爐霍、新龍、丹巴、金川等縣，屬羌語支[7]。黃布凡的《拉塢戎語概況》一文指出：拉塢戎語是四川阿壩大金川河流域藏民所說的一種語言，俗稱觀音橋話，使用語言人數不到1萬人[8]，并將拉塢戎語劃分為觀音橋、業隆、蒲西三個方言。尹蔚彬提出的拉塢戎語概述與黃布凡完全一致[9]。上述拉塢戎語已包括在孫天心的霍爾語及瞿靄堂、林向榮的嘉戎語中。孫宏開提出西夏語應屬藏緬語族羌語支[10]，羌語支下平行并列有羌語、普米語、嘉戎語、貴瓊語、爾龔語、扎巴語、爾蘇語、史興語、納木義語等。黃布凡認為拉塢戎語是不同于道孚語、嘉戎語的獨立語言，與道孚語、嘉戎語并行并列在藏緬語族羌語支嘉戎語分支下。然而在語支歸類上，黃布凡、孫宏開、孫天心、李紹明認為屬羌語支，林向榮與瞿靄堂認為屬藏語支，是嘉戎語的一個西部方言[11]。李范文提出道孚語既非嘉戎語，也非藏語，與西夏語比較接近，它們都是一種獨立的語言。進而認為，道孚人不是藏族，也非嘉戎族，而是黨項八部之一頗超氏之遺民[12]。可見學界對爾龔語的認識及學術概念的界定問題沒有達成某種相對一致的學術共識，仍存在爭議。

二、 “爾龔語”命名混亂

通過上述對爾龔語研究的回溯，爾龔語的研究者以非母語研究者居多，大多數以地名命名其語言，且主要從語言學的角度關注詞匯、詞性等等。盡管母語研究者瞿靄堂、根呷翁姆等人也主要從語言學角度進行研究分析。可是學界對語言本身的命名進行深入研究的學術成果極少。嘉戎語、道孚語、木雅語、西夏語均為以地名命名語言，拉塢戎語也屬地名命名語言范疇，但是否屬于氏族名命名還有待考證。霍爾語既屬地名命名語言范疇，也屬于氏族名命名語言范疇，爾龔語屬于氏族名命名語言范疇。筆者認為，與冠以地名的語言名相比，冠以氏族或者族群名的語言命名更為規范嚴謹，應統一使用爾龔語這一稱謂。

第一，學界對上述語言稱謂分歧較大，未形成相對統一的學術共識，學術成果零星且各類語言間的關系交錯混亂。目前，相關爾龔語的語言有：西夏語、木雅語、嘉戎語、霍爾語、霍爾上寨語、道孚語、扎巴語、貴瓊語、卻域語、綽斯甲語、拉塢戎語等，大多以地名命名語言，其中如西夏、木雅、嘉戎等地域至今在學界未達成共識，且爭議較大。即學術界對西夏、木雅、嘉戎的地域劃定仍不明確，特別是西夏、大小木雅等概念。其他如：道孚語、扎巴語、拉塢戎語等均以縣名甚至小片地名命名，有以小代全之嫌，因部分區域較小甚至不被周邊人們所知曉。部分上述語言命名不被當地母語使用者所認可。比如：二十世紀初期，爐霍縣蝦拉沱片區斯木、宜木、仁達三鄉各村各寨村民所說的母語皆為道孚話，他們對學界將自身母語被命名為“道孚話”的這一觀點持否定態度，認為世代相傳的母語并非道孚專利，且有代代相傳的自稱。的確，道孚、爐霍等地民間自古以來對其母語有相對統一的名稱：霍爾語、戈爾語、木語等。霍爾語、戈爾語、木語將在下文進行詳述。

第二，縱觀我國各語系各語支的命名，以氏族或族群名命名語言名居多，比如：漢語、藏語、苗語、瑤語、壯語、侗語、彝語等。當然，我們不能一味地說爾龔語的命名必須套用這一范式。但是，諸上多種冠以地名的語言稱謂，實則是學者對當地語言稱謂研究不深入，在田野調查中未了解到已有固定稱謂而以地名取代的暫緩之計，且多數學者并未注重語言本身的名稱，忽略了千百年來流傳至今的母語人對其母語的自稱。而且爾龔母語人對其母語的自稱：霍爾語、戈爾語、木語等均符合我國各語系各語支的慣用命名法。故，筆者認為學界續用爾龔母語人對其母語的自稱更為科學妥當。

三、“爾龔語”傳統概念界定不清

既然爾龔母語人對其母語有自稱，那么學界為什么不使用其自稱，而用紛繁復雜的地名取而代之呢？其原因有兩點：第一，爾龔母語人對其母語同時使用多個自稱；第二，學界對爾龔母語人的母語自稱概念界定不清。爾龔母語人對其母語同時使用多個自稱：霍爾語(hor skad)、戈爾語(rgo skad)、木格(dmu skad)、瑪格(ma skad)、木雅語(mi nyag skad)等。即便是使用爾龔母語人的語言自稱即霍爾語、爾龔語稱謂的學者，也未對霍爾、爾龔等詞進行解釋和討論。

霍爾語：田阡子、孫天心在“西部霍爾語動詞的詞干交替”一文中注解：霍爾為四川爐霍、 道孚、丹巴等縣的古藏文地名[2]35。曾現江認為康北霍爾源于1331年500名撒里畏兀(黃頭回鶻)兵被元朝調往朵甘思，逐漸形成了道孚語區[13]。納·才仁巴力認為漢文的“回紇”(回鶻)、藏文的“霍爾”和蒙古文[igr]都出自一個[hihr] ，其含義是指現在的維吾爾族的先民[14]。上述研究均未對霍爾本義進行探究。因藏文中蒙古也用霍爾指稱，且爐霍、甘孜等地曾有蒙古軍隊駐扎，部分漢藏學者誤將原生霍爾天族解釋為蒙古霍爾。還有部分學者認為霍爾一詞源于“胡”“回紇”，均有所不妥。霍爾之稱明顯早于中原對周邊民族的“胡”稱，而霍爾的分類眾多，有納西霍、木雅霍、色吳霍、黃頭霍爾(黃頭回鶻)等。筆者認為這里的霍爾是眾多霍爾中的原生本土霍爾即木門慈氏霍爾。霍爾在霍爾語中有無邊、天空、風之意[15]，因尚天而得名霍爾氏族，霍爾語為遠古霍爾天族所流傳之語言，后產生了流變和異化。霍爾語涵蓋木雅語、嘉戎語、道孚語、扎巴語、貴瓊語、卻域語、綽斯甲語、拉塢戎語等。

戈語(爾龔語)：戈語即學術界命名的爾龔語。格勒在《古代藏族同化、融合西山諸羌與嘉戎藏族的形成》一文中認為：爾龔(rgu)語可能與古代“哥”或“戈”族的語言有關[16]22-30，爾龔語屬于羌語支，指出“哥”的本意還需探究；楊嘉銘在《關于“附國”幾個問題的再認識》一文指出：操爾龔語的藏族不是黨項羌，不是西夏的遺民，而是自稱“戈”的羌的后裔，是與嘉戎藏族同源的[17]，其文對“戈”的本義未作詳解；馬長壽在《嘉戎民族社會史》一書中將爾龔語記音為“rgo”，意為牛。筆者認為“爾龔”“哥”或“戈”，均為藏文“rgo ”的不同轉音文字，且與語言學界公認的“rgo”相通。爾龔有野羊、黃羊之意，因戈巴先祖擅長馴羊且崇羊而得名戈人。霍爾之稱早于戈巴，且戈巴族源于霍爾天族。《本教源流簡述》一書指出：“在人壽1.8萬年前，一位霍爾天族的后裔降臨瞻部洲腹地，后來象雄戈巴80萬戶由霍爾王子嗣統領。”[18]同時，嘉戎也屬于戈族，《白蓮花氏譜園林》一書記載：“萼種戈巴人又分化為萼欽嘉莫十八部。”[19]此處的嘉莫十八部即嘉戎十八部。這與格勒描述的“戈為一大族，居巖洞，今茂汶一帶大量石棺葬被當地羌人稱做是戈人墳”“嘉戎的最古居民為戈人”[16]22-30不謀而合。故，戈語即爾龔語分部區域明顯比當下認定的道孚語分布區域寬泛得多，加之木雅語、嘉戎語、道孚語、扎巴語、貴瓊語、卻域語、綽斯甲語、拉塢戎語等地域、語言之間有著非常親密的關系，完全有可能同屬于戈語的語支。

木格、瑪格、木雅語：木格、瑪格為筆者對藏文的音譯轉寫。木格字面意思為“天語、神語”，因其語言源于霍爾天族或者戈巴神氏而得名。瑪格字面意思為“母語”，民間還將當地通用藏語稱作“布格 (bu skad)”，即“子語”，認為爾龔語與藏語之間的關系是母子關系，由此得名。木雅語是后來稱謂，因爾龔語主要分布在藏區“四水六崗”之一的木雅繞崗而得名，但“木雅”之稱在學界無一定論，且有部分學者將“木雅”擴大化而提出木雅文化、木雅語，甚至木雅族，由于此問題較為錯綜復雜且非本文論述主題，在此不作細述。

綜上，木格、瑪格、木雅語是從語言的來源、關系、地理位置進行的語言命名；霍爾語、爾龔語是氏族或族群名進行的語言命名。木格、瑪格、木雅語在民間流通覆蓋相對較弱，且與傳統語言命名范式有所出入，故筆者認為將其表述為霍爾語或爾龔語更為合理科學。又因霍爾一詞在學界有所爭論，涉獵內容廣而雜，且后來又嬗變成兼氏族名的地名，相比之下，爾龔語既在學界、民間通行，又已達成相對的學術共識，認為爾龔語這一語言命名更加科學合理。

四、權威性文獻的追究和佐證

孫宏開把藏緬語里面的羌、嘉戎、道孚、木雅等十多種語言獨立出來另立羌語支；黃布凡把原認為屬于道孚語的綽斯甲語獨立出來，命名為拉塢戎語；瞿靄堂、林向榮、李范文等對嘉戎語的多樣性和差異性作了描述。以上諸多學者在將多種語言獨立出來的同時，又認為這些語言都是在發生學上關系非常親密的語言。實際上，正如以上學者描述，西益尼瑪扎巴早在其所著《象蕃語言匯編》(藏文鉛印長條版文獻)中進行了概述。《象蕃語言匯編》可謂是藏學界公認的一部早期苯教文獻。著名藏學家南卡洛布和卡爾梅·桑丹堅參均在代表著作《藏族遠古史》《卡爾梅·桑丹堅參選集——藏族歷史·傳統·宗教儀軌和信仰研究》等著作中引用此文獻作為依據。但因《象蕃語言匯編》至今未出版，屬于民間藏文鉛印長條版古籍，故國內外許多藏學者無法接觸到古籍原文。目前，學界無法定論《象蕃語言匯編》的成書年代，以及其作者西益尼瑪扎巴的生卒年代，但公認為西益尼瑪扎巴是早期象雄苯教的上師，認為《象蕃語言匯編》是迄今發現的最早象雄語文獻。

《象蕃語言匯編》中記載：“苯教產生了裝飾世間的五明學，即工巧明、聲明、外明、內明、醫明五大明，工巧明源于智慧之腹心神，聲明源于公尊大鵬鳥神，外明源于地主金龜神，內明源于水獸如意王，醫明源于自有天空大母牛神。……聲明分為三十萬部，發端于神鬼之地，傳于瑪羅玉羅二人。……總之六道眾生分說六種語言，即色威天道之語言、色門非人道語言、幻變人道之語言、德爾瑪畜生道語言、章吉餓鬼道語言、德德地獄道語言。……大叟和象雄之語言，發端于世間初神之神語；勃律和烏丈耶那之語言，發端于達仁達神語；薩霍爾和裕固之語言，發端于嘎布達之神語；印度和尼泊爾之語言，發端于善構語之桑斯格日扎神語；蕃漢以及木雅之語言，發端于桑昂之神語，此乃世界十大語言。……南瞻部洲肩胛狀的苯教源地，打叟圣地俄莫隆欽之地，在其崇山峻嶺的雪山環繞之腹地，誕生了世間364種語言，其中196種語言留存于世。此處講述象雄四大基本語，其中象雄戈語發端于塔桑戰神語即發端于原始神語，即象雄瑪爾語。象雄瑪爾語可分為同包、同洛、同恰、姜晉、姜欽、姜瓊等六大語。”(2)由筆者翻譯因此，筆者認為《象蕃語言匯編》所說的爾龔語為世界(東亞)十大語言象雄語之象雄瑪爾語一說成立，且筆者就部分《象蕃語言匯編》中的詞匯與爾龔語作了比較，有相同之處，比如[mu] ，在爾龔語與象雄瑪爾語中同指“天”。

結 語

綜合前賢學者的學術觀點和研究成果，并參閱古籍文獻《象蕃語言匯編》，筆者認為：第一，爾龔語這一稱謂歷史非常悠久，至少在《象蕃語言匯編》成稿前是非常通用的，加之現今仍有不少爾龔母語者對其母語自稱爾龔語，故筆者認為沒有必要對爾龔語范疇的語言進行新的命名，或者以地名取代語言名；第二，爾龔語不等同于道孚語。由于，學界一直較少關注和探討“爾龔”一詞，因此“爾龔語”這一術語界定不清，導致學者一致認為爾龔語即道孚語，道孚語即爾龔語。顯然，爾龔語的分布區域遠遠大于道孚語，不僅嘉戎語、道孚語均屬于爾龔語，筆者認為漢藏語系藏緬語族下應與漢語支、藏語支并立爾龔語支。