生態文明與社會主義

王鵬偉 賀蘭英

摘 要：佩珀在《生態社會主義》中科學地論證了只有馬克思主義才能實現社會的生態發展，即只有社會主義才是真正生態的，從而捍衛了馬克思主義和社會主義。這對我們堅持和發展馬克思主義，推進中國特色社會主義生態文明建設具有重要的借鑒意義。

關鍵詞：佩珀;生態社會主義;馬克思主義;人類中心主義

誰能夠徹底解決全球生態環境問題，是資本主義還是社會主義？佩珀的回答是：社會主義。在《生態社會主義：從深生態學到社會主義》中，佩珀科學地論證了只有馬克思主義才能實現社會的生態發展，即只有社會主義才是真正生態的，從而捍衛了馬克思主義和社會主義。這對我們堅持和發展馬克思主義，推進中國特色社會主義生態文明建設具有重要的借鑒意義。

一、人與大自然是辯證統一的關系

綠色分子認為自然是第一位的，人在本質上也是生物性的自然人，“自然狀態”是應然的美好狀態，堅持自然是楷模的思想，認為“自然是人類的第一任倫理教師”，從而“第一自然被投影到第二自然上面”[1]205。但是，自然狀態論顯然是錯誤的。因為，大自然中不僅有溫馨的合作，也有殘酷的競爭，而綠色分子“往往從觀察結果中挑選支持他的意識形態的證據”[1]207。比如，生物也是有等級的，盡管不是社會性等級，但它依然暗含著一種社會等級制的擔憂。“人類價值往往被投影到自然之上，然后再通過人類必須把自然當成他們的模式這一主題返回到人類社會。”[1]209這就是自然狀態論的本質。模仿自然強烈地體現在深生態學生物區域主義中。但深生態學生物區域主義對“平衡和穩定的訴求是強烈保守性的，因為它們可能把社會凍結在一個既定狀態，或至多僅贊成緩慢的、‘有機的變革，因而消除社會現存的不完善的前景將會被遠遠地放置”[1]229。

“深綠”即非人類中心主義表面上是一元的，但實際上依然是“主客二分”的。因為，它視野中的大自然是與人類無涉的、不是社會形成的，也不把環境看作是人類居住的鄉村、郊區和城市，而是看作與人類相分離的“荒野”，它把人類對自然的任何活動都視為對自然的侵犯，認為人類本身就是不環保的、反自然的。因而，它主張對自然規律的絕對順從，從而實際上神秘化了大自然，使人性遠離了大自然——大自然成了人必須在其面前仆服的自然神。因而，深生態學自然觀實際上是建立在人類-自然關系的一個二元主義概念之上的，這是一個它假定拒絕了的概念[1]131。

在馬克思主義看來，大自然不單是一個自然過程及自然存在，更是一個社會過程和社會存在。雖然人類不像其他動物那樣是純自然的生物性存在，但他們也不是外在于社會的非人自然存在物。“我們所觀察到的自然是社會的被觀察到的和產生的。另外，人所做的一切都是自然的。”[1]282正如馬克思所指出的，“只要有人存在，自然史和人類史就彼此制約”[2]66。由于人類的出現，在原先的第一自然之外又出現了第二自然，并且，如今第一自然幾乎不存在于任何地方。通過人類自身特有的實踐活動，人自身被自然化的同時自然也被人化了，并由此成為彼此的一部分，而且，自然的用處和關于自然的觀念也隨著生產方式的改變而改變。比如，資本主義改變自然是為了獲得交換價值，自然往往以商品的形式被客體化，而社會主義和共產主義改變自然是為了獲得使用價值。因而，馬克思的自然概念既不是技術中心論的經濟利益的儲藏地，也不是深生態學的內在價值的源泉，更不是悲劇的“公地”，而是一個社會概念，“盡管曾經存在一個‘客觀的自然，但它現在已被它自身的一個方面——人類社會所重塑和重釋。”[1]130

由于各種原因，本應和諧的人與自然關系被異化了。馬克思主義認為，環境污染等本身也是人的社會化的產物，但并非必然產物。環境污染意味著自然的異化，即把自然視為一個社會產物的失敗。因為，自然環境被污染而不利于人的生存發展。自然異化的實質是人自身的異化。“對馬克思來說，克服自然的異化意味著，通過消除它虛假的外部性和控制與規范它對整個社會的用處來堅持自然的人性。”[1]131因此，污染也要靠社會化的人——特別是通過制度性的生產生活方式的根本變革——變得更加綠色化——來消除，而不是人像其他自然生物一樣歸順與絕對地服從自然規律。首先，馬克思主義堅持唯物主義，而不像封建主義社會和資本主義社會那樣承認存在一個神秘的、宗教性的超自然領域，不把自然視為人類意識的產物，也拒絕現代物理學對人-自然統一體的嚴重抽象。其次，馬克思主義的自然不像資本主義的那樣是退化的和統治性的與剝削性的。最后，雖然馬克思肯定外部自然的重要性及其客觀規律，但與自然的相互作用也發展了我們。

總之，在馬克思這里，統治、支配、工具性利用自然等都不是如生態中心論者所指責的那樣不顧自然客觀規律的胡來亂來，而是通過遵從自然規律、與自然合作來利用自然。在社會主義和共產主義，“通過生產資料共同所有制實現的重新占有對我們與自然關系的集體控制，異化可以被克服”[1]282。

二、馬克思主義正確地揭示了造成生態環境問題的原因

西方社會及其學者認為，造成生態環境問題的原因從根本上說不是資本主義，而是全球化、我們對待自然的態度和觀念、資源的稀缺性，以及廣大發展中國家不加控制的人口增長等。佩珀對此進行了駁斥。

（一）資本主義是造成生態環境問題的根源

西方社會及其學者從根本上否認是資本主義造成了生態環境問題。反而認為，是全球化造成了全球生態環境問題，并以此攻擊說社會主義和共產主義理論已經過時了。佩珀指出，生態環境問題的出現表明，我們比以往任何時候都更需要社會主義和共產主義理論與實踐。因為，全球化最初的動因就是資本的全球化，而且，資本主義對生態環境污染的回應是更深入地進入第二、第三世界以尋求市場和廉價的勞動力與原料來源。這雖然相對緩和了資本主義發達國家各自的國內矛盾，卻加深了國際范圍內資產階級和無產階級的矛盾，造成了全球生態環境問題。并且，窮人比富人更深受生態環境污染全球化之害。因此，以全球化的幌子并不能免除資本主義造成全球生態環境污染的原罪，而且發達資本主義依然是現今造成生態環境污染的關鍵因素。這是資本不計生態環境成本追逐超額利潤的必然結果。

新自由主義認為基于科技和自由貿易，一個經濟持續增長的、高生活水準的、人道的、社會公正的和環境友好的資本主義世界是可能的。“滲漏”理論甚至為資本主義歌功頌德。然而，這只是幻想。事實上，西方國家在生態環境問題上以陳舊的馬爾薩斯的第三世界“人口過度”論推卸責任，指責第三世界國家應該為自己的貧困負責，推諉、拒簽應對全球氣候問題的文件，即便簽了也不認真執行。

（二）觀念不是造成生態環境問題的根本原因

綠色分子認為，對大自然的不適當態度和觀念——從根本上說笛卡爾開創的主-客二元對立的哲學認識論是造成生態環境問題的根源。它認為，人是主體，其他一切存在都是客體，具體講是人類思維的產物，因而是可以隨意處置與對待的。它在價值觀上表現為，認為只有人是目的、有內在價值，包括大自然在內的一切存在都只是手段，只具有相對于人類而言的工具價值。由于大自然沒有內在價值，從而它們也沒有權利和道德地位，這造成了對它們的工具性、歧視性對待。因此，要想保護大自然，就必須賦予它們以內在價值和道德權利。

馬克思主義也認為，非人大自然并沒有道德地位。因為，人（勞動）是一切價值的唯一來源（即便如此，大自然也可以是財富的來源）。因此，離開了人類的價值和權利，建基于自然內在價值論基礎上的“自然的權利”“是沒有意義的”[1]4，“授予非人自然特權似乎將人們引向一個危險的滑坡——或者導致中間階級自然保護的精英主義或者導致嚴重的厭世主義”[1]297。而且，即便大自然具有內在價值，它也是與人無關的，不能由此推導出人類對大自然的義務。當然，馬克思和恩格斯很少專門地談論獨立于人類之外的自然及其價值。雖然如此，他們并不認為大自然的工具價值僅僅就是經濟的或物質性的價值。“人類‘利用自然的意愿將大量地包含道德、精神和審美的價值——但它們是人類的價值，而不是從具有它自己神秘而不可接近的目的的一種外在的、被崇拜的自然中解放出來的想象的‘內在價值。”[1]132-133

更重要的是，馬克思主義認為，“統治階級的思想在每一個時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占能統治地位的精神力量。”[2]98生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑。物質生活資料的生產和再生產是人類社會存在和發展的基礎。因此，要想從根本上改變人與自然的關系，不僅要改變人們的價值觀念，更要改變人們的物質生活方式，這是價值觀念賴于發生和存在的物質前提。所以，包括觀念與價值在內的上層建筑的激進變化，“如果沒有基礎方面即經濟的和物質生產方面的相應變化，不可能很快地或內在一致地發生。因而，自稱激進的而不是自我吹噓的不同觀念與生活方式，必須同時積極地改變這些觀念與生活方式可以相對無阻礙地在其中運作的物質環境。”[1]81而且，現代資本主義福利國家催生了虛假的意識。“當前虛假的意識實際上是資產階級意識，因為它維護資產階級的利益。”[1]104資產階級不僅占有生產資料、控制意識形態，而且也通過上層建筑，如法律、道德、教育、軍事等形塑和控制大眾意識。這一切使綠色分子領悟到，“在現存的生產關系中動搖整個文化控制或‘霸權是多么困難”[1]91。而馬克思主義的基礎-上層建筑分析表明，任何一個建立在綠色分子“偏好的生態中心主義的精神價值、合作、主觀性和情感基礎上的社會，能否在一個資本主義經濟中生存是令人懷疑的。”[1]82就是說，生態文明、深生態學內在地要求合作等，然而，資本主義卻并不鼓勵這些精神。所以，雖然價值觀念會影響人們對待大自然的態度，但卻不是根本的。

（三）需求、增長和資源等并沒有絕對的極限

非人類中心論者深受“馬爾薩斯陷阱”及以其為基礎的羅馬俱樂部的《增長的極限》的影響，“有著接受環境（資源）方面的直接限制和決定人類活動的傳統……批評環境和人口的無限增長”[1]12。即認為，由于自然資源稀缺的限制，雖然經濟增長和人的需求會趨于無限，但實際上卻必然會受到資源有限（增長）的限制。但是，在馬克思主義看來，稀缺、增長和需要等都是歷史性、社會性概念，而不是非歷史性、無法改變的。

1. 不存在絕對的稀缺。因為，稀缺是社會的產物，大自然中沒有什么稀缺不稀缺的。稀缺與我們擁有的社會組織形式、特定的使用資源的意愿與方法等密切相關。從根本上說，稀缺，特別是工人的貧困、大量失業等，是資本主義的必然產物和它繼續維持生存所必須的，而不是供給絕對不足。比如，盡管現在非洲存在“人口過剩”和食物短缺等問題，但在前殖民地時期營養不良和失業現象卻是很少見的。因為，資本主義的生產和再生產要求勞動力的價值必須極可能遠低于勞動的價值，以保持一個足夠的失業者“蓄水池”，這樣資本家才能獲得最大的利潤或剩余價值。

2. 增長和需求也沒絕對限制。它們同樣是社會的、歷史的概念。因而，我們必須“仔細考察這些術語本身并把它們放到它們的經濟和社會背景中去，而不是賦予它們普遍性的意義。”[1]114比如，在資本主義社會中，“需要”并不是用對所有人或大多數人“有用的東西”來表達的，而是用個體，特別是那些擁有適當購買力的人的“想要”來表達的。非人類中心論者事實上將“需求”當成了抽象的、非歷史的。他們區分了“真實”需要和不必要的“虛假”需要，但這些區分是不科學的。因為，“難道電信和車輛不是今天的‘基本需要嗎？”[1]115即便在社會主義和產主義，“的確存在著對物質的人類需要的限制，但理性的社會組織起來的生產在沒有給人類和植物帶來破壞的前提下能夠充分滿足所有人的這些需要。”[1]145

總之，增長的極限是不科學的。因為，它忽視了科技進步在“發現”新資源中的重要作用，更沒有看到社會制度對自然資源利用效能的重大影響。而且，它本質上是一種環境決定論，僅僅把人看作是受自然規律擺布的自然生物存在。環境決定論是錯誤的、臭名昭著的。它為歐洲近代以來侵略擴張和納粹德國的侵略提供了意識形態——雖然生態中心主義并不支持它。

（四）污染并不是必然的

污染也與制度性的生產生活方式密切相關。雖然現實的社會主義國家也存在環境污染，然而“從理論上說，如果應用適當的話，社會主義不一定導致一個污染的社會。因為共同所有制將使得資源利用計劃化和資源枯竭最小化。”[1]144

“淺綠”是謹慎或樂觀的技術中心論者，認為可以做到不污染環境而利用大自然。但是，這只能是幻想。因為，在資本主義框架內對技術的資產階級少數派掌控而追逐高額利潤，必然帶來生態災難。“深綠”則從根本上否定技術，認為它造成了對自然的征服。馬克思主義則認為，技術是社會的產物，技術的應用是帶來益處還是害處，完全取決于掌握技術的人而不在于技術本身。在社會主義和共產主義，人們通過對技術的集體的社會控制可以讓技術為人服務而不異化。因為，生產資料公有，人們是為使用價值而非交換價值而生產的，技術是適應自然（包括人類）的，并且技術強化了人類的能力和控制力。而且，平等、共同富裕、共同參與的民主管理是基本的環境原則。

三、唯有馬克思主義能夠從根本上解決生態環境問題

主流的綠色分子信奉后現代主義、無政府主義、個人主義和自由主義。他們不相信政黨政治和群眾革命，反對任何國家、權威和等級制，即便是無產階級國家和在革命階段。他們無視現實，特別是階級分裂的現實，往往把期望當作現實，只對共同面對的世界性的威脅如綠色話題有學術興趣，而忽略和反感現實斗爭對于改變世界秩序的重要性。他們主張消費者革命、女權運動等新社會運動，這些運動雖與社會主義相容，但他們本身卻是反對馬克思的生產者革命的。新社會運動無助于從根本上變革舊有的資本主義生產生活方式。因為，它把重點放在文化領域而不是傳統的經濟領域，目的不是為了控制和變革國家機構，而只是為了單純地反對國家。因為，在他們看來，公共部門是壓制性和無效的，而私人部門代表著自由和高效，無產階級也不是社會變革的代理人，并且根本就不存在普遍的代理人。相應地，他們堅信“個人的就是政治的”，認為環境破壞是錯誤的態度和價值與工業化相結合的結果。因此，通過價值觀、態度、信仰、關注點的改變，教育的勸說，尤其是個人層面上的觀念變革就可實現社會變革，走上人與自然和諧共生的生態文明道路。在實踐上，他們避開根本的社會經濟結構而僅集中于該結構的表面現象，抽象地反對人類對大自然的技術干預，推崇經濟零增長，甚至是負增長，要求分權化和地方化。他們甚至對生態環境和底層人因此遭受的苦難視而不見而采取鴕鳥策略——天真地認為只要你閉上眼睛，不看不思考問題，問題就不存在——即便你被剝削，社會地位生活處境都不好，但只要你有社會地位高生活處境好的感覺，你也同樣可以生活得怡然自得。

當然，也有個別綠色分子認識到了生態環境危機的根源是資本主義，并要求生產資料的共同所有、結果的平等、社會與環境公正等。“這些主題不多不少也構成了一個社會主義社會的基礎。它們是社會主義的原則與條件，而且，它們恰恰是解決晚期資本主義產生的環境與社會難題所需要的。”[1]中譯本前言但他們并沒有給出實現變革的可行性方案。因為，從經濟地位上看，西方綠色分子及其團體往往是富裕階級和高收入人員。這決定了他們對大自然的關心“由于其階級立場取代了對人類的關心”[1]170。比如，他們“通常在人性化動物的保護上花費很多的精力和時間，而不是花費在家中或工廠中被殘酷對待的孩子或被降低到動物水平的成年工人的福利上。”[1]170因此，綠色分子代表著西方發達社會中既享受工業主義好處又受到它損害的中產階級的利益和訴求。這決定了他們找不到實現社會制度變革的依靠力量——無產階級。他們認為，列寧在《怎么辦？》中提出的工人階級必須“先鋒隊”才能獲得階級意識的觀點已經過時，并且，由于資本主義福利國家等原因，資本主義發達社會已經不存在直接對抗的無產階級和資產階級了。佩珀指出，這些觀念是錯誤的。雖然西方發達社會中中間階層明顯在興起，但對抗雙方依然存在。比如，生態環境污染對資產階級、富人和無產階級、窮人的威脅并不是一樣的。現在，階級剝削更體現在世界范圍內的國際資產階級對第三世界的盤剝。實際上，即便在西方發達國家工人已經不是絕對貧困的了，但如果無產階級被界定為沒有對生產資料擁有直接所有權的階級，那么，即便在美國無產階級也有巨大的增長。因此，階級及階級分析依然是有重要意義的。

總體而言，雖然大部分生態主義盡管自稱是深刻性的，但它們對社會結構的分析卻是表面化的。因為，它們雖看到了社會罪惡，甚至深刻地揭露了罪惡的根本原因，但卻對改善社會的對策給出了錯誤的、非現實答案。因而，它們只能是烏托邦。根本原因在于它們缺乏唯物史觀和階級分析，夢想各階級摒棄成見進行合作以實現理性的王國。但它們的理性王國，只能是“理想化的資產階級王國”。

馬克思主義則堅持辯證唯物主義，以物質的，但并非唯一的經濟原因來解釋社會和歷史現象，并以物質手段來變革社會現實。既然認為環境破壞主要是資本主義生產方式的必然后果，那么，要保護自然生態環境就必須從根本上推翻資本主義而建立社會主義，而非主要靠思想觀念的變革。人的本質是社會關系的總和。所以，馬克思主義反對資本主義原子式的社會觀，認為社會優先于個人，強調個體只有通過共同體才能聯系起來。雖然個人和平斗爭對于自然解放和人類解放也有作用，但無產階級只有其先鋒隊的領導下團結起來，作為整體的、自覺的階級才可以推翻資產階級的統治。現今，資本主義帶來的異化全面地存在于“文化-意識形態的上層建筑中。在那里，教育、宣傳以及媒體操縱著大眾意識并使資本的世界觀、價值觀內在化。資本主義幕后操縱它自己的合法性，部分地通過塑造國家心理和通過創造對那些掌權者的宿命論和消極態度來實現。這產生了一種‘意識形態的霸權。市民社會的上層建筑現在如此適合于先進資本主義的統治，以致任何對國家權力制度的直接攻擊都可以被克服或預占。”[1]152綠色分子卻企圖要求先進行意識革命，才進行政治革命的“運動戰”。但是，“這在西方實際上并沒有發生，而且許多激進主義者認為，它越來越不可想象。一些人如社會主義工人黨感到，這強化了他們追求革命先鋒隊的理由。保持真正的列寧主義，這并不一定意味著斯大林主義在俄國的后果。”[1]150因此，科學技術的異化、工聯主義的盛行等不是否定了無產階級先鋒隊的重要性，而是更加強烈地突顯了它對于工人階級覺醒的極端重要性。因此，“即便馬克思主義的階級政治在西方是過時的，它從全球來看仍是非常切題的”[1]154。

四、必須堅持人類中心主義

佩珀認為，生態文明建設必須堅持人類中心主義，而“不允許我們對非人自然的關切代替或超過對人類的關切是重要的。”[1]第一版前言當然，它不是本質上屬于資本主義的技術樂觀主義的人類中心主義，而是馬克思主義、社會主義的人類中心主義。馬克思主義的人類中心主義，“是一種有益于自然的‘弱人類中心主義，而不是一種把非人世界僅僅作為實現目標的手段的、可避免的‘強人類中心主義。”[1]32對馬克思主義者而言，實現生態文明的關鍵是推翻資本主義，建立社會主義，這不僅需要財富的重新分配，更需要生產資料的重新分配。因此，它也不是以西方為中心的人類中心主義。

佩珀認為，馬克思主義是辯證發展的。如果馬克思生活在今天，他會更加關注人與自然關系，仍將是一個人類中心論者而不是一個生態中心論者，但是，他絕不是一個過度人類中心論者[1]76。這對那些為了證明馬克思、恩格斯和馬克思主義是“綠色的”即生態的，而硬把馬克思、恩格斯和馬克思主義說成是非人類中心主義的那些學者，是一個很好的警醒！正如佩珀所指出的，馬克思恩格斯對人與自然的關系、生態環境問題的成因，以及解決生態環境問題的途徑等都給出了科學的、根本的解答——人才是關鍵！而西方環境哲學各種流派對此的認識都是膚淺的，即沒有抓住事物的根本，因而也不可能提出解決問題的有效方法。它們中的深生態學甚至是反人類的。比如，伯瑞認為人類是地球上存在的最有害的形式，是惡魔式存在[1]166，史密斯曾經把印度種姓制度當作生態上值得期望的制度[1]205。

參考文獻：

[1] [英]佩珀.生態社會主義：從深生態學到社會主義[M].劉穎，譯.濟南：山東大學出版社，2012.

[2] 馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.