事親之“孝”與“至孝”：《莊子》中“孝”觀念的兩層意涵

張文虎

(山東師范大學 齊魯文化研究院 ，山東 濟南 250014)

《莊子》中的“孝”有兩層意涵：其一，事親之“孝”；其二，“至孝”。“至孝”是“孝”的最圓滿表達，事親之“孝”與“至孝”之間存在著一種超越性關系。本文將從事親之“孝”入手，逐層分析事親之“孝”的特點、內涵及“盡孝”的手段，然后探索“至孝”的構成以及“至孝”與事親之“孝”的關系。莊子以“自然本性”(“命”)作為“孝”存在的合法性源頭，因此事親之“孝”帶有非責任性的特點。子女對雙親“盡孝”，關鍵在于讓雙親從內在精神方面感到“心安”。讓雙親感到“心安”則需要“子”進行兩方面的努力：一是“忘身”；二是“行事之情”。非責任性的事親之“孝”可以有效避免“偽孝”的產生，因此“真心”是“孝”的基本精神內核，而“親”與“子”之間的“和睦”是“真心”得以顯現的保障。莊子認為事親之“孝”可能會傷害“親”“子”雙方的身心健康，于是提出“至孝”觀念。莊子“至孝”的理想目標，是他所構建的“方外”之理想世界的內在要求，也是非責任性的“事親之孝”之邏輯推進的必然結果。對存在于“事親之孝”中的人倫關系的解構則是“至孝”得以形成的根基，而由“事親之孝”到達“至孝”，則需要“忘”的修養工夫。

一、非責任性的“事親之孝”

莊子把“孝”置于“自然本性”(“命”)的視角下闡釋，即“自然本性”(“命”)是“孝”存在的合法性源頭。(1)雖然《莊子》一書并非莊子獨作，但在“孝”這個問題上，外雜篇的論述理路基本沿著內篇的論述理路所進行，因此，內篇與外雜篇的觀點皆用莊子之名。

如《人間世》曰：

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒，是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死!”(《莊子·人間世》)

莊子借孔子之口表達論點，他認為子女對雙親之“孝”由“命”所決定，“子之愛親，命也，不可解于心”。此句郭象《注》云：“自然結固，不可解也。”成玄英《疏》云：“此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。”[1]155郭象與成玄英皆把“命”理解為人的“自然本性(性命)”。“自然本性”(“命”)與生俱來，不事“人為”，因此子女對于雙親之“孝”亦自然固有，應自然奉行。“自然本性”(“命”)不包含“人為”之事，所以莊子不認為父母對子女的養育行為是“孝”存在的依據。子女對雙親之“孝”，并不是由于“親”與“子”之間的責任與義務，而是由于“本性(性命)”之“自然”，因此莊子所講的“事親之孝”帶有非責任性的特點。

子女對雙親“盡孝”，關鍵在于讓雙親感到“安適”，“是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也”。此種“安適”不講求物質等客觀層面的滿足，最重要的是讓雙親感到“心安”，曾子“盡孝”的例子便體現出這一點:

曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；后仕，三千鐘而不洎親，吾心悲。”弟子問于仲尼曰：“若參者，可謂無所縣(懸)其罪乎？曰：“既已縣(懸)矣。夫無所縣(懸)者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘，如觀鳥雀蚊虻相過乎前也。”(《莊子·寓言》)

金錢等外在之物只是“行孝”的手段，而外在事物沒有一定準則，“外物不可必”(《莊子·外物》)。若依據“外在之物”去“行孝”，行孝者心中定有“哀樂”的變化，此種變化亦可導致雙親的心中產生“哀樂”的變化，從而讓雙親“安適”的目標不能達成。所以莊子說：“是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。”成玄英《疏》曰：“夫孝子養親，務在順適，登仕求祿，不擇高卑，所遇而安，方名至孝。”[1]156“不擇地而安之”就是無論自身處何種境遇(無論“位高”或“位卑”，無論“富”還是“貧”)都應讓雙親感到“心安”。

那如何才能讓雙親感到“心安”呢？莊子曰：“行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死!”成玄英《疏》曰：“夫臣子事于君父，必須致命盡情，有事即行，無容簡擇，忘身整務，固是其宜。茍不得止，應須任命也。”[1]157由此可知，此句不僅是處理“君臣”關系的方法，亦是處理“父子”(“親”“子”)關系的法門。讓雙親感到“心安”應把握兩點：第一點，“行事之情”；第二點，“忘身”。“行事之情”就是安于自身之所遇，把握所遇之事的實情至理，任其發展。

那“忘身”該如何理解？莊子說：“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”(《莊子·養生主》) 他認為養親(“盡孝”)需要做到“緣督以為經”，此句有兩種解釋：第一種解釋把“督”釋為“中”，郭象《注》云:“順中以為常也。”[1]117第二種解釋把“督”釋為“虛”，郭嵩燾曰：“督者，居靜而不倚于左右，有脈之位而無形質。緣督者，以清澈纖妙之氣，循虛而行，止于所不可行，而行自順，以適得其中。”[1]117其實，這兩種解釋在莊子的思想體系中可以相互貫通。對于第一種解釋，莊子說：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。”(《莊子·齊物論》)“緣督(中)”即為“得其環中”，把握“環中”即把握“道樞”，“緣督以為經”即順“道”以為常，把握常“道”(自然之道)。對于第二種解釋，莊子曰：“唯道集虛。虛者，心齋也。”(《莊子·人間世》)“緣督(虛)”即為“順道”，而達“道”則需要“心齋”的工夫。由此可知，這兩種解釋皆強調順應自然之“道”在養生、養親(“盡孝”)方面的重要作用。把握“道”則需要“心齋”的修養工夫，因此，養生、養親(“盡孝”)主要指一種精神方面的修養。此修養達到一定境界，則“物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱”(《莊子·逍遙游》)，可以“保身”、“全生”、“盡年”。此種修養，要以人的內部精神世界為準則，不能過分關注身體及外在之物的變化。如莊子論“養生”時說：“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。”(《莊子·養生主》)由以上論述可知，“忘身”是忘卻身體及外在之物的變化，把他們從“心”中祛除，而提升精神層面的修養。

子女對雙親“盡孝”，關鍵在于讓雙親從內在精神方面感到“心安”。讓雙親感到“心安”則需要兩方面的努力：一方面，“忘身”，即忘卻自身身體及外在之物的變化，把他們從“心”中去除，而進行精神層面的修養。另一方面，“行事之情”，即安于自身之所遇，把握所遇之事的實情至理，任其發展。事親之“孝”由“自然本性”(“命”)所決定，且帶有一種“非責任性”的特點。“事親之孝”與“親”“子”雙方之間的倫理性、責任性的“親情”(人為)無關。此種“非責任性”的“孝”可以有效地避免“偽孝”的產生。《莊子·外物》篇記載的一則故事，便是有效例證：

演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。

郭象《注》曰：“慕賞而孝，去真遠矣，斯尚賢之過也。”成玄英《疏》云：“聞其因孝而貴，于是強哭詐毀，矯性偽情，因而死者，其數半矣。”[1]945以莊子之觀點分析此事，“真”孝者不會在意“生死”，“生死”是人自然的變化，“生死存亡，窮達貧富，賢與不肖毀愚，饑渴寒暑，是事之變，命之行也”(《莊子·德充符》)；也不會關注自己身體及外在之物的變化(“善毀”)，從而不會得名得利。黨人亦過度關注自己身體及外在之物的變化，“強哭詐毀，矯性偽情”，把“孝”僅僅作為取得名利的工具。“演門孝者”這個群體，“去真遠矣”。由此可知，“真”是“事親之孝”的基本內涵。

二、“真心”為“事親之孝”的內核

莊子認為“真心”是“孝”的基本精神內核，而“親”與“子”之間的“和睦”是“真心”得以顯現的保障。

《莊子·漁父》(2)王船山說：“雜篇言雖不純，而微至之語，較能發內篇未發之旨。蓋內篇皆解悟之余，暢發其博大輕微之致，而所從入者未之及。則學莊子之學者，必于雜篇取其精蘊，誠內篇之歸趣也。”但對于《漁父》篇，他卻說：“若《讓王》以下四篇(即《讓王》《盜跖》《說劍》《漁父》四篇)，自蘇子瞻以來，人辨其贗作。……《漁父》《盜跖》則妬婦罵市，瘈犬狂吠之惡聲；列之篇中，如蜣蜋之與蘇合，不辨而自明，故倶不釋。”他之所以對《漁父》篇指責，一方面受蘇軾以來的傳統觀念影響，另一方面則是他沒有確考《漁父》整篇文章與內篇的聯系。在“真”“孝”這一主題上，《漁父》篇確實能“ 發內篇未發之旨”[王夫之.莊子解[M].北京：中華書局，1981：196]。記載：

孔子悄然曰：“請問何謂真？”客曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀……強親者雖笑不和。真悲無聲而哀……真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝……忠貞以功為主……事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。”

“真者，精誠之至也。”成玄英《注》曰：“夫真者不偽，精者不雜，誠者不矯也。”[1]1032“真”者“不偽”，“不偽”即不事人為，所以“強親者雖笑不和”“真親未笑而和”。“真”者，“受于天”“自然不可易”，不做作，所以“不矯”。“真者在內”，“在內”者不受“在外”者所擾，而“在外”者“不可必”(《莊子·外物》)，所以“在內”者純而“不雜”。“真”即純一、不事人為、不做作。如上文所言，子女對雙親“盡孝”，關鍵在于讓雙親從內在精神方面感到“心安”，“夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也”，“事親以適為主”，而“真”是處理“事親”(孝)之事的準則，“其(真)用于人理也，事親則慈孝”，由此可知，“真心”是“孝”的基本精神內核。

但如何才能保障“真心”的顯現呢？這要從“親”與“子”的兩方面來考慮：一是“子”對“親”應該“孝”，二是“親”對“子”應該“慈愛”。

一方面，“子”對“親”之“孝”應不“諛其親”。“孝子不諛其親”(《莊子·天地》)，“諛”字有兩種解釋：第一種解釋，成玄英《注》曰：“諛，偽也。”[1]447孝子應對雙親懷有“真心”，保持尊敬，不應被世俗之見所干擾，成為流俗的“道諛之人”。如《莊子·天地》篇所言：

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不孝子……而未知此其必然邪？世俗所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴于親而尊于君邪？謂己道人，則勃然作色，謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相罪坐。

第二種解釋，陳鼓應把“孝子不諛其親”譯為“孝子不阿諛他的父母”[2]358。

其實，“偽”與“阿諛”這兩種釋法，都表達了“子”對“雙親”應懷有的“真心”。但陳先生的翻譯又引出另一個問題，即“子”不應該“唯父母之命是從”，對于雙親錯誤的言論與行為應加以勸阻與制止，這也是對父母“真心”的體現。

另一方面，“親”對“子”應該“慈愛”。“孝”存在于社會交互性關系中，“親”“子”雙方處于平等地位。“子”對“雙親”之“孝”是“孝道”的主要內容，“親”對“子”之“慈愛”則是“孝”得以顯現的前提。

《莊子·外物》篇記載了幾則關于“孝”的故事：

外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。……人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。

成玄英注曰：“孝己，殷高宗之子也。遭后母之難，憂苦而死。而曾參至孝，而父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。夫父子天性，君臣義重，而至忠至孝，尚有不愛不知，況乎世事萬途，而可必固者!惟當忘懷物我，適可全身遠害。”[1]921

孝己、曾參、比干(比干的事例既包含了“親子關系”又包含了“君臣關系”)三人皆對雙親“盡孝”，但自身卻遭受大難(“死”或“悲”)。導致此種情況的原因在于，“雙親”違背了“自然本性”(“命”)的要求，忽略了“親”“子”雙方處于平等地位的事實。“親”若“欲其子之孝”，則他們需要“愛”子，如此才能使“孝”自然顯發，因此，“親”與“子”之間的和諧是“孝”(“真心”)得以顯現的保障。

“非責任性”的“事親之孝”以“真心”為內核，有效地避免了“偽(俗)孝”的產生，但仍處于社會倫理的架構之內(“子”對“親”采取“盡孝”的形式)。從成《注》可知，“親”“子”雙方處于社會倫理關系的架構之內，“孝”的交互性特點要求“親”“子”平等對待對方，但并不是所有人都能順應“自然之性”的規定，這其中存在許多不確定因素。莊子看出了把“孝”置于社會倫理架構之內的弊端——可能損害“親”“子”雙方的身心健康，于是莊子突破這種架構，構建出一種“方外之孝”——“至孝”。

三、“方外”之“至孝”

莊子“至孝”的理想目標，是他所構建的“方外”之理想世界的內在要求，也是非責任性的“事親之孝”邏輯推進的必然結果。對存在于“事親之孝”中的人倫關系的解構則是“至孝”得以形成的根基，而由“事親之孝”到達“至孝”，則需要經過“忘”這一環節。

莊子在《莊子·天運》篇曰：

商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何謂也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁 ？”曰：“請問至仁。”莊子曰：“至仁無親。”大宰曰：“蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足矣言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難：以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。”

此則對話由談論“仁”始，但被商大宰引向“孝”，其中涉及的核心問題是“親”。莊子認為商大宰由“至仁無親”推論出的觀點并不成立，“至仁尚矣，孝固不足矣言之。此非過孝之言也，不及孝之言” 。成玄英《疏》曰：“商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，對執名教，不及孝之言也。”[1]499

莊子在這句話中，區分了“孝”的兩層意涵。“孝固不足矣言之”之“孝”是指“事親之孝”，因為“事親之孝”還存在于社會人倫關系中，帶有“親”的因素，而“至仁無親”，所以不能以“孝”(親)言“仁”。商大宰以“親”言“孝”，“無親則不愛，不愛則不孝”。莊子認為商大宰以“親”言“孝”的看法并沒有“及孝”，由此可知，莊子所言“非過孝”“不及孝”之“孝”是一種“無親”之“孝”。結合“至仁無親”的說法，“無親之孝”是一種“至孝”。

那莊子為什么提出“至孝”呢？“至孝”的內涵又是什么呢？成玄英《疏》中的兩個詞“域中”與“方外”為我們解決這兩個問題提供了思路。成玄英在此疏中用了“以莊解莊”(以內篇思想解釋外篇思想)的詮釋策略，“域中”與“方外”出自《莊子·大宗師》篇“臨尸而歌”的故事，故事如下：

莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其真，而我猶為人猗!”子貢趨而進曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”……孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內者也。外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣!彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在!假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉!”

“域中”與“方外”分別對應“方內”與“方外”。“方內”是指以“禮樂”文化為核心的世俗世界，“方外”是指莊子所建構的以“逍遙”“無為”為根基的理想世界。莊子之“方外”世界，要超越世俗之禮樂文化，“孝親”是禮樂文化世界的重要觀念，所以“方外”世界亦超越“孝親”這一觀念。因此，莊子的“至孝”理想目標，是他所構建的“方外”之理想世界的內在要求。非責任性的“事親之孝”由“自然本性(性命)”決定，而“自然本性”在生活世界中的開展，便形成莊子所謂“芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”的生活圖景。“至孝”是這種生活圖景的重要部分，因此非責任性的“事親之孝”的邏輯推進，必然達至“無親”之“至孝”的設定。

莊子提出了六種“孝”道，此六種“孝”道也是通向“至孝”的六個環節，分別為：敬孝，愛孝，忘親，使親忘我，兼忘天下，使天下兼忘我。此六種“孝”道存在兩種“親”的關系：其一，血緣之親；其二，非血緣之親。(3)非血緣之親是指“親”“子”之間沒有血緣關系，但在社會倫理生活中還存在“親”的關系。如《外物》篇所記載“孝己”的故事，孝己與其后母便是“非血緣之親”。“敬孝，愛孝，忘親，使親忘我”這四種“孝”道對于“血緣之親”與“非血緣之親”皆適用。“血緣之親”與“非血緣之親”皆由“自然本性(性命)”所決定，但“非血緣之親”的范圍無限，天下任何人都可能成為“非血緣之親”的一部分，因此“兼忘天下，使天下兼忘我”是專門對“非血緣之親”而言的(4)王夫之說：“與天下相忘者，不私其親，其親亦不私焉。”從王夫之所言可知，“忘天下，使天下忘我”應在“親”的視域下理解[王夫之.莊子解[M].北京：中華書局，1981：124]。，并由“非血緣之親”而擴展到整個“天下”。

“事親之孝”由“自然本性”所決定，同時被決定的還有“親”“子”這種社會人倫關系。在生活世界中，此種人倫關系成為“俗孝”“偽孝”產生的源發性因素，也是通向“至孝”而需要突破的關鍵性屏障，對存在于“事親之孝”中的人倫關系的解構則是“至孝”得以形成的根基。“親”“子”關系的客觀化存在，無論如何都不能被抹殺，如若強行隔斷此種關系，亦不符合莊子的本意，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”(《莊子·人間世》)。于是莊子采取一種主觀抽離的方式解構“親”這種人倫關系。這種主觀抽離的方式便是“忘”(5)黃圣平說：“《莊子》論孝，重在忘親。‘忘親’之‘忘’意味著父母與子女間角色意識的消解，也意味著‘孝’‘慈’等名教觀念的遺落與淡忘。”[黃圣平.《莊子》論“孝”探微[J].西南大學學報，2018(4):33]。“使親忘我”與“使天下兼忘我”兩個環節的完成便達到了解構“血緣之親”與“非血緣之親”的目標。此目標的完成，使“孝”從社會人倫關系中解脫，達到“至孝”的境界。

“親”屬于社會倫理范疇，含有一種交互性關系。對“親”這種關系的解構必定要從父母與子女雙方入手，所以莊子構建了“忘親，使親忘我，兼忘天下，使天下兼忘我”的圖景。莊子所說的“忘”是指雙方互相 “忘”，即《莊子·大宗師》篇所言的“相忘”，“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”。據陳霞研究，莊子“相忘”的內容可分為忘物、忘德、忘知、忘己四個方面，它們之間存在著逐次遞進的關系。“忘物”就是忘掉“外物”及因“物”所產生的欲望。“忘德”就是忘掉道德，將人從各種社會關系和禮樂文明塑造的 “我”中解脫出來。其方法就是忘掉 “仁義”、“禮樂”、“天下”，讓人與人之間互相遺忘。“忘知”就是從對知識的追求中超脫出來。“忘己”是忘掉自我，忘記身心，在 “忘己”之中將人生進一步提升，最終使人“同于大通”，回到與 “物”的原初和諧之中。[3]

那莊子忘“親”之內容有什么呢？首先，“忘親”即“忘敬孝”“忘愛孝”，“孝”屬于“禮樂”文化的內容，因此“忘親”即“忘德”。其次，“忘親”包含“忘知”“忘己”兩個方面。陸西星對“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難”疏解道：“愛孝易而忘親難，忘親則不識不知，不知帝力之何有。蓋熙皥之民而混沌之德也，故以為難。忘親易而使親忘我難者，凡親之不能忘我者，我以有心感之也，今也使親忘我，則是我無心也，親亦無心也，渾然化而入于無跡矣，故尤以為難。親猶一家也，至于忘天下而使天下倶忘我焉，則忘之盡矣，非至人，其孰能之哉？”[4]“忘親則不識不知”就是從對知識的追求中超脫出來，即“忘知”。“凡親之不能忘我者，我以有心感之也，今也使親忘我，則是我無心也，親亦無心也。”“無心”就是忘記身心，即“忘己”。經過“忘德”“忘知”“忘己”三個階段，便完成了對“血緣之親”與“非血緣之親”的解構。因為“在 ‘忘己’之中將人生進一步提升，最終使人“同于大通”，回到與 “物”的原初和諧之中” 。“同于大通”即莊子所言“芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”的“方外”理想世界，所以經過“忘德”“忘知”“忘己”三個階段，便達到了“至孝”的理想目標。

四、結 語

《莊子》中的“孝”觀念有兩層含義：其一，事親之“孝”；其二，至“孝”。事親之“孝”帶有非責任性的特點，因此子女對雙親“盡孝”的關鍵在于讓雙親的內在精神方面感到“心安”。讓雙親感到“心安”則需要兩方面的努力：一是“忘身”，即忘卻自身身體及外在之物的變化，把他們從“心”中去除，而進行精神層面的修養。二是“行事之情”，即安于自身之所遇，把握所遇之事的實情至理，任其發展。此種“非責任性”的“孝”可以有效地避免“偽孝”的產生，因此“真心”是“孝”的基本精神內核，而“親”與“子”之間的“和睦”是“真心”得以顯現的保障。事親之“孝”處于社會倫理關系的架構之內，“孝”的交互性特點要求“親”“子”平等對待對方，但并不是所有人都能順應“自然之性”的規定，這其中存在許多不確定因素。莊子看出了把“孝”置于社會倫理架構之內的弊端——可能損害“親”“子”雙方的身心健康，于是莊子突破這種架構，構建出一種“方外之孝”——“至孝”。莊子的“至孝”理想目標，是他所構建的“方外”理想世界的內在要求。非責任性的“事親之孝”由“自然之本性”決定，而“自然本性”在生活世界中的開展，便形成莊子所謂“芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”的生活圖景。“至孝”是這種生活圖景的重要部分，因此非責任性的“事親之孝”的邏輯推進，必然達至“無親”之“至孝”的設定。由事親之“孝”到達“至孝”，則需要經過“忘德”“忘知”“忘己”的修養工夫。