田煦煦 李玫萱 武漢大學外國語言文學學院
中華詩樂文化蘊含了中華民族的美學思考,也融入了豐富的文化和社會價值,在中華文明漫長的發展歷程中歷久彌新。其蘊含著中華民族獨特的文化基因和精神標識,它的建構也正是弘揚優秀傳統文化的題中之義。
如何繼承詩樂文化,使其更具有活力,融入現代生活、服務社會,使其從遺產轉化為資源?我認為可以通過傳承經典和發揚創新兩方面討論。
隨著社會歷史文化的發展變遷,文化與價值的內涵也在隨之不斷改變。我國高度重視傳承優秀傳統文化,講求以文化人。流傳至今的歌賦戲曲中,包含著講仁愛、重民本,守誠信、崇正義,尚勤儉、戒奢侈等精魂,被世代華夏兒女所傳承。但其中也有不符合當代價值觀念的存在,例如部分詩詞戲文中所以體現出的享樂奢靡、鋪張浪費的陋習,以官為貴、上尊下卑的官本位思想以及小農思想等不良因素。面對此類的詩樂文化,我們要認識到它所蘊含的美學意象,品味其格律美、音韻美,但對其中所傳遞的價值信息不能全盤接受,要有所揚棄。結合當下的社會價值觀念,使其煥發出新的生機。
在詩樂文化的傳承與發展中,培育豐厚的土壤也是重中之重。要培養大眾對于詩樂的理解能力、鑒賞能力,以此賦予其充分的文化活力。詩歌從不會將所言之物和盤托出,而是富于無窮的暗示,這要求從詩句之外去會意。因此理解和欣賞詩樂需要一定的文化儲備和藝術鑒賞能力。在義務教育階段就應進行相應的詩樂文化熏陶,但其意旨應在培養興趣,提升對傳統文化意象的感悟與理解能力,切忌填鴨式地要求背誦量。熟記大量的詩文固然重要,能夠促進對詩樂的理解與傳播,但不應當是這一階段對詩樂的傳承的最終目的。
《禮記·王制》載:“樂正崇四術,立四教,順先王詩、書、禮、樂以造士”在先秦時期,我們的祖先就對詩樂所起到的教化作用進行了探索。由古至今,詩樂教育都發揮了以下不可或缺的作用:個人層面,修煉中正平和的心性;社會層面,促進人倫教化,孕育和諧的人際關系;文化藝術層面,推動文化藝術的發展,提升整體的文化鑒賞和文化創作能力。時至今日,“說書唱戲勸人方”仍不無道理,詩樂文化仍能夠潛移默化的發揮其“無言而教化四方”的作用。我們未嘗不可延續詩樂教育,將詩樂融入教育體系與教育理念之中,使繼續發揮其教化作用,在新時代煥發出新的生命活力。
新的大眾傳播方式的出現,帶來了新的生活方式和娛樂方式,雖然對詩樂文化產生了一定的沖擊,但也帶來了新的傳播方式。方李莉提出:“我們對珍貴的非物質文化遺產不僅要保護,還應該在其基礎上進行創新,將其變成新的文化的一部分,新的社會肌體的一部分,使其溶解在民族的血液中,不斷循環和更新。”創新,是更為深刻的保護。以大眾傳播中最具代表性的電視傳播為例,許多結合詩樂文化的節目,既為豐富了文化底蘊,又推動了詩樂文化的弘揚與傳播。
最具代表性的是將詩樂有機結合、同時進行創新的《經典詠流傳》,用“和詩以歌”的形式將傳統詩詞經典與現代流行音樂相結合,由主持人朗誦并解讀詩詞背后的文化含義,由不同年代的歌手、普通人等人物等構成的經典傳唱人進行歌曲演繹,講述歌曲創作背景、時代意義,穿插品鑒評析。其通過對詩詞內容場景化、故事化、音樂化的處理,加深觀眾的理解與印象,帶來全方位多角度的文化魅力感知。其最大的創新之處在于復活了“詠詩”這一“詩樂合一”的傳統,通過將經典的古詩詞配合以現代流行歌曲和演唱方式,不限于抒情念白、搖滾民謠、戲曲唱腔等多元形式,進而實現了從復古的“詠詩”到“唱曲”的創新。
通過詩詞改編流行音樂這一有益的創新,不僅體現了詩詞文化的現代價值,讓詩歌與日常生活發生了聯系,在歌唱中學詩詞、背詩詞、傳承詩詞文化,也給詩樂文化的發展指出了一條與大眾傳播結合、與時代脈搏共振的新路。
我們要弘揚中華詩樂文化,“弘”是一種態度,一種氣度,是海納百川的氣勢;“揚”是一種態勢,一種精神,是繼承之上的發展。在當代弘揚中華詩樂文化,絕不是單純的復古與全盤接受,應是帶著批判的、向前的眼光,有所保留有所發展,有所揚棄有所創新。既要使其保留其古韻本色,又要使其貼合時代,既要積極進行文化傳承,又要不斷拓展發展新路,傳承中國精神,弘揚時代新聲,是始終不變的追求。