資本主義悖論性貧困：馬克思的批判與揚棄

任 毅

（中共中央黨校 哲學教研部，北京 100091）

擺脫貧困一直是人類夢寐以求的社會理想。在前工業社會，人們面對貧困問題不是訴諸自然災害的不可抗拒力量，就是訴諸命中注定的上天安排。直到工業革命后資本主義的出現，人們才將貧困現象作為一個特定的社會經濟問題納入不同的研究領域。無論是古典政治經濟學，黑格爾哲學，還是空想社會主義都對貧困問題做了艱辛地探索，但因其階級和理論的局限性，終究未能解開貧困之謎。馬克思從生產力和生產關系的致思邏輯限定和超越了不同學派的貧困思想，以政治經濟學批判為視角，揭示了資本主義悖論性貧困的多維表征和始源性致因，并從唯物史觀的視野構建消解貧困性“他者”的現實性方案。

一、本質與規定：貧困的多維表征

對貧困問題的關注和思考，是馬克思轉向現實問題和思考人類解放的直接動因。早在《萊茵報》工作期間，馬克思就對農民撿樹枝的行為和種植葡萄利益受損的貧困事實進行了無情地揭露，陸續寫下了《關于林木盜竊法的辯論》和《摩澤爾記者的辯護》等一系列批判文章。面對資本主義經濟的對抗性質，馬克思指出“資產階級借以在其中活動的那些生產關系的性質決不是單一的、單純的、而是雙重的”。[1]（p614）資本主義財富和貧困的“兩重”分化，生產關系促進生產力的同時也產生阻礙生產力的“兩重”結果，資產階級財富的不斷消滅和無產階級隊伍不斷壯大的“兩重”過程。正是這三個“兩重”對抗和沖突，促使馬克思從政治經濟學這一棱鏡透視資本主義條件下的貧困現象，從而使貧困的面孔折射出多維表征。

（一）一條規律：無產階級日益貧困化——絕對貧困和相對貧困。

馬克思從資本主義生產關系和經濟關系這一整體的結構性存在，揭示了資本主義財富的創造與無產階級貧困積累同存。正是由于資本主義的階級剝削關系，導致了無產階級的勞動能力與勞動資料的斷裂，以及資產階級日益富有和無產階級的日益貧困。資本主義一直內在地演繹著無產階級日益貧困化的事實和規律。

馬克思對無產階級的絕對貧困主要從勞動能力與生產資料，勞動能力與生活資料兩個關系層面剖析的。現實的勞動是勞動能力的主體性與勞動條件的客觀性有機結合而完成的。正如馬克思在《1861—1863年經濟學手稿》所言，“從事勞動，完成實際的勞動過程，真正實現勞動所必需的一切對象條件，也就是說，使勞動對象化的一切條件，形成了勞動能力和實際勞動的中介”。[2]（p44）就勞動能力與生產資料的關系而言，無產階級的絕對貧困，是由于資本主義的剝削關系造成了勞動者勞動能力的可能性與生產資料的現實性分離和對立。勞動者作為勞動能力的主體，因喪失了勞動條件和缺乏轉化的現實客觀條件，而只能以一種純粹的主體能力被動服從和依附于資產階級的生產資料?！皠趧幽芰τ捎诒粍儕Z了勞動資料即被剝奪了通過勞動占有自然因素所需要的對象條件，它也就被剝奪了生活資料?！盵2]（p44）因此，就勞動能力與生活資料的關系而言，無產階級的絕對貧困表現為一種生存貧困，即資本主義剝奪了滿足勞動者自身需要的生活資料，而使勞動能力成為一種純主觀的可能性，勞動者隨時面臨著失業和生命消亡的深淵。

如果說絕對貧困是無產階級喪失了生產資料和生活資料而無法滿足自身最低的物質生活需求，那么，相對貧困指涉的是無產階級的工資收入與資本家的剝削收入的差距日趨下降而表現出來的一種相對的貧困狀態。馬克思在《雇傭勞動與資本》中指出，“即使工人得到的享受增加了，但是，與資本家的那些為工人所得不到的大為增加的享受相比，與一般社會水平相比，工人所得到的社會滿足的程度反而降低了?！盵1]（p729）一方面，隨著資本主義生產資本的增加，社會的需要和享受也同步增長，工人階級的絕對貧困雖然得到了相應的改善，但相對貧困的程度卻日益加深。另一方面，在具體的商品生產、交換和生產過程中，商品生產者之間激烈的競爭引發利潤率下降，致使資本有機構成相對提高，而勞動力作為可變資本的需求量則相對減少，廣大勞動者將面臨失業和工資銳減的危機。這必然導致無產階級和資產階級生活狀況的差距和鴻溝越來越大。

需要指出的是，無論是絕對貧困還是相對貧困，都不能以物質資料“量”的規定性而忽視資本主義剝削的“質”的規定性。即使資本家通過不同的福利政策不斷緩解和改善工人的絕對貧困，但工人的勞動能力的可能性與生產資料的現實性分離和對立則不會改變。因此，在資本主義條件下，無產階級貧困化的事實不僅不會改變，反而貧困化程度日益加深。

（二）兩個維度：物質性貧困和非物質性貧困。

資本主義條件下，由資本意志統攝下產生的貧困，具有殊異于其他生產體系和生產范式的特質。馬克思正是透過資本主義特有的生產方式，揭露出潛藏在表象背后的貧困本質和真相。工人階級遭受的貧困，不僅是生活資料匱乏的物質性貧困，也是精神貧困、道德貧困和心理貧困等非物質性貧困。因此，馬克思從物質性和非物質性兩個維度，進一步揭示了資本主義社會下無產階級的貧困本質。

資本主義社會追求剩余價值的本性滲透在資本主義生產體系的各個環節，并把自然和人都囊括在一個層出不窮的商品生產體系?！拔覀儚膰窠洕鷮W本身出發，用它自己的話指出，工人降低為商品，而且降低為最賤的商品；工人的貧困同他生產的影響和規模成反比。”[1]（p155）不僅如此，資本家還將工人視為一種“活”的生產資料，為其“生產剩余價值合作賺錢”。[3]（p714）工人沒有任何可支配的勞動資料，只能出賣自己的勞動力作為商品來維持自己和家人基本的生活需求。資本家“對待工人就像對待單純的生產資料那樣，給他飯吃，就如同給鍋爐加煤、給機器上油一樣。”[4]（p306）工人的物質性貧困深植于資本主義生產過程的始終，“工人生產的財富越多，他的生產的影響和規模就越大，他就越貧窮?！盵1]（p156）資本主義造成工人的物質性貧困在肉體上和精神上承受著雙重摧殘和壓迫，“工人階級在日益增長著的財富中仍然是無產者，在日益豪華奢侈的世界中仍然是窮光蛋。物質的貧困不論在精神上或體力上都摧殘著工人。”[5]（p691）

資本主義特有的組織化生產，造成了工人的物質性貧困和精神、心理、文化等非物質性的雙重貧困。馬克思不僅對工人的雙重貧困有深切體味，而且從勞動、分工進行批判性審思。首先，異化勞動造成勞動的“裂變”和“異延”。國民經濟學以之作為前提的勞動，其實質是異化勞動（外化勞動），正是這一異化勞動揭示了資產階級財富日益豐腴，而無產階級卻遭受著肉體和精神的雙重貧困。正如馬克思所言，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘?！盵1]（p159）異化勞動最終造成的“肉體”和“精神”的二元“裂變”與“摧殘”，“只要肉體的強制或其他強制已停止，人們就會像逃瘟疫那樣逃避勞動。”[1]（p159）此外，異化勞動使人與人的社會關系以及人與自然的關系被單純的物物關系所取代和延異。其次，資本主義的分工造成人的片面化和均質化。分工作為一個社會歷史范疇，經由自然分工向自發分工的轉向，其存在形態和發展趨勢是人類社會進步與發展的必要構件。隨著資本主義的發展，分工的合理性被打上資本的烙印，最終喪失了其合理性。資本主義性質的分工“使工人去從事屈辱身份的職能；被損害的靈魂與這種屈辱身份的職能相適應，而工資的不斷急降又與靈魂的被損害相適?！盵1]（p621）資本主義的分工不僅造成工人的物質性貧困，而且將人肢解為片面化和碎片化的人，最終使人淪為喪失情感和靈魂的工具。“它使整個的人——肉體和靈魂——都變成了一部機器……在他的工作時間和業余時間里為這一制度效力?！盵6]（p90）周而復始的機器化操作閹割了人的精神生活，致使人變成被機器統治的單向度的人和均質化的人。

（三）三重規定：現實貧困、歷史貧困和潛在貧困。

馬克思將無產階級的貧困現實作為其貧困理論的出發點，注重考察無產階級現實的貧困境遇，以此揭露出資本主義不同的剝削形式對無產階級貧困化的事實。不僅如此，馬克思站在唯物史觀的立場上，將無產階級的貧困現象放置于人類社會發展的歷史長河之中，縱向分析比較不同國家和民族的貧困狀況和貧困特點。馬克思不僅囿于現實向度和歷史向度，更在未來向度深刻揭示出無產階級的潛在貧困。馬克思正是從現實向度、歷史向度和未來向度規定了無產階級的現實貧困、歷史貧困和潛在貧困的三重內容。

國民經濟學認為，勞動是一切財富的源泉，是構成價值的唯一要素。那么，合乎邏輯的是，勞動產品的歸屬權也應歸屬于雇傭工人。吊詭的是，“勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍?！盵1]（p158）工資作為勞動力價值的表現形式，本應該由雇傭勞動階級的社會必要勞動時間決定的，然而，工人得到的實際工資只是“產品中最小的、沒有就不行的部分，也就是說，只得到他不是作為人而是作為工人生存所必要的那一部分，只得到不是為繁衍人類而是為繁衍工人這個奴隸階級所必要的那一部分?！盵7]（p230）勞動價值論和工資規律之間的二律背反，致使雇傭工人時刻面臨著現實貧困的窘境。馬克思深刻地揭示出，國民經濟學的“勞動”背后掩蓋的是勞動本質的異化，“以勞動為原則的國民經濟學家表面上承認人，其實是徹底實現對人的否定”。[1]（p179）此外，馬克思從政治經濟學的析出邏輯揭示了資本的不同形式對無產階級的現實貧困的事實。馬克思指出，現代工場手工業對“肌肉力的機器”和“輕便的勞動”需求量大，資本家會雇傭大量廉價的女工和未成熟的工人為其賺取剩余價值。與真正的工廠比較而言，這種粗魯的剝削形式使工人的現實貧困更甚。而與現代家庭工業相比，“貧困剝奪了工人必不可少的勞動條件——空間、光線、通風設備等等，職業越來越不穩定”。[8]（p506）可見，隨著資本主義的發展和剝削形式的變化，無產階級的現實貧困程度日益加深。

為了深刻揭示無產階級貧困的普遍化，馬克思將無產階級的貧困放置于人類社會發展的歷史邏輯考察，縱向分析比較了英、法、俄等不同國家的貧困狀況和貧困特點。首先，馬克思考察了英國棉荒歷史時期的貧困狀況，工人階級一直處于“極端貧困”“饑餓待斃”“工資低微”的悲慘狀況。隨著機器和大工業的發展，工人的絕對剩余時間不斷縮小，而“工廠主在克扣工資方面的創造精神也沒有絲毫減退”。[8]（p500）資本家為了節約生產資本，工作環境往往極其惡劣，工人們不同程度地患上了身體的疾病。資本主義的生產過程“不僅靠犧牲工人的生活資料來進行，而且還以犧牲工人的全部五官為代價”。[8]（p501）此外，馬克思通過對英國和東印度工人的貧困歷史考察發現，隨著機器大工業的發展，工人的貧困狀況由慢性貧困向急性貧困轉化。“在機器逐漸地占據某一生產領域的地方，它給同它競爭的工人階層造成慢性的貧困。在過渡迅速完成的地方，機器的影響則是廣泛的和急性的?！盵8]（p472）其次，馬克思也考察了法國工人的貧困狀況。與英國工人的貧困狀況相比，法國工人的貧困更甚?！皠趧釉诜▏仍谟阋巳种唬驗榉▏母F人勞動繁重，但衣食簡單，他們的主要食物是面包、水果、青菜、根菜和干魚；他們很少吃肉，小麥昂貴時，面包也吃得很少?！盵8]（p659）無獨有偶，俄國棉紗廠的工人的貧困狀況也如此，“盡管工人從事過度勞動，夜以繼日地干活，而報酬卻微乎其微?！盵8]（p616）通過對不同國家的貧困狀況比較分析，資本主義的發展既是一部財富積累史，也是一部貧困積累史。資本主義制造的無產階級貧困史，只有觸動私有制的根基才能徹底改變。

馬克思不僅囿于現實向度和歷史向度，更在未來向度深刻揭示無產階級的潛在貧困。馬克思認為“在自由工人的概念里已經包含著這樣的意思：他是赤貧，潛在的赤貧。”[9]（p607）工人作為赤貧者只有活的勞動能力，而沒有實現勞動能力轉化的生產資料和生活資料。工人要想得到基本的生活資料，需要拿自己的勞動能力換取勞動基金的那部分資本。但是，“這種交換本身是同那些對工人來說偶然的、對他的有機存在漠不相干的條件聯結在一起的。因此工人是潛在的赤貧。”[9]（p607）潛在貧困不僅使工人喪失了基本的生存保障權利，而且使貧困的固化和代際傳遞閹割了工人自由和發展的可能性。

二、矛盾與悖論：貧困的本源性致因

從貧困的批判到貧困的多維表征，是馬克思政治經濟學批判的現實出發點和隱含的內在邏輯線索。沿著政治經濟學批判的致思邏輯，馬克思進一步探尋和揭示了貧困的本源性致因，緣何勞動是財富的源泉卻變為貧困的淵藪，勞動本是人本質的自我確證卻“魔法般”地變成資本的“酵母”。面對資本主義下產生的悖論性貧困，馬克思一針見血地指出，“最勤勞的工人階層的饑餓痛苦和富人建立在資本主義積累基礎上的粗野的或高雅的奢侈浪費之間的內在聯系，只有當人們認識了經濟規律時才能揭露出來?！盵4]（p757）馬克思所認為的“經濟規律”主要表現為剩余價值規律和資本積累規律。只有正確認識和揭示這兩個“經濟規律”才能探求貧困的本源性致因。

（一）雇傭勞動是悖論性貧困的制度性根源。

雇傭勞動制作為資本主義剝削制度的典型形式，不僅是剩余價值規律的內在動因，更是工人階級慘遭悖論性貧困的制度性根源。“工人階級處境悲慘的原因不應當到這些小的弊病中去尋找，而應當到資本主義制度本身去尋找?！盵1]（p368）馬克思肯定了一般勞動的社會意義和歷史價值，認為勞動不僅是“人以自身的活動來中介、調整和控制人與自然之間的物質變換的過程”，[4]（p207）也是人本質的自我確證的體現，更是理解全部社會史的鑰匙。但是，如果僅僅從一般的勞動過程著眼，并無法真正理解資本主義特有的生產過程，只有過渡到雇傭勞動才能進一步揭示貧困的本源性致因。因此，馬克思從被國民經濟學家奉為發財致富的“法寶”——雇傭勞動的“前世”和“今生”出發，透析了貧困的悖論性矛盾和貧困產生的基因密碼。

首先，就雇傭勞動的前提條件而言，勞動和所有權的分離已作為一種結果包含在雇傭勞動之中?！皠趧雍蛣趧赢a品所有權的分離，勞動和財富的分離，已經包含在這種交換行為本身之中。作為悖論的結果出現的東西，已經存在于前提本身之中。”[9]（p266）在資本主義發展的初級階段，勞動和所有權的分離進程極其緩慢，“這種方法的蝸牛爬行的進度，無論如何也不能適應15世紀末各種大發現所造成的新的世界市場的貿易需要?！盵10]（p768）于是，資本家通過暴力手段強行掠奪土地和貨幣財富，加速勞動者和生產資料解體和分離進程，“一方面使社會的生活資料和生產資料轉化為資本，另一方面使直接生產者轉化為雇傭工人?！盵11]（p822）正如前文所言，由于勞動和所有權的分離和解體，雇傭工人因喪失了勞動條件和缺乏轉化的現實客觀條件，而只能以一種純粹的主體勞動能力被動服從和依附于資產階級的生產資料。由此可見，勞動和所有權的分離和解體過程，既是社會生活資料和勞動資料轉化為資本的過程，也是人民群眾轉化為雇傭工人和勞動貧民的過程。

其次，就雇傭勞動交換和流通過程而言，勞動力的使用價值既是資本的“酵母”，也是工人階級致貧的根源。工人階級一無所有，只能將自己的勞動力作為商品出賣給資產階級，并實現勞動的交換價值，以此才能獲得必要的生活資料。工人階級在出賣勞動交換價值的同時，連同勞動的使用價值的創造力也一同出賣了。“可見，很明顯，工人通過這種交換不可能致富，因為，就像以掃為了一碗紅豆湯而出賣自己的長子權一樣，工人也是為了一個既定量的勞動能力［的價值］而出賣勞動的創造力?！盵9]（p266）工人作為勞動能力的所有者與資本家作為貨幣的擁有者之間的市場交換并非是平等的交換關系。工人出賣的只是自己勞動能力定時的支配權，而非活勞動創造的勞動創造力。然而，在勞動力商品與資本的交換過程中，資本開始吸納勞動力商品創造的使用價值，并使勞動自為地成為創造價值和使用價值雙重增值的過程，隨即實現了勞動過程和價值增值過程的辯證統一。正如馬克思所言，“工人必然會變得貧窮，因為他的勞動的創造力作為資本的力量，作為他人的權力而同他相對立。他把勞動作為生產財富的力量轉讓出去；而資本把勞動作為這種力量據為己有。”[9]（p266）

其三，就雇傭勞動的結果而言，資本支配下的雇傭勞動只會讓工人越來越貧困，而資本的生產力則會變得越來越強大。這主要是因為，第一，剩余價值是勞動力成為商品的必然結果。勞動力商品殊異于普通商品的主要特點在于，其使用價值是價值的源泉和土壤。資本家在消費勞動力商品的過程中，得到的新價值遠超于購買勞動力自身的價值。因此，資本家不僅能收回其購買勞動力商品的支付價值，而且還能額外得到一個增值的剩余價值?！皠趧幽芰Σ粌H把必要勞動的條件作為屬于資本的條件創造出來，而且潛藏在勞動能力身上的增殖價值的可能性，創造價值的可能性，現在也作為剩余價值，作為剩余產品而存在”。[9]（p444）第二，雇傭勞動生產了與勞動能力相對立的資本統治權。勞動力商品一旦與資本交換，資本則賦予自身權力和意志，不斷消費和吸納勞動力商品的使用價值，最終取得對活勞動能力的統治權。“作為資本，作為對活勞動能力的統治權，作為賦有自己權力和意志的價值而同處于抽象的、喪失了客觀條件的、純粹主體的貧窮中的勞動能力相對立。”[9]（p444）第三，雇傭勞動產生了資本生產力。在資本意志的統攝下，勞動已不再是人自我本質的確證和體現，而成為可變資本的一部分參與資本增值的整個過程?！皠趧幽芰Σ粌H生產了他人的財富和自身的貧窮，而且還生產了這種作為自我發生關系的財富的財富同作為貧窮的勞動能力之間的關系，而財富在消費這種貧窮時則會獲得新的生命力并重新增殖?！盵9]（p444）

（二）資本積累是悖論性貧困的直接原因。

資本積累的實質就是剩余價值資本化，抑或說，是資本的剩余價值化。資本的“札格納特車輪”無止境的追求剩余價值，是驅使資本家進行資本積累的內在動力，而激烈的競爭環境則是資本家進行資本積累的外在壓力。資本家從勞動力商品中無償占有剩余價值后成功羽化為資本，除了用于個人消費的一部分之外，另一部分將用來購買生產資料和勞動力，以擴大資本主義再生產。隨著資本積累和資本主義擴大再生產，社會財富逐漸分化為兩個對立階級。一級是社會財富日益集中的資產階級，另一級是日益貧困的無產階級。資本積累既是資本主義發展壯大的必要構件，也是工人階級悖論性貧困的直接原因。

致使工人階級悖論性貧困“最重要的因素是資本的構成和它在積累過程進行中所起的變化”，[4]（p707）即資本的有機構成。對資本的有機構成的認識要從價值形式和實際生產發揮作用的物質形式來理解和把握。從價值形式方面來看，資本可以分為不變資本和可變資本，二者之間構成的價值比率就是資本的價值構成。從實際生產發揮作用的物質形式來看，資本由一定數量的生產資料和活的勞動力而組成。它們之間的比率是由生產技術的發展程度而決定的，當生產技術發展的程度越高，勞動力作用于生產資料的力量就越大；當生產技術發展程度越低，勞動力作用于生產資料的力量就越小。這種由生產技術發展程度決定的資本的生產資料和活的勞動力的比率就是資本的技術構成。資本的價值構成與資本的技術構成具有密切的相互關系，馬克思將由資本技術構成決定并且反映技術構成變化的資本價值構成，叫作資本的有機構成。

資本家為了追逐高額的剩余價值，不斷地提高先進技術水平，提高勞動生產效率，并通過資本集聚和資本集中的手段加快資本積累的進程，進一步提高和實現資本主義擴大再生產的水平和能力。在價值形式方面，勞動資料等不變資本比重不斷增加，而勞動力即可變資本的比重不斷下降；在實際生產發揮作用的物質形式方面，勞動力作用于生產資料的力量日益增加，這就使資本有機構成不斷提高。資本有機構成不斷提高的必然結果，則會造成資本對勞動力的需求相對減少，從而形成相對過剩人口，大量無產階級因失業而日益陷于貧困。馬克思從資本積累的過程中分析資本有機構成機制，從而揭示了資本積累規律是無產階級悖論性貧困的直接原因。這個“絕對的、一般的規律”就是“社會的財富即執行職能的資本越大，它的增長的規模和能力越大，從而無產階級的絕對數量和他們的勞動生產力越大，產業后備軍也就越大?？晒┲涞膭趧恿νY本的膨脹力一樣，是由同一些原因發展起來的。因此，產業后備軍的相對量和財富的力量一同增長。但是同現役勞動軍相比，這種后備軍越大，常備的過剩人口也就越多，他們的貧困同他們所受的勞動折磨成反比。最后，工人階級中貧苦階層和產業后備軍越大，官方認為需要救濟的貧民也就越多?！盵4]（p742）

三、消解與終結：貧困的克服與祛除

馬克思的貧困理論不僅揭示了資本主義悖論性貧困的本源性致因，而且透過國民經濟學的勞動本質和剝削本質，探求揚棄資本主義悖論性貧困的突破點。在此基礎上，馬克思從制度變革、生產實踐和價值旨趣提出了消除貧困的現實方案。

（一）制度變革——消除雇傭勞動制，建立社會主義制度。

資本主義政治經濟學家和空想社會主義者也都構建了貧困的治理之道。資本主義政治經濟學家改良性的脫貧方案，旨在不觸動資本主義的制度基質而改善工人的貧困處境，注定只會使工人的貧困愈演愈烈，愈演愈深。空想社會主義者的治貧方案雖然指認出資本主義的制度根基，但他們并沒有看到貧困的斗爭性力量，貧困治理的方案也只能構建于自己的頭腦而無法付諸實踐。資本主義雇傭勞動制作為資本主義特有的剝削制度，無論是勞動和所有的解體與分離，工人階級活勞動創造力的讓渡，還是工人階級無法掙脫的貧困泥潭，無不體現著資本主義生產座架對工人階級的剝削本質。馬克思從政治經濟學批判的視角揭示了雇傭勞動制是悖論性貧困的制度之源，只有徹底消除雇傭勞動制，才能根除悖論性貧困的病灶。

貧困的揚棄和貧困存在于同一過程。馬克思在分析資本主義生產體系和范式時，不僅揭示了悖論性貧困的始源性致因，同時，看到了貧困表象背后的革命性力量和社會制度革新的現實方案。資本主義雇傭勞動的前提條件是勞動和所有的分離。資本家絕對地占有生產資料和生活資料，雇傭工人只能出賣自身的勞動能力以維持自己的生命。馬克思的制度革新旨在消除雇傭勞動條件下的勞動和所有的分離，建立一種社會生產資料歸勞動者所有的社會主義制度，實現了勞動能力的可能性與勞動條件的現實性的統一。易言之，推翻資本主義雇傭勞動制是消除貧困的前提條件。只有建立社會主義制度，才能實現勞動和所有的同一，才能鏟除資本主義對雇傭工人的剝削方式，才能最終消除悖論性貧困的存在土壤。由此可見，馬克思不僅揭示了悖論性貧困的制度根源，而且在其中找到了克服悖論性貧困的揚棄之點，因此，貧困的揚棄和貧困存在于同一過程。

（二）生產實踐——大力發展生產力，滿足人民群眾日益增長的物質和文化需要。

勞動作為改造客觀世界的實踐活動，不是單個人的自然活動，而是在人與人彼此交往和聯系中創造的一種社會實踐活動。同樣，生產力既不是單個人所擁有的自然力，也不是人們在頭腦中抽象出的物化力量，而是人與人在彼此交往和聯系中改造客觀世界的社會力量。然而，在資本主義私有制條件下，一方面創造了超越于封建社會更發達的生產力，另一方面，不合理的勞動分工、資本在各個所有者之間的劈分、資本和勞動的分裂使“生產力表現為一種完全不依賴于各個人并與他們分離的東西”。[1]（p580）生產力已成為私有制的力量，成為與絕大多數個人相對立和分離的力量，最終造成工人階級的赤貧。不僅如此，資本主義條件下的生產目的在于實現抽象的財富增殖，勞動則成為價值增長的一種手段而已。

社會主義的生產力是一種建立在普遍交往和聯系基礎上的生產力。廣大勞動者不僅能夠充分占有生產資料，而且能夠實現他們的自主的活動，最大程度地發揮個人的才能，滿足他們日益增長的物質和文化需求，最終消除貧困和貧困的普遍化。鄧小平在闡述社會主義的本質時提出：“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”[12]（p373）鄧小平不僅深刻指出社會主義與資本主義的本質不同，而且闡明了消除貧困的方法即解放、發展生產力。因此，只有大力發展生產力，滿足人民群眾日益增長的物質和文化需要，才能最終擺脫貧困和貧困的普遍化。

（三）價值旨趣——構建每個人自由而全面發展的共產主義社會。

消滅階級剝削和壓迫，建立一個自由人聯合體，最終實現人的自由而全面發展是馬克思一生追求的崇高理想，也是馬克思主義者追求的最高理想和最高價值。馬克思的反貧困思想不僅旨在消除貧困，而是通過消除貧困，實現人性的完全復歸和全人類的徹底解放。

馬克思構建的自由而全面的共產主義社會具有三重內在規定性。第一，全人類的解放是以每個人的發展為前提的。只有每個人得到徹底解放，整個社會才能實現徹底的解放。馬克思的反貧困理論就是立足于無產階級的立場，猛烈抨擊和摧毀悖論性貧困的制度根基，徹底消除廣大無產階級的普遍貧困化，為實現每個人自由發展掃清了制度障礙。第二，人的自由發展是全面發展的保障。馬克思追求的自由發展是個人的個性、能力、才能和創造性最大限度地發揮，這也是實現全面發展的基礎和保障。如果沒有人的自由發展，全面發展就是一個空想的理想藍圖，無從談起，更無法實現。第三，全面發展是人不僅是人的智力和體力的協調發展，也是人的自然素質、社會素質和精神素質的共同提高。同時，也是人的社會聯系和社會交往的同步發展。

馬克思構建的共產主義社會具有客觀的歷史必然性，經過人類長期實踐努力可以實現的社會理想。共產主義與空想社會主義的本質區別在于，它是在人類社會客觀發展規律基礎上構想的一種社會發展目標，并通過生產力和生產關系，經濟基礎和上層建筑等層面把握社會的基本輪廓和特征。正在這種意義上，馬克思通過對資本主義生產方式的批判，揭示了資本主義剝削無產階級的秘密，以及資本主義社會化大生產與生產資料私人占有之間的矛盾，論證了資本主義社會必然滅亡的趨勢和社會主義和共產主義社會到來的客觀必然性。