“人力資本”與“勞動力商品”的辨析與批判

朱 丹

（上海師范大學 知識與價值科學研究所/哲學與法政學院；上海 200234）

當今時代，知識和技術作為經濟發展的新型驅動力越來越受重視，人們在注重知識和技術培養的同時，勞動的類型和方式也隨之發生了很大變化。體力勞動逐漸被腦力勞動代替，簡單勞動也被復雜勞動取代，社會上大多數人尤其是資本家，更加注重對勞動者或工人階級知識技能的培養，因此原本意義上處于社會最底層被稱為勞動力的工人階級，似乎也擁有了新的社會地位和更加適應社會發展的代名詞，譬如人力資本。有相當一部分經濟學家認為，知識和技術的載體是人，是人通過學習和教育豐富了自身的技能，從而帶來了一定的經濟效益，因此可稱為“人力資本”。然而，當前學術界對于人力資本的概念或理論是否成立存在著不同聲音。一些學者認為，按照馬克思政治經濟學的觀點，人力資本的前提和實質仍然是勞動力成為商品，勞動力只是工人與資本家進行交換的一種商品，工人不可能成為分割剩余價值的資本家，人力資本理論是不成立的。此外，還有一些學者則選擇忽略馬克思哲學中到底有沒有人力資本這一理論，他們認為人力資本理論雖然存在“勞動從屬資本”這一本質性錯誤，但是“人力資本對人的自由發展是有利的”“可以創造出超越資本統治的勞動主體”。[1]這種觀點在一定程度似乎站在了調和馬克思勞動力商品與人力資本的立場上，雖然指出了人力資本理論的一些錯誤之處，但是仍然沒有真正把握到馬克思“勞動力商品”理論的核心。基于馬克思的文本，筆者認為，馬克思的哲學中不可能存在“人力資本”的概念或理論，當前學界雖然有一些關于人力資本的批判性分析，但是并沒有從基礎概念的層面對勞動力商品理論與人力資本理論做出界定和區分。人力資本理論的實質是什么？它與馬克思的勞動力商品理論之間的根本區別又在哪里？這些問題亟須我們給出明確的批判性分析和回應，以便揭露人力資本理論的虛假性和剝削本質，并為馬克思勞動力商品理論的科學性做出學理性上的辯護。

一、概念辨析：人力資本與勞動力商品的歷史與本質

人力資本的概念，起初是與“物質資本”相對應提出的，也可稱為“非物質資本”。隨著第一次工業革命和第二次工業革命的到來，機器成為生產的主要推動力，為資本家帶來了大量的財富，而處于社會底層的勞動者完全服務于機器運作。到了20世紀中葉，隨著第三次科學技術革命的爆發，資本家越來越意識到工人知識、技能等素質的提升有助于他們獲得更多的利益，于是資本家加大了對勞動者的投資，包括教育、培訓、社會福利等多個方面。而在20世紀60年代，西方經濟學對人力資本理論的研究也有了很大突破。美國的著名經濟學家西奧多·W·舒爾茨是人力資本理論的主要奠基者，他在這一時期做了題為《人力資本投資》的演說，闡述了許多無法用傳統經濟理論解釋的經濟增長問題，明確提出人力資本是當今時代促進國民經濟增長的主要原因，并認為“人口質量和知識投資在很大程度上決定了人類未來的前景”。[2]（p1）與舒爾茨同時代對人力資本理論做出突出貢獻的還有貝克爾、明賽爾、丹尼森等，他們從不同的角度對人力資本進行了論述，完善和發展了西方經濟學的人力資本理論。與此同時，對人力的關注和投資也成了社會熱點問題，而人力資本的概念也就應運而生并發展為家喻戶曉。但是在資本主義生產方式日益成熟的當代，資本家鼓吹的人力資本的內涵也發生了很大的變化，那么，資本家或者資產階級經濟學家使用“人力資本”這一概念的意圖究竟是什么？它的產生與馬克思的“勞動力商品”概念或是否存在內在的關聯，抑或二者是完全異質的？這些問題要求我們必須對二者進行全面的辨析。

在“勞動力商品”理論中，勞動力就是勞動能力，馬克思在《資本論》中對“勞動力”有明確的定義：“我們把勞動力或勞動能力，理解為一個人的身體即活的人體中存在的、每當他生產某種使用價值時就運用的體力和智力的總和。”[3]（p195）從這個定義出發，我們知道勞動力是蘊藏在活的人體中包括體力和智力兩個方面的能力，但更為重要的是勞動力必須生產某種使用價值并用于交換，這樣的勞動力才具有意義。那么勞動力要交換的是什么呢？在資本主義生產下，勞動者被剝奪了所有的生產資料，又缺少必要的生活資料，勞動者要想活下去就必須把自己唯一的所有物——勞動力作為商品出賣，除此之外，“他沒有別的商品可以出賣，自由得一無所有，沒有任何實現自己的勞動力所必需的東西。”[3]（p197）而與勞動者進行交換的正是貨幣所有者即資本家，勞動者運用自己的體力和智力為資本家勞動，從而獲得一定量的必要生活資料的價值，這也就是作為商品的勞動力的價值。

馬克思對勞動力商品的研究不是從一開始就有的，尤其是從對勞動的研究轉變到對勞動力的關注仍然經歷了一個轉折過程。19世紀50年代《政治經濟學批判》的出版，標志著馬克思政治經濟學批判任務的初步完成，但是直到此時，馬克思仍然沒有區分勞動與勞動力。而在《工資、價格和利潤》一文中，馬克思對到底是“勞動的價值”還是“勞動力的價值”的界定始終存在疑惑，“工人出賣的不直接是他的勞動，而是他暫時轉讓給資本家支配的他的勞動力。”[4]（p144）直到在《資本論》的《貨幣轉化為資本》一章中，馬克思才得出結論，“只有當生產資料和生活資料的占有者在市場上找到出賣自己勞動力的自由工人的時候，資本才產生”。[3]（p198）這一區分不只是術語的變化，也使得馬克思的政治經濟學批判思路更為清晰。恩格斯在1891年的《雇傭勞動與資本》單行本“導言”中，特別強調這一重大改動，“在原稿上，工人為取得工資向資本家出賣自己的勞動，在現在這一版中，則是出賣自己的勞動力。”[5]（p322）之所以強調這一改動，原因在于恩格斯認為這一改動符合馬克思的政治經濟學批判的內在要求，正是這一改動和轉折才揭示出了剩余價值的來源問題。因為勞動本身沒有價值，只有勞動力才具有價值。國民經濟學家們認為一定是勞動本身有價值，但是他們卻始終無法解釋利潤的來源問題；倘若利潤來源于資本，那么得出來的結論只能是資本家變了一個戲法，“使錢生出了更多的錢”，這樣必然導致一個邏輯上的笑話。而馬克思揭示了資本主義的這個秘密，也就是剩余價值的剝削問題。利潤其實是勞動者的剩余勞動創造出來的剩余價值，勞動者一方面要為自己進行必要勞動，即他們所得的工資部分；另一方面也為資本家進行剩余勞動，即產生剩余價值。資本家無償剝奪了勞動者的剩余價值，這也是馬克思政治經濟學批判的內核。

反觀“人力資本”這個概念，人力指的是人的能力，是一個內在性和主體性的概念，這一概念的巧妙使用更加顯示出資產階級的剝削本性，即在主張人力是資本的同時也表明其不過是將人力作為資本增值的一個要素或構成，本質上是將人當作工具。一部分學者之所以承認人力資本理論，是因為“人力”概念不同于“勞動力”概念，在邏輯上前者與后者是包含的關系。而將“勞動力”作為隸屬“人力”的一個集合，使“人力”從“勞動力商品”概念所具有的與資本對抗性中擺脫出來成為“人力資本”，這其實是資產階級經濟學所用的慣常伎倆，即用新的概念和范疇來描述經濟事實，而這種經濟事實所掩蓋的是馬克思的政治經濟學批判所揭示的資本主義社會的內在矛盾和對抗性質。“人力資本”概念掩蓋的實質是勞動對資本的形式與實際的雙重從屬關系，即資本對勞動的支配和統治關系。對于現代人，無論是哪一種具體的能力，在現代社會都會轉變為一般的勞動能力（即勞動力）被吸納進資本主義的生產過程之中。因此，人真正所具有的是為資本家生產剩余價值時所使用的勞動力。而資本家使用“人力”這一概念的目的實質是為了消解“勞動力”概念中表現出來的勞動過程中的剝削與壓迫，“如果說勞動能力側重于人的內在規定性的話，那么勞動力則更多意味著體力的付出，人的勞動過程更具機械性的意味”。[6]（p182）“人力資本”概念的本質是將人的主體性所具有的能力作為一種資本納入經濟效益的體系中，這恰恰是對人的主體性的遮蔽和物化。因此，資本家所說的人力在本質上就是勞動力。

二、命題辨析：人力（勞動力）是資本還是商品？

此前已論述，人在生命中所具有的各種能力在現代社會都會表現為生產活動中的勞動力，因此人力就是勞動力。那么，人力即勞動力真的如資本家所宣揚的那樣，是“資本”嗎？還是如馬克思在170年前早已指出的，勞動力即人力仍然只是“商品”？資產階級經濟學為什么會如此高揚人力資本？要想解決這一系列的問題，就需要對“勞動力是商品”和“人力是資本”這兩個命題進行辨析。

（一）兩個命題的共同語境。

我們首先需要交代清楚的是，隨著社會經濟、政治和文化的發展，雖然當下勞動者的生活條件和生產條件已然發生了很大變化，但是人力資本理論所基于的社會現實條件仍然與勞動力成為商品的歷史條件是相似的。

第一，勞動力投資的必要性。在馬克思生活的那個時代，勞動者用于教育、培訓的費用在勞動力商品的價值中所占的比例相對來說是很少的，“這種教育費用——對于普通勞動力來說是微乎其微的——包括在生產勞動力所耗費的價值總和中。”[3]（p200）但是“為改變一般人的本性，使它獲得一定勞動部門的技能和技巧，成為發達的和專門的勞動力，就要有一定的教育和培訓。”[3]（p200）所以，教育和培訓的費用是資本家為了獲得更加專業的工人所必須進行的投資，因為等待他們的將是更多的剩余價值。現代人力資本理論也強調知識和技能的重要性，資本家認為普通勞動力由于缺少必要的教育和培訓，大多從事簡單勞動，他們創造的價值很低，所得到的回報自然不多。而一些高級勞動力通過教育和培訓使勞動擁有了復雜勞動性質，他們在為資本家創造更多價值的同時，也獲得了豐厚的報酬。但是按照馬克思的觀點，復雜勞動本質上“只是自乘的或不如說多倍的簡單勞動”，[3]（p58）復雜勞動的從事者為工作投入往往更多，包括受教育周期長、工作內容復雜、所需要耗費的腦力勞動更多等，所以本質來說，他們仍然是為資本家打工，并且需要花費更多的時間和精力，所以他們得到的獎勵其實是具有必然性的應得收入，根本不是什么額外的獎勵。

第二，勞動力價值增長的必然性。雖然不同的勞動者所具有的勞動能力是多元的，但是當這些勞動者都作為勞動力在市場上交換時，就具有等同性和一元性，因為資本主義可以將不同特性和不同能力的人抽象化，通過對主體的實體化，讓他們按照同一個標準（價值）也就是都作為勞動力來衡量和計算，進行所謂“等同性的交換”。按照資本主義的生產方式，勞動力的價值有大小之分，那么，不同歷史時期勞動力的價值是不是固定不變的呢？馬克思在《資本論》中明確指出，“勞動力的價值規定包含著一個歷史的和道德的要素”，[3]（p199）也就是說隨著社會的發展和進步，工人的必要生活資料范圍必然要擴大。在當下社會的表現就是最低維持勞動者的基本生存，最高不能妨礙資本家實現剩余價值，而且還要保證資本主義規模的擴大再生產。而且客觀來說，對于不同的個體，所需要維持和再生產其所必要的生活資料的總和也是不同的，而是由其所具有的社會階層、知識水平、交往需要甚至年齡身體等要素決定的。所以工人的工資增長是社會經濟狀況改善的必然表現，而不是資本家所強調的剝削程度的降低，更不是資本家所鼓吹的對剩余價值的分割。

第三，勞動成果分配方式改變的必然性。相比于過去的體力勞動形式和簡單勞動形式，現代社會的勞動強度有所減弱，勞動者工作后的勞累感和疲憊感有所降低，其直接的受壓迫程度也減少了。勞動者的工作不僅更加輕松了，一些資本家甚至會讓部分勞動者以股權、分紅等形式參與利潤的分配，但事實上，資本家的這種讓步行為只是基于社會發展的要求而不得不對工人采取的鼓勵和激勵方式。資本家正是通過勞動者的工作內容改變、工作環境改善以及工作待遇提高等一系列變化對工人進行催眠和麻醉，目的在于通過各種激勵作用促使勞動者更加自覺主動地付出勞動。最具代表性但也最原始的鼓勵形式就是采取計件工資法，以按勞分配來增強勞動者的工作積極性，表面上來看，工人工資的高低與其個人的努力程度成正比，實際上工資依然是勞動力價值的價格表現形式，仍然只是勞動創造價值的一部分，即必要勞動部分，剩余勞動部分仍然被剝奪走了。正如馬克思所指出的工人階級的“相對貧困”恒在性的問題，“一座房子不管怎樣小，在周圍的房屋都是這樣小的時候，它是能滿足社會對住房的一切要求的。但是，一旦在這座小房子近旁聳立起一座宮殿，這座小房子就縮成茅舍模樣了。”[7]（p345）馬克思認為，在社會向前的發展過程中，大房子和小房子是成同比例變大的，因此住在小房子的人仍然會“越發覺得不舒適，越發不滿意，越發感到受壓抑”。[7]（p345）雖然工人的工資待遇和生活狀況正在發生著轉變，但這本身不能改變雇傭勞動的性質，在資本主義生產方式中，工人整體所獲得的份額遠不及資本家所占的份額。

（二）“勞動力成為商品”的條件及其必然性。

與一般商品不同，勞動力是一種特殊的商品。勞動力能夠成為商品在市場上交換也存在兩個必要的社會歷史條件：一是工人從封建的等級的人身依附關系中解放出來，成為自由人；二是工人沒有生產資料，只能出賣自己的勞動力維持生存。資本家從市場上購買了工人的勞動力并投入到生產之中，用工人活勞動生產出新的產品，通過對生產資料的加工使得舊產品變成新產品，使得新產品的價值高于舊產品，這也就是勞動所創造的價值，同時也是勞動力的價值。勞動力的價值首先需要滿足工人自身的需求，即要維持工人自身的生產與再生產。按照恩格斯的總結，工資的主要用途包括三個方面：一是維持自己生活所需的生活資料；二是養育子女（延續工人的種族）所需的生活資料；三是獲得一定的技能（發展自己的勞動力）所需要的價值。[4]（p145）除此之外，工人還滿足資本家的需求，要在勞動中創造出大于勞動力的價值，也就是剩余價值部分。原因在于資本家之所以購買工人的勞動力并不是因為他們大發善心，想要改善勞動者的生活，他們的目的是要把貨幣轉換為資本，甚至是獲得源源不斷的資本。這就使得資本家通過雇傭勞動更加“賣力地”剝削和壓迫工人，隨著工人用自己的勞動力進一步加工的產品被資本家高價出售，工人卻只拿到了極少部分只夠用來養活自己的工資，資本家卻得到了無限的剩余價值。更不可思議的是工人創造的剩余價值越多，資本家所擁有的生產資料也就越多，結果只會造成工人的愈發貧困，資本家的愈發富有。

在資本主義社會形態中，任何商品首先必須具有使用價值，并且由于這個使用價值同時是價值（交換價值）的物質承擔者，所以商品具有使用價值和交換價值（價值）的二重性。馬克思正是由商品的二重性推論出勞動的二重性：“一方面，作為一定的生產活動，如織工的勞動、裁縫的勞動等等，是有用勞動（具體勞動——引者注）；另一方面，作為人類勞動力的單純支出，是凝結的抽象勞動。前者生產使用價值，后者生產交換價值。”[4]（p275）作為特殊商品的勞動力也是如此，勞動力只有作為商品投入到市場中進行交換，才能作為物被資本家全部占有。在現代社會，占有抽象勞動成果的資本家必然支配和統治進行具體勞動的工人（勞動力），工人進行有用勞動（具體勞動），生產具有使用價值的商品的目的是為了獲取具有交換價值的抽象勞動。馬克思正是基于這點，才將視野從交換領域轉向生產領域，并揭示出了資本增值的秘密，“正是在這個轉向中，勞動力成為商品，成為資本增值的關鍵。”[6]（p150）由此可以看出，整個資本主義生產過程實質上是以工人出賣自己的勞動力，使勞動力成為商品為基礎的，這也正是勞動力成為商品的歷史必然性。

那么，勞動力只能是商品而不能是資本嗎？馬克思有沒有明確回答過這個問題？實際上馬克思在《政治經濟學批判（1857—1858年手稿）》中有著非常清晰的論述：“這絲毫也不會改變事情的本質，并且絕對沒有理由得出結論說，因為工人必須休息10—12小時才能重復他的勞動和他同資本的交換，所以勞動（勞動力——引者注）就構成工人的資本。實際上在這里被理解為資本的東西，是工人勞動的界限，是工人勞動的中斷，就是說，工人不是永動機。”[8]（p250）這段話的意思非常清楚，也就是人力（勞動力）不可能是資本。資本必須在運動中也就是在工人的生產過程中實現自己的本質，即價值增值，所以資本是不需要中斷和界限的。然而工人不是永動機，有自然的生理的界限，不能持續地進行勞動，勞動力更好的使用需要足夠的時間進行休息和恢復。但是“資本家最大的愿望是讓工人盡可能不間斷地揮霍他那份生命力。”[8]（p251）工人同資本家進行交換的正是一段時間內會被完全耗盡的勞動力，資本家對勞動力進行的教育、培訓以及休養活動，只是為了使工人更好地進行工作。因此，這些方面更加說明了人力（勞動力）的非資本性，資本家所說的“人力資本”的實質和前提仍然是勞動力成為商品這一事實。

（三）“人力是資本”的邏輯悖論及其實質。

什么是“資本”？一言以蔽之，資本指的是能增殖的貨幣。資本家鼓吹人力資本，實際上也就是表明勞動者通過提高知識、技術等能力并應用于工作，不僅可以拿到屬于自己的原本的工資部分，而且具有與資本家分割剩余價值的權力，也就是會得到額外的利潤。按照資本的本質屬性，“人力資本”如果成立則意味著對勞動力的“投資”所耗費的“貨幣”可以實現自我增殖，可以生出更多的貨幣。但根據此前分析，對勞動力的投資一方面是社會發展本身的必要性，另一方面也存在勞動力價值變化的相對性和歷史性。盡管“工資”在提高，但這只是表明勞動力價值的提高，這個特定的勞動者或勞動階層所需要的生活資料的價值總和本身也在相應地提高。你不能要求一個在大都市中擁有著廣泛社交的腦力勞動者與在農地進行傳統農業勞動的農村老人所需要的生產工具（鋤頭或電腦）、交通工具（徒步或汽車）以及通信工具（老人機或智能手機）是完全一樣的。工資變化所表明的仍然只是勞動力商品價值的增長或提高，而不是勞動者對剩余價值進行分割的權力。

那么，如何理解“對人力進行投資”（人力資本）所產生的邏輯悖論呢？這就需要從生產過程和資本邏輯的角度來界定和區分人力資本的雙重性質。

第一，從資本家的角度看，人力資本既不是以物質形式存在的生產資料所占的資本構成部分，也不是用來購買勞動力商品而支付給勞動者的工資部分，而應屬于以非物質形式存在的生產消費部分。資本家培訓、教育工人而進行投資的目的是提高勞動力質量和生產效率，它服從于資本增值的邏輯。比如公司在員工入職前對其進行培訓，在生產的過程中，這種做法其實是作為資本的投入而轉變為勞動者的勞動能力，而不是像生產資料是外在于勞動者，但資本家花在勞動力的教育培訓的資本，并不是完全無償和公益的，最終資本家在工人身上所做的投資，必然會以實現價值增值的最大化來回報資本家，而不是回報勞動者。因此，服從于資本增值的邏輯就是人力資本的第一重性質，也是其最重要和最根本的性質。還有一種情況是勞動者對自身的投資，這種“投資”結果的實質是勞動者勞動力價值的變化，這同樣反映在資本家支付給工人的工資之中。兩種情況的細微差別之處只是在于，投資的主體從資本家轉變為勞動者自身罷了，但問題的本身（勞動力作為商品）并沒有得到改變。

第二，從勞動者的角度看，人力資本不同于外在于勞動者的物質存在形式的資本，在其發展過程中，是以非物質形式的存在轉變為勞動者的主體存在，具體表現為勞動者的知識技能、文化技術水平和健康狀況的提高。除此之外，在現代社會還表現為勞動者主體地位的提高，如老板請員工吃喝玩樂，甚至國內外旅游等。在這個過程之中，勞動者在自身的視野、能力和發展方面確實得到了好處，但是資本家對人力進行投資的目的并不是使勞動者主體性（知識和技能）提升，而是將這種投資轉化為勞動力商品的一部分，以勞動力商品為中介，最后以實現價值的增值為目標。

因此，人力資本的二重性質之間的關系表現為第一重性占主導地位，第二重性占次要地位，第二重性從屬于第一重性，兩重性都服從資本主義生產的現代展開。資本邏輯支配人的發展，人的發展服從于資本增值。人力資本最后都必須轉化為勞動力商品的內在構成中，只有勞動力這個商品在使用或勞動過程中，才會在生產過程中為資本家創造更多的價值，實現資本增值。也就是說資本家培養各種人才，根本意義上只是為了滿足最大化的生產需求，也就是使其在更大程度上創造更多的利潤，獲得更多的剩余價值，以達到剝削的目的。資本家仍然是把各種形式、各種地位、各種職業的人力（勞動力）視為商品，視為實現資本增值的工具。因此，在這個意義上，我們可以看出，只要將人力（勞動力）放置于資本主義生產關系即雇傭勞動之中，人力資本都是內含著剝削性質的。人力資本的剝削性質，即人力資本的實質仍是目的與手段的顛倒，也就是說資本家之所以對工人進行教育和培訓，根本目的在于讓他們更好地服務于資本主義生產的需要，服務于資本積累的需要。而恰恰是在資本家獲得剩余價值的過程中，勞動者淪為了手段，淪為了資本家獲得更多剩余價值的工具。這也是很多學習、教育和培訓活動淪為異化活動，甚至成為勞動者的生活負擔的根源之一。

三、“人力資本”批判：意識形態虛假性與生命政治化

盡管人力資本理論有著積極的生命效應，使得勞動主體能力的全面發展向前邁進了重要的一步，但是我們必須承認這種積極的邏輯仍然要服從于主導人力資本發展的資本增值原則和生產邏輯。而人力資本理論的這種內在邏輯悖論實則暴露了其本身在深層次上的問題：意識形態虛假性和勞動生命的政治化。

（一）資產階級的意識形態虛假性。

由此前分析可知，人力資本不同于外在于勞動者的物質存在形式的資本，在其發展過程中，是通過非物質形式的存在轉變為勞動者的主體存在，表現為勞動者的知識能力和主體地位的提高。應該說，在這個轉化過程之中，勞動者自身的能力的確有了發展。比如公司在入職前對員工進行培訓，不像其他的物質生產資料外在于勞動者，這種提前投資行為的確會增強勞動者的勞動能力并在一定時期內化為勞動者的一部分。特別是在知識經濟時代，資本家強調知識的擁有量與工資的獲得量直接相關，外在的他人強制轉變為內在的自我激勵，勞動者不僅積極參與資本家安排的教育培訓活動，而且還會利用僅有的休閑時間自己花錢學習，參與社會上各種各樣的培訓課程，以最大化地擁有知識并服務于公司，獲得相對更高的工資。而資本家則充當企業管理者的角色，通過充分調動勞動者的工作積極性和主動性，最大化地利用工人所掌握的知識，獲得了更多的利潤。這一切行為看起來是多么理所應當，然而這種現象背后卻包含嚴重的意識形態虛假性。

資本家鼓吹人力資本理論給勞動者帶來的好處，目的其實在于弱化資本增值過程中的剝削實質，也就是對勞動者進行意識形態的灌輸。意識形態是什么？按照馬克思恩格斯的經典定義，意識形態的本質是“把特殊利益說成是普遍利益”。[7]（p181）人力資本理論同樣如此，其為了達到資產階級自身的目的而將自己的利益說成是同勞動階級的共同利益。那么為什么這種“顛倒和虛假”能夠成立而為勞動者所廣泛接受呢？這源自這種意識形態的二重性。如果用美文學的說法，意識形態就是一種謊言，與一般謊言不同的是，它是用“真話”掩蓋“真相”的謊言，或者說是用“經濟事實”掩蓋“事情本身”的謊言。人力資本就是用“工資提高”這一經濟事實（真話）掩蓋了“工資的變化所表明的只不過是勞動力價值的增加或減少”這一真相，即勞動力的本質仍然是商品。由此，人力資本便披上了“自由全面發展”和“解放人類”的外衣。按照“人力資本”理論的內在構建邏輯，其意識形態虛假性具體表現在三個方面：

第一，“人力資本”的前提預設及其欺騙性。勞動力商品是雇傭勞動關系下的特殊的商品交換形式，本身與增殖無關，價值的生產或者增殖只有投入到生產過程之中才能實現。而人力資本本身表明勞動力不是作為一個商品在市場上交換，而是生產的完成。勞動力商品指的是生產的前提和要素，而人力資本（價值增值）是作為勞動力商品投入到生產過程之中的結果。而人力資本概念的欺騙性就在于預設了本無增殖特性的人力（勞動力）具有增殖的特性，而對人力（勞動力）的任何形式的投資都是以最后的為他人的資本增值或者剩余價值生產為目的。然而更為殘酷的是，這些看起來光鮮亮麗的投資最終都會隨著剩余價值生產的完成而失去意義。正如福柯所批判的，勞動力“有自己的生命期限和可用期限，它（勞動力——引者注）有自己的陳舊”“在這臺機器（勞動力——引者注）剛開始被使用時，工資相對較低，之后將會提高，之后隨著機器自身的陳舊或者作為機器的勞動者自身的衰老，工資又會降低”。[9]（p297）因為勞動力一旦完成價值增值，勞動力的使命就結束了，勞動力投資的效益也就不復存在。

第二，“人力資本”經濟效益所有權的虛假性。從經濟效益的歸屬看，資本家投入在勞動者教育培訓等方面的資本，并不是完全無償和公益的，最終會以實現價值增值的最大化來回報資本家，而不是回報勞動者。從投資的動機看，資本家對人力進行投資的目的也不是彰顯勞動者的主體性，而是將這種投資轉化為勞動力商品的一部分，以勞動力商品為中介，最后實現資本的增殖。而且在資本主義社會現實下，無論勞動者的知識和技能提高到多少，也不會轉變為勞動者自己的資本，只能用來服務于資本家，壯大資本家的資本。而這種虛假性的結果就是馬克思所揭示的，“勞動的社會生產力好像是資本天然具有的生產力，是資本內在的生產力。”[3]（p387）也就是說，勞動創造價值本身這件事被掩蓋在“人力資本”的“謊言”之中，它使得勞動階級沉醉在勞動力價值自我增殖的想象之中，殊不知，只要“他們一進入勞動過程，便并入資本”，[3]（p386-387）其成果也就并入資本所有者。

第三，“人力資本”對資本主義剝削性質的掩蓋。人力資本理論強調對人自身投資可以帶來看得見摸得著的經濟效應，也就是工資收入的提高。同一種類型的工作，因所接受到的教育和培訓不同，其所獲得工資和報酬不同。勞動力商品與人力資本在這一點上的區別在于勞動力商品并不否認勞動力本身技能和嫻熟程度的提高會帶來經濟效益，它所強調的是這種技能和嫻熟程度上的提高本質上所帶來的是剩余價值生產效率的提高。而生產效率的提高一方面依賴于勞動本身，另一方面其根本目的是為資本家帶來更多的利潤，勞動者所得到的報酬和工資的比例仍然是微乎其微。勞動者的報酬雖然增加了，但是剝削性質卻始終沒有得到改變。

（二）勞動階級的生命政治化。

現代社會，雖然勞動者的工資待遇和生活狀況正在發生著轉變，但雇傭勞動的性質卻沒有改變。人力不是資本，而是資本家獲得剩余價值的手段，這與勞動者追求的讓自然生命更好發展這一目的之間是有本質的差別，因此，鼓吹人力資本理論的現實結果是直接導向現代勞動階級的生命政治化。①生命政治概念在學術界一般有兩種使用方式：一是以福柯為代表，生命政治指的是人的生命在現代社會成為政治治理的對象，這體現在人口統計學、衛生防疫學等領域，人的生命被降格為生物生命。二是以安東尼奧·奈格里為代表，生命政治意味著生產與生活界限的被打破，資本主義的基本原則從生產領域全面轉向人的生活領域，人的生活被資本所支配。

第一，勞動階級的生命作為社會治理的對象，成為實現資本增值的工具。我們都知道，勞動力成為商品必須基于兩個前提，一是勞動者擁有人身自由；二是勞動力者只能出賣自己的勞動力獲得必要的生存資料。而所謂的人力（勞動力）資本得以成立的前提仍然是這兩個條件，只不過這個勞動力是經過包裝而擁有更多技能，但是這種勞動力除非投入于生產過程，否則將會一文不值。這兩個前提正是將勞動者生命政治化的起點。原因在于一方面勞動者的生命仍然是被他人支配，與生命的自由發展存在實質性的背離，勞動者被迫成為為他人勞動或工作的工具；另一方面勞動者要想生存，必須在整個剝削體系中摸爬滾打，即使不是被某個資本家支配，也得服務于整個資產階級。因此，整個資本主義生產系統實質是以否定勞動者的自然生命為基礎的，在資本主義生產條件下，勞動者擁有的只是生物性的生命，這種生命失去了可能性和完整性，只是為資本家服務的工具性生命。通過不斷地生產和制造這種工具性生命，再加上必要的組織和管理，資本主義的整個生產過程更加完善、更有效率，經濟效益持續增長。而生命的這種分離揭露的實質問題正是勞動力的所有權和使用權的分離。

馬克思說勞動創造了人本身，這種勞動一定是自由自覺的，絕不是受制于他人的。但是由于雇傭關系的產生，在一定期限內，勞動力的使用權和所有權是屬于資本家的，原本具有巨大潛能的勞動力失去了活性，勞動活動不由自己支配，勞動產品也不為自己所有。工作的唯一目的只是維持動物性的生命，這也正是馬克思在《巴黎手稿》中談到的經典的異化勞動問題，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段。”[10]（p54）工人的生命是分裂的，工人自己創造出來的東西反而成為一種異己的力量統治和支配自己。工人在勞動的過程中不是感到生命的滿足和實現，而是生命的外化和喪失。在某種意義上，馬克思的異化勞動理論“揭示了人類勞動內在對抗的命運與困境，即作為創造價值維度在場的抽象勞動對作為存在論維度出場的感性的對象性活動（具體勞動）的支配和統治”。[11]人的感性勞動被資本邏輯所主導，這無異于將體現人的本質的生命活動降格為與動物無所差異的生理活動。福柯也對人力資本展現出來的生命政治化問題進行了深刻批判。“由勞動技能與勞動者互相聯系在一起構成的這臺機器，在整個時間周期過程中將會得到一系列的工資回報”，人力資本便成為一種“機器—流變集合體”，雖然不再是勞動力概念，但是還要被投資到企業中，并通過各種可變要素獲得某種收益，“勞動者本身，對它自己來說，就表現為一個企業”。[9]（p297）福柯認為，在資本主義生產方式下，不僅是資本家，勞動者也將自身物化。他們把自己看作一個企業家，與資本家共同治理自己這個企業或“機器”，并且通過這個企業或機器，以期獲得更多的收益，這正是勞動力生命政治化的最為極致的表現。

第二，勞動階級的生活和生產的界限被打破，過度勞動摧殘著勞動者的生命。生產資料掌握在資本家的手中，勞動者為了生存，不得不被資本家的權力所支配，他們不僅需要在工作時間進行生產，甚至在休閑時間也要進行生產。現代科技的發展使得許多工作可以在網上操作，老板甚至在微信上就可以下達工作命令。勞動者受制于資本家的領導地位，加班便成了常態，經濟效益的追逐完全入侵了勞動者的休閑時間和正常生活。人工智能時代更是讓人類的生活世界時時刻刻被監控，以服務于整個資本主義的社會秩序和生產目的。為了更大程度地迷惑勞動者，資本家還鼓吹分享制，忽悠勞動者以“主人翁”的姿態心甘情愿地融入資本的運作。雖然這種制度的確會為勞動者帶來一些收入，但是這部分收入其實仍然是作為勞動力價值的工資部分。原因在于兩個方面：其一，工人的所得與資本家的剩余是正相關的，并且一大部分利潤被資本家拿走了。工人要想得到更多的工資，必須為資本家創造更多的價值。工人分割的并不是剩余價值，而是自己通過在直接的生產之外的附加勞動掙來的報酬，而且這個增加部分只占極小的份額，剩余價值仍然進了資本家的口袋，所謂的業務獎金鼓勵都是工資支付的一種偽裝形式。其二，資本家所采取的激勵機制，使勞動者相互之間為了提高工資展開激烈的競爭，化勞資之間的對立為合作關系，削弱和分化了工人階級內部的團結力量，甚至導致勞動者之間的對立和矛盾。

馬克思在《資本論》中談到，“在大多數生產勞動中，單是社會接觸就會引起競爭心和特有的精力振奮，從而提高每個人的個人工作效率”。[3]（p379）在資本主義條件下，工人只是資本的一種特殊存在方式，一旦他們進入勞動過程，便并入了資本的生產過程，因為工人不是為自己勞動，而是為資本家。例如平臺資本主義（如外賣平臺）的外賣小哥拼命跑單，超時可能面臨投訴和罰款，對立的勞資關系呈現出“資本人格化”（資本家或管理者）消失的假象，資本家與工人并不是直接打交道，而是通過管理層或平臺（如App）產生間接的聯系。這種矛盾就直接轉變為了勞動階級之間的對立和沖突。對立的“勞勞關系”與緩和的“勞資關系”，使得勞動者的整體利益下降，相反，也使得資本主義生產方式的運行更加穩定，資本主義的統治更加強大。

綜上所述，人力資本理論只是從分配領域看到了現代勞動組織形式變化所帶來的積極意義，而沒有從生產領域揭示出現代資本生產的剝削本質和真相。由此可知，這種積極意義仍然帶有虛假性和欺騙性，在根本上它只是現代資本主義的意識形態的概念表達。人力資本理論導致的是社會過度追求經濟效益的病態發展趨勢，勞動者為了更好地生存，勞動時間必然增加，勞動強度必然增大，這也必然導致過度勞動。無論是體力勞動者還是腦力勞動者，過度勞動對他們的身心都會造成巨大的摧殘，2019年3月底在GitHub中爆發的程序員“996，ICU”問題，也反映出當前中青年技術人才群體過度勞動現象的普遍性。這也就是日本經濟學家森岡孝二曾批判的“過勞時代”的到來。

四、結語

“人力資本”在一定的意義上是一個偽概念，而“人力是資本”同樣是一個偽命題。雖然人力資本理論已經關涉人自身的發展，但其實質仍然不能改變勞動力成為商品這一資本主義社會的基本事實。從勞動力商品的價值內涵可知，它指的是在一定的歷史前提下，為滿足勞動力的生產與再生產的物質資料價值的總和，其“必要勞動”屬性仍沒有變，而除必要勞動之外的剩余勞動所帶來的剩余價值始終為資本家所剝奪，勞動者的生存地位也沒有絲毫改變。因此，人力資本理論所宣傳的對人本身的生命效應和經濟效應帶有虛假的性質，對勞動階級的自由和解放沒有實質性的意義。而人力資本理論所包含的這種意識形態虛假性，在現實社會中也必然導致勞動者生命的政治化。

實現人的自由全面發展是馬克思哲學的至高追求。但在現實生活中，勞動者很難超越資本邏輯，獲得真正的自由全面的發展。如果說人類社會必然經過奴役勞動、謀生勞動、體面勞動和自由勞動這四個發展階段，那么目前的社會主義中國則顯然尚處于謀生勞動階段。[12]（p126）面對時代發展的新形勢和新狀況，中國社會如何超越謀生勞動，讓勞動者朝著體面勞動，甚至自由勞動的方向發展？黨的十九大報告對我國社會的主要矛盾做了新的論述和解讀，將人民的主體性地位提升到了新的歷史高度。“帶領人民創造美好生活，是我們黨始終不渝的奮斗目標。必須始終把人民利益擺在至高無上的地位，讓改革發展成果更多更公平惠及全體人民，朝著實現全體人民共同富裕不斷邁進。”[13]（p45）在時代發展的新階段，面對勞動的內容和形式的新變化，我們要尊重勞動人民的主體地位，把人民群眾的根本利益作為社會發展的新目標。“大力發展社會生產力，提高勞動生產效率，不斷降低勞動的生存需求的比重，并積極吸收人工智能等科學技術的最新成果，將人類從危險性、摧殘性和單調枯燥的勞動的折磨中解放出來”，讓勞動成為“合意愿性、自主性以及與個人相匹配而又不損害勞動者身心健康的創造性誠實勞動”。[14]由此才能更好保障人民群眾的勞動幸福權，使中國社會早日實現體面勞動，為自由自覺勞動的回歸奠定主客觀的社會基礎。