土家織錦傳統技藝的傳承與傳播

文 郭 虹

非物質文化遺產融文脈與文象于一身，它通過生產、生活實踐過程和物質載體反映祖祖輩輩對美好生活的向往和創造，既提供精神享受，也帶來物質財富。中國社會科學院榮譽學部委員劉魁立曾圍繞“非遺的傳承和傳播”發表主旨演講，提出傳承和傳播是非物質文化遺產保護的兩個翅膀，有了兩個翅膀才能飛得高、飛得遠。非物質文化遺產在適應周圍環境，在歷史和自然的互動中不斷地再創造，這是非物質文化遺產發展的一個重要任務，也是其基本的規律和特點。

非物質文化遺產是先輩們在生活中產生的一些對萬事萬物的表達，它屬于群眾的一種文化實踐，主要以言傳身教、口傳心授的方式，代代傳承。而現如今科技迅猛發展，很多新興產業崛地而起，從線下到線上，從面對面傳授到線上直播傳授……這一切都在潛移默化、不可動搖地影響著人們的生活方式、生產手段，非物質文化遺產的傳承和傳播與傳授方式也無可避免地受其影響。看似毫無關系的二者，卻在某一天因為時代的變遷而發生了改變，一個是新型產業，另一個是世代傳承的非物質文化，它們的相互交融與影響跨越了空間與時間，帶來了更廣泛的、持久的傳播力，而且傳承的人也會擴大，不只是局限于之前的口口相傳，新的傳承方式隨之產生，新的活力在悄悄生長。

一、土家織錦技藝的傳承

在早期土家織錦技藝的傳承主要是通過口傳心授，屬于一種模仿記憶，主要是家族或者親戚之間相互學習技藝，或者形成一個村寨的傳承體系，即在特定的范圍內在一定的群體中通過大家口傳身教而來傳授、傳播、傳承。在漫長的歷史長河中，就這樣代代相傳下來，形成一種非物質文化遺產的現象，在傳承中通過代代的不斷琢磨、研究、創新，取其精華，去其糟粕，隨著時間的沉淀就形成了一種相對穩定的文化景象。土家織錦技藝的傳播與傳承并不是單獨的個人傳播或者是一個家庭的傳播，而是群體共同學習所得的結果，群體所傳承，如此反復，代代相傳，流傳不息。

在漫長的傳承過程中，事物必將發生改變與變化，土家織錦技藝也是如此，在不斷的傳承中，每代人都會留其精華，舍棄舊的，吸收新的，不斷地更新。因此，土家織錦技藝是“活”態的，一直在改變與創新中，在不斷地蛻變與更替中，土家織錦技藝傳承群體和個人占據著主導地位。相對個體傳承人來說，他會得到師傅的教導與傳授，既可以從師傅那里學到完整的、精巧的技藝，又能通過自己的學習與琢磨有所變革與創新，得出新的心得與技藝，利于織錦的傳承發展。相對群體（族群）傳承人來說，在技藝的學習之初，也是有個別人研究出技藝，然后又很快進入群體，在群體或族群中得到傳播和認同，通過群體和族群中大家共同的習得和研究得到更新與發展，而最初的創始者已然隱沒，最終變成了群體傳承。土家織錦是土家族文化的精髓，是土家人在勞動的產物，與土家人的生活息息相關，婚喪嫁娶都需要織錦，要使其更深遠地流傳，雖說個人傳承不可或缺，但群體傳承更具有影響力和持續性。

二、傳播是達成土家織錦技藝保護目的的重要環節

面對網絡時代對非物質文化遺產的傳承和傳播帶來的挑戰與機遇，劉魁立強調傳播的重要性，指出推進這項工作必須得到整個社會群體的幫助，“喚起和動員整個社會群體力量就需要通過傳播來實現，只有這樣才能在互聯網空間留下更多寶貴的歷史傳統和智慧，留下手藝、留下精神”。非物質文化遺產的傳承和傳播，“人”是核心要素。有了人，一項古老的技藝和它所承載的文化才能傳下去。

人類學所定義的“傳播”是指一個社會的習俗或慣常做法流傳到另一個社會。那么，這是較為純粹的人際傳播行為，非物質文化遺產基于人際的代際傳承和橫向擴布都隸屬于這一范疇。本文所指的“傳播”更偏向于現當代借助媒介和技術實現的大眾傳播行為，即通過各類傳播渠道實現非物質文化遺產相關信息與知識的傳播。

三、土家織錦技藝傳播實踐的主要方式

在當今社會，非物質文化遺產保護由最初只有一種的行業行為衍變為多方面、多范疇的群體廣泛加入的社會公眾項目，如電商行業、教育事業、現代多媒體行業以及其余和生活相關的行業等，對非物質文化遺產的保護都有重要及深遠的意義，同時也讓土家織錦技藝的保護變得更加社會化、大眾化，對社會文化事業的發展產生深刻的影響，更加充滿活力與持久性。

（一）土家織錦技藝走進校園

高校是“非遺”文化傳播與傳承的重要陣地。當前，土家織錦技藝進入學校的主要形式有四種。一是土家織錦技藝進課堂、舉辦土家織錦文化展、召開土家織錦技藝文化研討會等。二是利用課程內容融合地方文化知識進行教學，把地方文化與課堂相結合，做到學以致用。例如，湖南藝術職業學院于2016 年主辦國家藝術基金項目《湖南少數民族織錦文化創意與工藝創新人才培養》，該項目重在織錦工藝創新、產品創新和產業發展方面的人才培養，設計涵蓋了包袋、服裝、家具、家具等方面。三是土家織錦傳承人進課堂，以現身說法的形式對土家織錦技藝直接傳播和釋義。例如，吉首大學建立全省非物質文化遺產保護培訓基地，積極引導傳承人開展傳習活動，開設專題講座或固定課程，在中小學校開展非物質文化遺產進課堂活動，邀請傳承人講課輔導。四是加大非物質文化遺產傳承的支持力度。例如，建立傳承人檔案，改善傳承人的工作環境，定期給傳承人發放傳承補貼，并對傳承人授徒傳藝、開展傳習活動給予扶持。例如，湘西地區已建立19 所州級非物質文化遺產傳習所。土家族織錦技藝國家級傳承人劉代娥獲評首批“中華非物質文化遺產傳承人薪傳獎”。

（二）土家織錦技藝的新媒體傳播

在信息傳播日趨網絡化、即時化、多元化的今天，如何搭乘新媒體傳播快車，為非物質文化遺產傳承、傳播提供新的可能性，讓其在青少年群體中形成廣泛影響力，筆者認為社會組織方最主要的優勢應該是整合資源，把一些傳媒資源、相關企業有效銜接起來，對土家織錦技藝進行社會化、全方位、系統性的傳播。例如，利用各類專屬虛擬社區，如“知乎”“天涯”“貼吧”，微博、微信、快手、抖音等各種社交媒體，讓網民特別是年輕人了解土家織錦技藝知識、歷史和生動豐富的藝術作品。透過人人皆媒的“自媒體時代”，使得人人可以成為土家織錦文化的傳播者參與其中。在實現“社區參與”的過程中，由于網絡直播存在著特殊的“社交性”與“即時互動性”，應更加重視對其利用，從而促進相關活動及團體的發展，還能夠幫助土家織錦傳承人進行非物質文化遺產制品的推廣和售賣，進而改善傳承人的生活質量，促進非物質文化遺產的保護和傳承從依靠國家補貼輸血到依靠互聯網造血的良性轉變。新聞、影視、網絡等各類傳播媒體以非物質文化遺產項目、傳承人及保護者為題材刊登、播放、推送各類土家織錦相關內容。

（三）土家織錦技藝固定場所展示與傳播

通過常設性土家織錦傳習所、傳承基地、生產性保護基地等體驗式場所，結合土家織錦傳承主體通過自媒體傳播區域性、專項性非遺知識與信息等，讓傳承人及其所傳承的工藝技藝被社會所知曉。特別是在傳播手段、內容把握、細節挖掘等各方面要充分考慮年輕受眾的特點，做到趣味化、年輕化、互動化。另外，舉辦展覽、展演等活動，讓公眾更加直觀、形象地了解土家織錦技藝。與互聯網企業合作，探索建立全民非物質文化遺產共建共享機制和平臺。建立非物質文化遺產社團和志愿者隊伍，推動形成發展中華優秀傳統文化的生動局面。

中華優秀傳統文化的傳播本身就擁有深刻內涵與教化人心的偉大情感力量。非物質文化遺產的傳播不僅僅是信息廣泛的散布，它還能發揮更重要的功能和作用，既可以鼓舞現在的傳承人群，提升整個社會對他們的尊重，也能豐富全社會的非遺知識，成為新媒體的一個發展方向，實現了二者的共贏。新媒體語境下的非物質文化遺產能夠持久發展，主要是基于傳播場景化、營銷一體化（如微博櫥窗功能使網友在刷微博時看到感興趣的非遺文創商品可以一鍵放入購物車下單，體驗更簡單）及傳承的年輕化。政府在新媒體語境下非物質文化遺產產業發展過程中，起到不可或缺的作用。要從根本上轉變觀念，展開新媒體的雙翼助推非物質文化遺產之魂走得更遠、飛得更高。