理念、價值及其可能限度*
——文化哲學視域下的《中華人民共和國公共文化服務保障法》再解讀

趙晶瑩

（黑龍江大學圖書館 黑龍江哈爾濱 150080）

2016年12月25 日，第十二屆全國人民代表大會常務委員會第二十五次會議審議通過了《中華人民共和國公共文化服務保障法》（以下簡稱《公共文化服務保障法》），并于2017年3月1日起實施。該法是我國新時期公共文化服務的重要制度規范，它標志著我國公共文化服務開始進入了法制化發展新階段。由于在未來的公共文化服務發展建設中，該部法律將會對實踐各個環節發揮重要調整作用，因此對該法進行深入解讀，將有益于提高我國公共文化服務建設水平，并為民族復興偉業中的公共文化事業發展提供充分的智力支撐。本文從文化哲學角度進行深入解讀，以期該法在實施中能獲得必要的深層次價值指引。

1 《公共文化服務保障法》的精神視域——歷史凝結成的生存方式

《公共文化服務保障法》第1條指出：“為了加強公共文化服務體系建設，豐富人民群眾精神文化生活，傳承中華優秀傳統文化，弘揚社會主義核心價值觀，增強文化自信，促進中國特色社會主義文化繁榮發展，提高全民族文明素質，制定本法。”從該條規定可以看出，《公共文化服務保障法》將通過推動傳承發展文化，不斷提高我們的文化自覺、文化自信，并實現文化自強。該法不僅指向現代文化服務建設目標，而且還提出了具有未來文化導向的文化生存方式。此種文化生存方式是歷史性文化發展的成果，也是歷史凝結而成的一種生活制度規范，還是在總結新中國文化建設經驗基礎上所確立的一種我們應有和實有的文化生存方式，更是對歷史凝結成的生存方式的一種制度表達及前瞻。

《公共文化服務保障法》所確立的宗旨，反映著我們這個時代的文化發展結構機理，既是我們時代的文化精神模式，也是我們公共文化的生存方式。文化是人與生俱來的本質性的存在方式，具有無所不在的普遍性特征[1]13。文化為我們深刻理解特定主體的文化機理和特定社會的文化構成,提供了一種穩定的觀察視角。正如學者們分析的，文化是作為個體生存和社會運行的基本方式，是對于人的生存和歷史的運行提出的更為深刻的解釋，即各種文化范疇中的本體性的理解[1]13。文化所代表的生存方式，總是占主導地位的生存方式，它通常以自發的文化模式或以自覺的文化精神的方式存在[1]19。《公共文化服務保障法》就是要通過文化精神的表達來確立我們的文化生存方式。

通過《公共文化服務保障法》所傳達出來的文化生存取向，作為穩定的文化制度成果，將通過法的文化約束力和社會塑造力進一步影響我們的生活樣態。文化法作為穩定的文化生存方式，一方面對置身文化之中的個體具有強制性的制約作用，另一方面它作為構成社會運行的內在機理，也從深層制約著社會經濟、政治和其他領域的發展[1]20。所以，如何發揮好《公共文化服務保障法》精神指引和規范制約的兩方面作用，將會成為該法實施過程中的一個長期課題。

1.1 豐富人民群眾精神文化生活——現代性精神維度解讀

馬克斯·韋伯（Max Weber）從文化層面提出一個著名的社會學假說，即任何一項偉大事業的背后，都存在著一種支撐這一事業，并維系這一事業成敗的無形文化精神，他稱之為“社會精神氣質”（ethos）。韋伯還直接論證了文化精神或文化模式對于經濟發展的推動作用[1]26。從韋伯所說的社會精神氣質角度來看，《公共文化服務保障法》是一個塑造新時代社會精神氣質的重要文化制度。

《公共文化服務保障法》對社會精神氣質的塑造，體現在其每一個具體的條款之中。例如，第3章“公共文化服務提供”中，規定了公共文化服務的頂層設計方案。其目的是為了豐富人民群眾精神文化生活，即以多元供給的形式滿足廣大人民群眾的精神文化生活。其具體內容包括：全民閱讀、全民普法、全民健身、全民科普和藝術普及、優秀傳統文化傳承活動等。《公共文化服務保障法》在如何塑造社會精神氣質方面，還針對不同的文化供給主體，提出了有針對性的文化服務內容，如第29條、第30條規定。除此之外，面對農村地區、務工人員、留守婦女兒童、在校學生、軍隊及少數民族等特殊群體的需求，該法還設計了與其相適應的特殊服務內容。如第35條、第36條規定。總之，這些條款都是圍繞如何豐富人民群眾精神生活而展開的具體規定。

《公共文化服務保障法》的規定還表明，從民族生存到民族發展，再到公共文化共同體的塑造，我們的民族精神文化建設已經從文化發展的單一性階段進入到世界型文化發展的多元性階段。回顧改革開放幾十年來的歷程，在不斷獲得經濟發展的同時，我們也在向世界展示著自身文化精神追求。在經濟轉型和社會結構重塑的歷史時代，我們如何進行現代性的精神解讀，標志著這個時代的精神將如何走入歷史，也展示著這個時代的精神生存方式。《公共文化服務保障法》以豐富人民群眾的精神文化生活為目的，是塑造現代國家精神和豐富民族文化內涵的重要手段。通過法制手段推進時代文化精神氣質的形成，是法治國家建設的必然要求。在法治框架下，無論是個體文化表達，還是群體文化需求，都應納入法治軌道。只有這樣，才能使文化演進具有可靠的制度基礎。

1.2 傳承與發揚中華優秀傳統文化——歷史性精神維度解讀

《公共文化服務保障法》所確立的文化發展樣式指針，強化了現代公共文化建設秩序，明確了新時代公共文化發展的要求。同時，這種文化秩序發展指向絕不是一種簡單的創新和文化模式的引進，而是我們在歷史文化傳承過程中的一種具體法律制度表現。《公共文化服務保障法》第1條所確立的“傳承中華優秀傳統文化”的立法目標，充分說明了這一點。文化在特定共同體、民族及其個體等文化主體中的歷史繼承和傳遞是文化存在的基本方式之一。文化形式或文化模式一旦形成，就具有相對穩定性和持久性。但是，這種穩定性和持久性并非要求它一成不變，而是要求它具有內在的驅動力，去推動文化在一代又一代新的文化主體身上傳承[1]85-86。因此，《公共文化服務保障法》為公共文化精神的歷史傳承奠定了制度基礎，提供了傳統文化精神的承繼指向。

1.3 弘揚社會主義核心價值觀——文化創新的多維度解讀

社會主義核心價值觀既是時代精神的集中體現，也是時代生活方式的具體原則。在公共文化服務當中貫徹社會主義核心價值觀，將使得我們的文化生活具有更為核心的價值訴求，同時也能夠不斷引導我們的文化活動向更高水平的目標進步。《公共文化服務保障法》第1條確立的“弘揚社會主義核心價值觀”的立法精神，以及該法第3條規定的“堅持以社會主義核心價值觀為引領”的立法原則，既反映了我們這個時代的文化精神訴求，也展現了我們這個時代的文化核心價值內涵。從文化哲學的視域理解，文化的核心價值體系是指一個民族的文化在歷史發展過程中凝結成的、以基本的存在方式和生活方式為基礎的、以基本的價值取向為核心的一系列價值原則的統一。由此，社會主義核心價值觀就是中華民族文化歷史凝結成的、以中華民族基本的存在方式和生活方式為基礎的、以基本的價值取向為核心的一系列價值原則的統一。它在現象層面上，可以具體表現為中華民族的感知世界的方式、表現和表達自我的方式、穩定的生活樣態和價值取向[2]。

以社會主義核心價值思想作為新時代公共文化服務的價值導向，一方面使得《公共文化服務保障法》具有了時代精神之源，另一方面明確了該法的重要理論基石。通過公共文化服務理念的價值厘定來確立現代文化發展模式，使我們的時代文化既有歷史性內涵，同時更展現了國家、社會、個人一體化發展的文化視野和信心。因此，該法中的時代價值文化取向，實質上是在將社會主義核心價值觀同作為“世界之維、歷史之維、國情之維”的立體維度文化創新，進行了一次制度契合。《公共文化服務保障法》將社會主義核心價值觀中所具有的中華文化的傳承與創新要求，以及在新時代的時空轉變中所應蘊育的中華文化傳播與交流的包容情懷全部展現出來，并將實踐于發展之中。正如《公共文化服務保障法》第3條所規定的，“社會主義先進文化前進方向”“以人民為中心，堅持以社會主義核心價值觀為引領”的立法指導方針，特別是“百花齊放、百家爭鳴”的文化方針等，都將真正“支持優秀公共文化產品的創作生產，豐富公共文化服務內容”。從文化創新和文化傳承的多維角度來看，這部法律還將通過社會主義核心價值觀，提供更多文化創新和文化傳承的法律保障。

1.4 增強文化自信——民族復興的文化邏輯起點

《公共文化服務保障法》第1條規定要 “增強文化自信”，這也成為了這部法律的重要立法目標之一。“文化自信”是指對于自我群體文化的信心、信賴和認同。在中國語境中, 文化自信就是對于中國文化，包括中國各民族、各地方文化的自我認同與尊崇[3]。“文化是人的精神追求及人類自身本質力量創造的產物，自信是源于人類的主體精神和本質力量。文化自信是一個國家、民族、政黨及至于每一個現實的人在一定的社會歷史條件下形成的價值、信仰和精神，是人基于特定場域的‘生存的樣式’的堅定信念，也是時間與空間、歷史與現實、客觀實在與心理傳統、偶然因素與決定性條件的多元統一。”[4]因此，增強文化自信就要在文化之中找到民族生存發展的精神動力，進而發展創造民族生存的新空間。在文化交融和文化沖突的大背景下，文化自信是每一個力圖生存發展的文化模式的必然選擇。

2 《公共文化服務保障法》的生活視域——現代性文化服務的現實要求

2.1 多元供給、文化治理與協調發展的多維整合

現代公共文化建設是在多元化文化共同體基礎上的一種發展整合，在尋求發展路徑和理順現實障礙的過程中，確立治理和協調發展的觀念，是面向未來構建偉大時代文化機理的重要精神理念基礎。《公共文化服務保障法》從這一根本角度出發，提供了現代公共文化建設的多維現實視角，并為實現多元供給提供了制度支撐，同時將治理和協調發展一起確立為推進文化發展進步的有效手段。

首先，《公共文化服務保障法》中設立專章，即第3章和第4章，對公共文化服務的提供和保障問題進行了詳細的規范，其中核心精神就是要將公共文化服務活動真正落實下去，并要取得積極的社會效果。在這些規范要求中最為核心的指導要求就是多元化參與主體作用的體現，即將國家、各級人民政府、公益性文化單位、基層綜合性文化服務中心等公共文化服務的職能充分發揮出來。換句話說，公共文化服務就是要體現多元供給的一種文化服務形態，以滿足廣大人民群眾不斷提升的對文化精神生活的迫切需求。

其次，《公共文化服務保障法》規定了公共文化服務均衡發展的法律實踐要求。例如，該法第8條規定了協調均衡發展的規范內容：“國家扶助革命老區、民族地區、邊疆地區、貧困地區的公共文化服務，促進公共文化服務均衡協調發展。”同時第35條也強調了促進城鄉公共文化服務均等化的要求：“國家重點增加農村地區圖書、報刊、戲曲、電影、廣播電視節目、網絡信息內容、節慶活動、體育健身活動等公共文化產品供給，促進城鄉公共文化服務均等化。”

再次，《公共文化服務保障法》充分體現了公共文化服務標準化、體系化、效能化的立法指向。該法第4條規定了“完善公共文化服務體系，提高公共文化服務效能”的立法目標，第5條提出要“制定并調整國家基本公共文化服務指導標準”。這些關于文化建設的標準和效能要求，也是一種現實角度維度的公共文化服務精神的要求。其具體表現，是分別從公共文化服務的具體實施標準量化的角度、公共服務對象的地位保障的角度、公共文化發展中宏觀體系化建設的角度，以及公共文化服務社會效果的質量保障等角度，提出并確立了可靠可行的現代公共文化服務的多維訴求。

總之，從宏觀立法宗旨上看，《公共文化服務保障法》是一部具有文化本質規定性的文化法律，該法是推進公共文化服務全面落實的一項法律制度。具體來說，該法所要達成的目標，不是一種忽略現實基礎的主觀想象，而是在多元供給、文化治理和協調等綜合手段之上構建起來的制度基礎平臺。現代性是一種理性化的社會運行機制和文化精神，是西方工業社會在現代化進程中生成的、與傳統農業社會的經驗本性和自然本性相對的新型精神機制，它代表著滲透到現代社會所有方面的本質規定性[1]340。正像現代性的生成表現是從習俗和經驗到理性的轉變那樣，《公共文化服務保障法》將使得我們社會所具有的文化“內在圖式、運行機理、立根基礎、文化精神”等多種深層內涵，產生一種根本性的轉變[1]341。

2.2 服務理念、公益性理念、共享理念的現代要求

《公共文化服務保障法》第4條規定：“縣級以上人民政府應當將公共文化服務納入本級國民經濟和社會發展規劃，按照公益性、基本性、均等性、便利性的要求，加強公共文化設施建設，完善公共文化服務體系，提高公共文化服務效能。”其中所揭示的服務理念和公益性理念，以及共建共享的理念，正是我們在現代文化精神維度中所應具有的理性、科學、信任、參與等多種理念展現。從傳統社會的經驗結構中脫域出來的現代社會理性存在方式，其最根本的特征就是理性或精神，獲得了一種自覺性或反思性。從文化精神的內涵上看，現代性的精神性維度就包含人們通常所熟悉的理性、啟蒙、科學、契約、信任、創造性、社會參與意識、批判精神等內容；從文化精神的載體來看，現代性的精神維度體現為個體的主體意識、公共的文化精神和文化價值、系統化的歷史觀等內容[1]344。因此，一部具有現代性的文化法律，也要具備多維度透視現代性的視角，同時還能多維地滿足現代性的法治需求。從這部法律所具有的文化精神角度來說，其中所蘊含的公共文化精神和文化價值，無論是從個體角度還是從公共角度出發，都會為我們提供一種具有多維透視我國公共文化建設的現代性視角。更為重要的是，其中所蘊含的服務理念、公益性理念、共享理念等內容，都是滿足現代性文化發展要求的重要內涵。

2.2.1 個體的主體性要求與自我意識覺醒

《公共文化服務保障法》第8條和第9條規定了關于滿足特殊落后地區發展要求，以及提升特殊弱勢群體的文化發展需要等內容。從這些規定中，我們可以清晰地厘清其所蘊含的社會公共文化發展的整體觀，即通過整體社會文化生存樣態的塑造，來滿足個體文化發展需要的文化發展路徑，是一種符合個體意識覺醒和自我主體性要求的現代社會文化服務發展方向。

個體的主體性和自我意識的生成或走向自覺，是現代性的本質規定性之一，是現代文化精神的基礎和載體。人作為個體從自在自發的生存狀態進入到自由自覺的生存狀態，這是人類社會歷史進程中的重要趨向，是現代社會的創新能力、內在活力和驅動力的源泉。特別重要的是，這種個體的自覺狀態不是少數社會精英的特殊狀態，而是現代社會公民普遍的生存狀態[1]344。《公共文化服務保障法》在個體自我意識的文化覺醒方面，將不斷塑造社會主體性的自由自覺狀態，從而使得我們的文化生存樣態也不斷得到提高和改善。

2.2.2 構建理性化和契約化的公共文化精神

《公共文化服務保障法》在第4章“保障措施”中所規定的具體制度內容，主要是要在個體性和公共性之間形成一種平衡，并建立一種雙重保護公共文化的建設機制。正如學者分析的那樣，公共文化精神的主導性價值取向必須兼顧考慮兩個方面的問題，一方面是如何最大限度地保護現代個體的主體性、個性、自由、自我意識創造性、民主參與意識、批判精神等文化特質，另一方面是如何保證那些追求自我利益和自我實現最大化的自由個體形成一個合理和合法的共同體[5]。所以，該法的深層要求即是要形成文化共同體保障和個體的主體性維護的雙重機理。

作為雙重保護的文化法治建設機理，其根本緣起就在于個體的主體性同公共的共同體之間所具有的內在理性化和契約化的精神特質。因為在二者之間所衍生出的人本化的、理性化的社會文化精神，特別是其中所蘊含的契約理性的精神，正是現代公共文化服務建設的深層理性機理。一方面，這種契約精神將鑄造現代公共文化理性的基本內涵，另一方面，此種理性依歸也將不斷演變成為個體自主性的文化增量。所以說，《公共文化服務保障法》蘊含著一種深層次的、個體自主性和表層的公共發展性之間、理性化和契約化的現代公共文化精神。這種契約理性的巨大影響，在長遠的公共文化生態發展過程中，不斷地以潛在的和直觀的多種形式展現出來。

2.3 免費開放制度、公示制度、評價制度、監督和公告制度的實踐開放性

《公共文化服務保障法》中的制度內容，展現了現代文化制度所應有的包容、透明、公開等指導原則精神。例如免費開放制度、公示制度、評價制度、監督和公告制度等。該法第31條及該條第3款都確立了國家鼓勵和支持機關、學校、企事業單位的文化體育設施向公眾開放的新要求，這其中所蘊含的正是一種現代開放的包容性精神。

如果從文化制度基本單位的價值標準角度分析，《公共文化服務保障法》也具有一定的文化價值衡量標準。例如，該法所規定的公示制度、免費開放制度以及評價和監督公告制度，就是要滿足人民文化發展需求，在文化消費群體中進行文化產品分配，并從綜合角度進行文化建設推進的現代文化發展制度，這些制度內容中的文化價值依歸完全符合文化價值衡量的標準要求，即實體上的公平、開放和效率的價值要求，程序方面的透明、包容和平的價值要求。《公共文化服務保障法》作為文化制度單位組成部分，其價值基礎在于表達文化的整體價值要求。該法中的這些價值要求還可以從以下幾個方面來理解，即對文化需求的滿足；對文化需求的分配；對整體文化需求的再分配和再滿足。這三方面的價值標準可以被概括為制度的效率、公平和包容。因此，我們以制度單位所引發的文化價值標準[6]，可以將其用在《公共文化服務保障法》的文化價值衡量上。

3 《公共文化服務保障法》的綜合視域——理論理性和實踐理性的統一

3.1 文化創新與人的發展相統一

創新是我們時代的主題，只有創新才能真正推動人的進步和發展，而文化的創新是推進人的自由進步的重要推動力。沒有內在抽象文化精神的提高，就談不上人的自由實現。《公共文化服務保障法》就是要在自在的文化基礎上找到和建立一種自覺或自為的文化發展進路，從而推動我們自在的文化基礎不斷提高。從文化角度來看，“當自覺的或自為的文化同自在的文化之間形成必要的和恰當的張力或沖突時，這一文化的轉型會采取內在創造性轉化，即文化創新”[1]142。《公共文化服務保障法》就是要推動這種文化創新，并與人的發展相統一起來。

《公共文化服務保障法》第1條規定“傳承中華優秀傳統文化，弘揚社會主義核心價值觀，增強文化自信，促進中國特色社會主義文化繁榮發展，提高全民族文明素質”，同時第3條還規定“公共文化服務應當堅持社會主義先進文化前進方向，堅持以人民為中心，堅持以社會主義核心價值觀為引領；應當按照‘百花齊放、百家爭鳴’的方針，支持優秀公共文化產品的創作生產，豐富公共文化服務內容”。在我們自身原有文化模式基礎上，該法一方面要滿足社會發展需求，另一方面還要促進開創一種公共文化自新的發展路徑。這是從傳統人本主義文化發展階段向現代主體性文化發展階段轉化的要求，是一種轉化過程中的“瞻前顧后”。所謂的“瞻前”就是要向現代主體性文化進行轉化，“顧后”就是要推動傳統人本主義文化不斷向前發展。

3.2 文化自新與社會進步相統一

《公共文化服務保障法》第3條規定的“社會主義先進文化前進方向”所指向的即是一種文化自新的發展方向。要完成的現代文化發展轉型，就要將文化自新同社會進步統一起來，這種統一是以創新為核心的綜合進步。從這個意義上說，《公共文化服務保障法》是創立了自在文化生存模式與自覺自新文化發展模式之間的一種制度張力。如果僅僅有了外在制度的形態，而沒有主體內在的文化自省，并對自在文化模式進行現代化的改造，那么制度就沒有什么影響力。“只有一種自覺的文化因素從外部切入，才能同原有的自在的文化層面構成張力和沖突，從而推動原有文化超越自身。”[1]142

從《公共文化服務保障法》來看待文化自新和社會進步，還在于通過公共文化建設來完成文化的整合性進步，即通過提高自在文化的實際生存狀態，提高公共文化共同體中每個個體的主體性文化自新水平，我們才能真正確立一種現代公共文化生態和現代文化精神家園。從文化哲學角度看，人類命運共同體的價值訴求是依托中國文化、面向世界文明的文化訴求。它一方面要在“共同體”視野下提煉世界文明交流經驗， 另一方面也要將中國故事升華為“共同體”層面的人類經驗[7]。所以，《公共文化服務保障法》所要推動的文化自新和社會進步是大的時代背景下的必然過程。

4 《公共文化服務保障法》的視域限度——文化精神反思與實踐方略

4.1 《公共文化服務保障法》的核心訴求與理論反思

《公共文化服務保障法》的核心訴求，即“促進中國特色社會主義文化繁榮發展，提高全民族文明素質”，體現了中國文化發展道路上最為突出的核心要義。中國特色社會主義文化建設的繁榮與進步，一方面是中國長期歷史積淀的文化洪流在現代化大潮中的激蕩，另一方面也是身處歷史巨輪之上的我們不甘于文化自守，而去勇于面對歷史激變的一種現代選擇。只有提高全民族的文明素質，我們才能真正走進新時代，只有具備了現代文明精神，我們所追求的現代文化形態才能真正建立。

我們應看到，國家雖然具有了飛速發展的經濟基礎，但如何順利完成繁榮中國特色社會主義文化的重任，提高全民族文明素質，這并不是一部《公共文化服務保障法》所能獨自完成的。同時，如何在繁榮中國特色社會主義理論的過程中，使該理論的實踐過程更加符合我國現代人的進步要求，特別是符合我們現代發展階段的文化文明水平的現實基礎，需要我們進行理論反思。只有這樣，我們才能真正吸取傳統文化中具有現代意義的精神精華，并形成現代化文明精神的核心要旨。

4.2 新時代公共文化服務精神的價值定位

《公共文化服務保障法》中規定“公共文化服務應當堅持社會主義先進文化前進方向，堅持以人民為中心，堅持以社會主義核心價值觀為引領”。這不僅是文化發展方向，更是我們新時期公共文化服務精神的價值定位，是未來公共文化發展道路之上現代文化發展模式的發展方向。社會先進文化的前進方向，特別是以人民為中心的文化價值核心引領，不僅會成為我們自身的文化建設價值核心，更會成為現代世界文明體系中的重要內容。正如前文所述，在世界文明一體化的發展過程之中，首先要推動中國特色社會主義文化的繁榮與進步，然后在此基礎上，在“共同體”視野下提煉的世界文明交流互鑒原則，才能真正成為一種將中國故事升華為“共同體”層面的人類經驗[7]的文化演進過程。但提煉和升華的過程也不會是一帆風順的，我們要有充分的準備并竭盡全力推動新時期的公共文化精神落地生根。

4.3 新時代公共文化服務建設的實踐方略

《公共文化服務保障法》規定了“百花齊放、百家爭鳴”方針，要支持優秀公共文化產品的創作生產，豐富公共文化服務內容，這些規定是要建設一個自由勃發的現代文化家園。文化從來不是給予的，更不是模仿別人得來的，文化從來是從文化體自身的血脈之中成長起來的，即文化自生。但這個文化成長的過程也需要克服各種阻礙，我們要充分理解新時代公共文化服務建設的實踐方略，認識到實踐中的可能困難并積極應對。我們應型塑中國公共文化應有的現代模式，明確要在文化生命機理形成過程中不斷鍛造公共文化的強大生命力，才能使其在激烈的人類民族文化和現代文明競爭中長存。

要想達到文化從“自覺”而“自信”，我們要深刻體味文化“自生”的重要作用。文化自信作為民族文化主體開放性的高級文化結構，是文化自覺發展到高級階段不可抑制的主體心理涌現，但如果沒有文化自生自覺發展的基礎，又如何能夠達到文化自信的新的歷史階段呢？因此，在確立新時代公共文化服務建設的實踐方略的過程中，我們不僅僅要從實踐詮釋學的視域來解讀文化自覺到文化自信的實踐進程，也不能單單從“詮釋循環”的主體內化到“主體的客體化”的實現[8]之中來巧取文化自信之果實，而是應從文化自新和文化自生中，面向世界勇敢地打造我們新時代文化共同體。這正是這部《公共文化服務保障法》在公共文化建設方面所要實現的偉大目標。