從《季札觀樂》看儒家文藝觀

孫毓澤?原文杰

摘 要：《季札觀樂》在《左傳·襄公二十九年》中記敘了一次重要的賞樂活動。它也是中國古代文學批評史上最早的一篇完整的批評文章，對后世產生了深遠的影響。從中呈現的儒家文藝觀值得探討研究，包括儒家文藝批評的標準、文藝與政治的關系及思想追求。

關鍵詞：《季札觀樂》儒家;文藝觀

春秋時期，《詩經》常常被引用于外交活動當中。使臣們對《詩經》熟記于心，以引用的方式來表達自己的政治觀點，因此在當時，文藝與政治關系密切。而孔子以“詩教”為中心的思想，強調文藝為政治服務、是教化百姓最好的手段，二者觀點相一致。他的文學批評也圍繞著《詩經》展開。《季札觀樂》一文，春秋后期的吳國公子季札奉命出使中原諸國，在魯國聆聽周樂的演奏，演奏得是《詩經》中不同的詩。季札針對每首樂曲都作出了評論，從中體現了諸多儒家文藝觀念。

季禮評價《周南》和《召南》：“美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。”意為教化開始打下根基了，但還未完成，百姓辛苦勞動卻不感到怨恨了。這是以詩樂反映對百姓道德教化的啟蒙和奠基作用，使得百姓的觀念產生變化。而百姓意志的改變產生于詩樂的感化，這是孔子“興觀群怨”說中的“興”，激發人的情感，朱熹在《四書章句集注》中解釋為“感發意志”。詩樂在潛移默化中感發人，促進修身。因此，文藝對社會具有積極影響，塑造與提升了人的道德修養，從而體現為整個民風的轉變。季札評《唐風》時說：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠也？非令德之后，誰能若是？”通過《唐風》詩生發出的深思遠慮，反映百姓的美德高尚。《禮記·經解》有言：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也。”這是說，進入一個國家，可感受到表現于外在的禮教。如果人民溫柔敦厚，說明禮制規范，這是《詩經》教化的結果。“溫柔敦厚”的詩教顯現在人的性情柔順、和顏悅色上，即季札所言“不怨”二字。如此，“溫柔敦厚”不偏不倚，既不過激也不軟弱，做到“適度”，便可達到“中和之美”，這是詩教的核心。通過詩樂，統治者得以教化百姓，隨著百姓道德修養的提升，整個社會也會進步發展，對國家政治大有裨益。季札評論詩樂是從反映政治的角度，辨別政治和民風優劣，如評價《齊風》：“表東海者，其大公乎！國未可量也”。因而可以看出，文藝為政治服務。

“中和之美”是儒家傳統雅樂的主要美學特征，音樂曲調中正平和。季札評價《頌》時用：“直而不倨，曲而不屈;邇而不逼，遠而不攜;遷而不淫，復而不厭;哀而不愁，樂而不荒;用而不匱，廣而不宣;施而不費，取而不貪;處而不底，行而不流。”曲調具有正直而不傲慢、憂傷而不哀愁、歡樂而不沉溺過度等特點，體現了儒家的中庸思想，也是孔子所言“思無邪”。在內容和語言表現方面都要做到委婉曲折，含蓄典雅，不過分直接坦露與激烈表達。

此外，在孔子看來，他最理想的社會乃西周社會。《論語·陽貨》有云：“如有用我者，吾其為東周乎？”孔子希望恢復周禮。春秋時期正處于政治、經濟、文化的大動蕩、大變革時期，同時神的地位受到動搖、遭到懷疑。昭公十八年子產提出了“天道遠，人道邇”。當時的思想逐漸從“天”主宰過渡到“人”主宰，重視人的問題。成為圓滿的人，便是季札欣賞《頌》后評價的“至矣哉”，即達到頂峰。每個人具備德行圓滿的良好品質、人際關系和諧融洽正是統治者所追求的政治上的圓滿。然而，這樣的圓滿并沒有達到真正的頂點。《季札觀樂》結尾處回歸夏商周的音樂，唱跳兼具。季札看到《大武》的樂舞時，不禁感嘆道：“美哉，周之盛也，其若此乎？”從音樂和舞蹈中看出當年周朝興盛繁榮的景象。而看到跳《陬簫》時，則評論道：“德至矣哉！大矣，如天之無不幬也，如地之無不載也！”贊嘆德性已到了極致，其偉大覆蓋天地，大概是最圓滿的了。從音樂中感受到圣人的偉大且感嘆圣人不易。最終季札聽到《韶箾》時感受到天地對音樂的承載，這是最高的德行，是圓滿的極致。從春秋時期回到夏商周時期，回環往復，仿佛追本溯源，吸收前人的智慧結晶，提升境界，形成了循環。這也體現了中國古代思想生命力旺盛，生生不息，同時具有傳承性。此外，演出《詩經》時采用唱的形式，但到了夏商周音樂時，進而舞蹈起來，這打破了時空的距離與界限，與先人、歷史合為一體，貫通現實與過去。漢代《毛詩大序》中曾言：“在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”詩產生于情志。當不滿足于心中深藏的情感時，便會渴望用語言表達出來，這便產生了詩;若語言無法完全體現情感，則運用長吁短嘆;長吁短嘆若仍然不足以表達情感，則用唱的形式，再不足，則手舞足蹈，體現詩樂舞三重層次。而《季札觀樂》同理，唱出詩經，最后跳起夏商周的樂曲。詩樂舞合一，也顯現出人與自然、社會、天地合一。若國家政治能至此，君主的統治便可稱“圓滿”了。從文藝中顯示出如此政治觀念，超脫現實，承載著思想，言志，以至精神、哲學境界。這便是從感性的藝術抽象出理性的思想觀念，最后又回歸、升華到感性的精神層面。樂曲以感性的直觀敘述與評論更易于人對政治教化的理解與認識，潛移默化影響著百姓，從而知曉如何成為大德之人，進而引導社會、國家的進步。

《季札觀樂》從音樂本身的曲調旋律到思想內容無不滲透著儒家文藝觀的思想內涵，體現了儒家文學批評的標準、文藝與政治及社會的緊密關系。同時，對后世也產生了巨大影響，帶來諸多啟示。

參考文獻：

[1]劉成紀.《季札觀樂與中國審美批評之誕生》.[J].中國文藝評論.2015（02）： ? 48-55

[2]張少康.《中國文學理論批評史教程（修訂本）》.[M].北京大學出版社.2011

[3]金景芝.《對季札觀樂的審美思考》.[J].唐山學院學報.2011（05）：81-83

從《季札觀樂》看儒家文藝觀

孫毓澤 原文杰

（北方工業大學中文系，北京 100144）

摘 要：《季札觀樂》在《左傳·襄公二十九年》中記敘了一次重要的賞樂活動。它也是中國古代文學批評史上最早的一篇完整的批評文章，對后世產生了深遠的影響。從中呈現的儒家文藝觀值得探討研究，包括儒家文藝批評的標準、文藝與政治的關系及思想追求。

關鍵詞：《季札觀樂》儒家;文藝觀

春秋時期，《詩經》常常被引用于外交活動當中。使臣們對《詩經》熟記于心，以引用的方式來表達自己的政治觀點，因此在當時，文藝與政治關系密切。而孔子以“詩教”為中心的思想，強調文藝為政治服務、是教化百姓最好的手段，二者觀點相一致。他的文學批評也圍繞著《詩經》展開。《季札觀樂》一文，春秋后期的吳國公子季札奉命出使中原諸國，在魯國聆聽周樂的演奏，演奏得是《詩經》中不同的詩。季札針對每首樂曲都作出了評論，從中體現了諸多儒家文藝觀念。

季禮評價《周南》和《召南》：“美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。”意為教化開始打下根基了，但還未完成，百姓辛苦勞動卻不感到怨恨了。這是以詩樂反映對百姓道德教化的啟蒙和奠基作用，使得百姓的觀念產生變化。而百姓意志的改變產生于詩樂的感化，這是孔子“興觀群怨”說中的“興”，激發人的情感，朱熹在《四書章句集注》中解釋為“感發意志”。詩樂在潛移默化中感發人，促進修身。因此，文藝對社會具有積極影響，塑造與提升了人的道德修養，從而體現為整個民風的轉變。季札評《唐風》時說：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠也？非令德之后，誰能若是？”通過《唐風》詩生發出的深思遠慮，反映百姓的美德高尚。《禮記·經解》有言：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也。”這是說，進入一個國家，可感受到表現于外在的禮教。如果人民溫柔敦厚，說明禮制規范，這是《詩經》教化的結果。“溫柔敦厚”的詩教顯現在人的性情柔順、和顏悅色上，即季札所言“不怨”二字。如此，“溫柔敦厚”不偏不倚，既不過激也不軟弱，做到“適度”，便可達到“中和之美”，這是詩教的核心。通過詩樂，統治者得以教化百姓，隨著百姓道德修養的提升，整個社會也會進步發展，對國家政治大有裨益。季札評論詩樂是從反映政治的角度，辨別政治和民風優劣，如評價《齊風》：“表東海者，其大公乎！國未可量也”。因而可以看出，文藝為政治服務。

“中和之美”是儒家傳統雅樂的主要美學特征，音樂曲調中正平和。季札評價《頌》時用：“直而不倨，曲而不屈;邇而不逼，遠而不攜;遷而不淫，復而不厭;哀而不愁，樂而不荒;用而不匱，廣而不宣;施而不費，取而不貪;處而不底，行而不流。”曲調具有正直而不傲慢、憂傷而不哀愁、歡樂而不沉溺過度等特點，體現了儒家的中庸思想，也是孔子所言“思無邪”。在內容和語言表現方面都要做到委婉曲折，含蓄典雅，不過分直接坦露與激烈表達。

此外，在孔子看來，他最理想的社會乃西周社會。《論語·陽貨》有云：“如有用我者，吾其為東周乎？”孔子希望恢復周禮。春秋時期正處于政治、經濟、文化的大動蕩、大變革時期，同時神的地位受到動搖、遭到懷疑。昭公十八年子產提出了“天道遠，人道邇”。當時的思想逐漸從“天”主宰過渡到“人”主宰，重視人的問題。成為圓滿的人，便是季札欣賞《頌》后評價的“至矣哉”，即達到頂峰。每個人具備德行圓滿的良好品質、人際關系和諧融洽正是統治者所追求的政治上的圓滿。然而，這樣的圓滿并沒有達到真正的頂點。《季札觀樂》結尾處回歸夏商周的音樂，唱跳兼具。季札看到《大武》的樂舞時，不禁感嘆道：“美哉，周之盛也，其若此乎？”從音樂和舞蹈中看出當年周朝興盛繁榮的景象。而看到跳《陬簫》時，則評論道：“德至矣哉！大矣，如天之無不幬也，如地之無不載也！”贊嘆德性已到了極致，其偉大覆蓋天地，大概是最圓滿的了。從音樂中感受到圣人的偉大且感嘆圣人不易。最終季札聽到《韶箾》時感受到天地對音樂的承載，這是最高的德行，是圓滿的極致。從春秋時期回到夏商周時期，回環往復，仿佛追本溯源，吸收前人的智慧結晶，提升境界，形成了循環。這也體現了中國古代思想生命力旺盛，生生不息，同時具有傳承性。此外，演出《詩經》時采用唱的形式，但到了夏商周音樂時，進而舞蹈起來，這打破了時空的距離與界限，與先人、歷史合為一體，貫通現實與過去。漢代《毛詩大序》中曾言：“在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”詩產生于情志。當不滿足于心中深藏的情感時，便會渴望用語言表達出來，這便產生了詩;若語言無法完全體現情感，則運用長吁短嘆;長吁短嘆若仍然不足以表達情感，則用唱的形式，再不足，則手舞足蹈，體現詩樂舞三重層次。而《季札觀樂》同理，唱出詩經，最后跳起夏商周的樂曲。詩樂舞合一，也顯現出人與自然、社會、天地合一。若國家政治能至此，君主的統治便可稱“圓滿”了。從文藝中顯示出如此政治觀念，超脫現實，承載著思想，言志，以至精神、哲學境界。這便是從感性的藝術抽象出理性的思想觀念，最后又回歸、升華到感性的精神層面。樂曲以感性的直觀敘述與評論更易于人對政治教化的理解與認識，潛移默化影響著百姓，從而知曉如何成為大德之人，進而引導社會、國家的進步。

《季札觀樂》從音樂本身的曲調旋律到思想內容無不滲透著儒家文藝觀的思想內涵，體現了儒家文學批評的標準、文藝與政治及社會的緊密關系。同時，對后世也產生了巨大影響，帶來諸多啟示。

參考文獻：

[1]劉成紀.《季札觀樂與中國審美批評之誕生》.[J].中國文藝評論.2015（02）： ? 48-55

[2]張少康.《中國文學理論批評史教程（修訂本）》.[M].北京大學出版社.2011

[3]金景芝.《對季札觀樂的審美思考》.[J].唐山學院學報.2011（05）：81-83