鄉約淵源略考

摘 要：關于鄉約淵源的研究屬于其本體論的范疇，對深入研究鄉約至關重要。從教化屬性出發，周禮中的讀法之典及鄉飲酒禮皆可視為鄉約淵源，西南少數民族自創的隆款及款則兼具了鄉約的教化屬性與民間自治屬性，但相比前兩者欠缺充分性。

關鍵詞：鄉約;淵源;讀法之典;鄉飲酒禮

鄉約是中國鄉村發展與治理史上出現的一種重要社會現象，是指涉中國鄉治傳統與法文化的重要符號與載體。黨的十九大提出要建立“自治、法治、德治相結合的鄉村治理體系”，在傳統文化與法治邏輯的關照下，鄉約研究不僅契合時代發展主題，而且對于建立多元化治理體系，豐富治理內涵意義特殊。目前鄉村治理中存在的諸多問題也是鄉約研究向縱深發展的現實動力，而關于鄉約淵源的基礎范疇研究則是鄉約研究的前置性程序。

一、鄉約與讀法之典

讀法之典是《周禮》中規定的由特定的官員向一定人群講讀禮法的傳統，該傳統可分為兩部分：其一是地官司徒向“各掌其所治鄉之教”的下級鄉師和鄉大夫們進行宣講，“正月之吉，受教法于司徒，退而頒之于其鄉吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝。”[1]其二是州長、黨正、族師、閻胥等下級鄉官對民眾宣讀禮法，以實現“考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之”的教化宗旨。州長“各掌其州之教治政令之法。正月之吉，各屬其州之民而讀法，以考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之”[2]。黨正“各掌其黨之政令教治。及四時之孟月吉日，則屬民而讀邦法以糾戒之”[3]。族師“各掌其族之戒令政事。月吉，則屬民而讀邦法，書其孝弟睦姻有學者”[4]。閭胥“各掌其閭之征令……凡春秋之祭祀、役政、喪紀之數，聚眾庶。既比，則讀法，書其敬敏任恤者”[5]。

另據《康熙蘭陽縣志》卷八“圣諭六言注解序”記載：周禮大司徒以鄉三物教萬民而賓興之，有六德、六行、六藝。以鄉八刑糾萬民，曰：不孝、不睦、不婣、不弟、不任、不恤、造言、亂民者。國有常典，法在無赦，此古圣人敎民之大端也。上以此為教，下以此為學，順此則為吉，逆此則為兇。夏書印征曰：每歲孟春，遒人以木鐸狥于道路。遒人，宣令之官;木鐸，宣令之具。施政敎時振以警眾，此木鐸之始。周禮小宰之職正，歲率治官之屬，而觀治象之法，小司徒小司寇亦如之，至于鄉大夫之職，各掌其鄉之政教禁令。正月之吉，受敎于司徒，退而頒之于鄉吏，使各以敎其所治，州長、黨正、熟師，咸以時屬民讀法焉，即今鄉約之始也。

近代以來學界普遍認為鄉約淵源于讀法之典，曹國慶[6]、張中秋[7]、董建輝[8]等人皆認為自宋以來的鄉約都可追溯至周人的讀法之例，大體可以從以下兩個層面進行概括：首先，從策略上看，鄉約希望通過立約的方式來規范民眾的社會行為，與《周禮》強調借由“讀法”來對民眾進行教化是一脈相承的。讀法與立約這兩種手段，表面看來似乎不同，但其精神是一致的，即都是讓民眾去了解并遵從“禮”的規范。朱熹之后，鄉約中增加了“讀約”之禮，鄉約更是在形式上與“讀法”趨同起來。另外，“讀法之典”指定由了解鄉里民情的下級鄉官來組織和引導民眾“讀法”，勢必增強教化的效果，而鄉約依靠地方鄉紳來組織民眾立約，同樣有利于教化的實行，所謂殊途而同歸。所不同的是，“讀法”是自上而下的，即由官方倡導，再逐級實施于民間;而鄉約則是自下而上的，即由民間自發興起，在得到官方認可后，再逐步推行于全國。其次，從目的上看，鄉約和《周禮》的“讀法之典”一樣，都是為了勸善糾惡，對民眾進行道德教化，以穩定人倫社會秩序。顯然在策略層面，鄉約與讀法之典截然不同，在目的層面上，通過制定成文規范并加以宣傳，使民眾可以預見自身行為是否符合規定，從而維護族群內個體行為秩序之穩定，這種分析路徑是從鄉約的教化屬性切入的，具有一定的合理性。

二、鄉約與鄉飲酒禮

鄉飲酒禮是指《儀禮》中記載的關于飲酒的一系列行為規范，是古人巧妙利用自然法則構建起的人倫規范。如《禮記·鄉飲酒義》中記載：“六十者坐，五十者立侍，以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也。”如此藉由規定飲酒時的各種行為規范使民眾懂得尊長養老，進而知孝弟，而后達成教化之功，以安邦國。又如《禮記·射義》載：“昔者諸侯之射也，必先行燕禮;卿、大夫、士之射也，必先行鄉飲酒之禮。”燕禮之功能在于申明君臣之義，鄉飲酒之禮，是為明長幼之序。

關于鄉飲酒禮與鄉約的聯系，以《周禮》中關于黨正行鄉飲酒禮的記載最為密切，“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位。”[9]即黨正在舉行祭祀之時，與民共行鄉飲酒禮，通過行禮的過程對民眾進行教化。關于鄉約的此種來源，正史中也有記錄，如《洪武蘇州府志》卷二十六“人物·名宦”[10]：李大有，字謙仲，婺州東陽人，……慶元二年進士，潭州益陽主簿，平江府教授，……率鄉之大夫、士正齒位，仿古鄉飲酒禮講行之，復取前賢鄉約、鄉儀刻本，以風示學者，習俗用勸。

楊開道認為鄉約淵源于鄉飲酒禮的理由有二：一為周代的鄉飲酒禮與后世的鄉約都是以禮教民，而不用法律制裁;二是作為公認的鄉約創始人的呂大鈞是一位典型的復古派，其鄉約思想和辦法都是從三禮中轉變過來的。楊開道引用了《陜西通志》中對呂大鈞的記述作為佐證，論證呂大鈞對禮的踐行，“（呂大鈞）始居諫議，喪衰麻斂奠祭之事，悉捐俗習事尚，一傲諸禮后乃寢行，于冠昏飲酒，相見慶吊之間，其文節粲然可觀”。[11]為增強其論據說服力，楊又舉張載知禮行禮之事，“大抵以敦本善俗為先，每以月吉具酒食，召鄉人高年會于縣庭，親為勸酬，使人知養老事長之義”[12]。楊開道為何言及張載呢？其因在于呂大鈞與張載不僅為同年友，而且還服膺于張載的學術，以弟子之禮待張載。因此，楊的邏輯是呂既以師禮待張載，其思想必然也受張載影響，又因張載自身躬行禮，所以呂大鈞自然也是受禮影響，最終在其啟迪下創辦了鄉約。楊開道自然是從經驗出發，對其間的因果關系進行分析的，論證效力相對比較弱。如《陜西通志》引《朱子語錄》：“朱子曰：橫渠（張載）所制禮，多不本諸儀禮，有自杜撰處。”由此，同樣有理由可以推測張載在任云巖縣令之時所行飲酒之禮與周禮無關。鄉飲酒所屬的禮是一系列專門性行為指引規范的集合體，除鄉飲酒禮外亦有冠禮、昏禮、相見禮、鄉射禮、朝禮、聘禮等等，有趣的是，鄉約最初是綜合性的自治規范，后期卻發展出了禁屠牛鄉約、護林鄉約、御虜鄉約等專門性的行為指引規范，由此可知，二者在形態上具備一定的相似性。總體而言，鄉飲酒禮與鄉約在教化方面是異曲同工的，都是為建立穩定的社會秩序而產生的。

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三、鄉約與“隆款”、“款”

《民國思恩縣志》記載，在嶺南少數民族聚居地區，鄉約被音譯為“隆款”，有自治規約之意，創始時期不可考，惟盛行于前清同治年后。隆款產生的原因是由于“當地竊盜日多，有礙農村生產及一般安寧秩序，識者憾之遂創。訂此種鄉約，邀集各村人士議訂若干條文，共同遵守并互相監督、互相約束，以團體之力防范個體。”其內容大致類下文條款：“一拿獲偷田中禾谷、畚中包榖或見證確貫者，除賠贓外罰錢七千文，以該罰款十成之三賞給證人，其余歸為公項，如有包庇挾嫌誣陷者，以該罰款之半數罰之，歸為公項，如犯者怙惡結仇，眾人對之完全絕交，違者稟官治罪。”

另據宋人李誦《受降臺記》中記載： 南宋淳熙三年（1176年），靖州（在今湖南）地區中洞姚民敖組織起義，“環地百里合為一款，抗敵官軍”。南宋的朱輔《蠻溪叢笑》載：“彼此歃血誓約，緩急相救，名曰門（盟）款”。

由此可知，“隆款”或“款”是由各村民眾自發訂立而成，而非由上及下制定行為規范或開展教化活動，所以具備鄉約的民間自治屬性，而其目的是維護當地農業生產或秩序穩定，所以具備鄉約的教化屬性。程澤時也認為《呂氏鄉約》可溯源至南方少數民族的“款”，[13]但從時間上看，由呂大鈞制定的中國歷史上第一個成文鄉約——《呂氏鄉約》誕生于1076年，比款早了一個世紀，而隆款誕生時間不詳，但其屬于西南少數民族地區的“發明”，呂大鈞出生山西，為官一生活動軌跡主要在北方，所以不太可能受其影響制定鄉約。

四、結語

周禮中的讀法之典其實質是普法，使民知法然后才能不犯法，所以其核心思想還是以法之威嚴使民懼之，鄉飲酒禮的實質在于以上行之禮導下轄之民，所以此二者均凸顯了一個“約”字，即約束之意;而后世鄉約的關鍵在于“鄉”與“約”二字實質意蘊的結合，其精神核心為鄉民自約。款或隆款雖然具備了鄉約的兩種核心屬性，但在歷史連續性上無法滿足鄉約淵源的要件。總體來看，讀法之典抑或鄉飲酒禮皆可作為鄉約的淵源，其作為三代先圣的智慧遺傳，在北宋社會積貧積弱與士人文化興起的現實映照下，經由創新改造，成為鄉村治理的文本典范，并進一步為后世提供借鑒。

參考文獻：

[1] 《周禮·儀禮·禮記》

[2] 《周禮·地官·州長》

[3] 《周禮·地官·黨正》

[4] 《周禮·地官·族師》

[5] 《周禮·地官·閭胥》

[6] 曹國慶：《明代鄉約研究》，載《文史》第46輯，第197～221頁。

[7] 張中秋：《鄉約的諸屬性及其文化原理認識》，載《南京大學學報》，2004年第5期，第51-57頁。

[8] 董建輝：《明清鄉約——理論演進與實踐發展》，廈門大學出版社2008年版，第38頁。

[9] 《周禮·地官·黨正》

[10] [明]盧熊纂修：《洪武蘇州府志》，明洪武十二年刊本，第514頁。

[11] [清]王功成續纂，韓奕續修：《康熙陜西通志》，清康熙五十年刻本，第3697頁。

[12] [清]王功成續纂，韓奕續修：《康熙陜西通志》，清康熙五十年刻本，第3697頁。

[13] 程澤時、徐曉光：《托古改制與歷史實證：鄉約新論》，載《政法論叢》第4期，第63-73頁。

作者簡介：

王衛峰（1992—），男，漢，河南周口，碩士在讀，單位：武漢大學法學院，研究方向：法律史。