劉公島“拜海”民俗調查錄

◎李焯煒

（湘潭大學 湖南 湘潭 411100）

歷史走過，總會在民俗中留下腳印。在我的家鄉劉公島上，就曾發生過震驚中外的威海衛戰役。這場對于整個晚清歷史都有著舉足輕重的影響的浩劫，也勢必給這座小島留下了不可磨滅的印記，將這段刻骨銘心的歷史記憶融進了百年的風俗里，成為劉公島海祭文化中特異的一筆，讓人能于世代傳承的一個儀式中看到歷史走過的痕跡，閃爍出獨特的歷史人文之光，賜予了劉公島別具特色的魅力。

一、海神崇拜

從整體來看，劉公島上的海神崇拜與拜海節，大致保留著與各地祭海文化一脈相承的信仰內核與基本流程。

世代生活在劉公島上的村民“靠山吃山，靠海吃海”，男子以捕魚謀生，女人和小孩則靠“趕海”補貼家用。古代先民因而創造出多種多樣的海神形象，希望借助神靈的力量獲得庇佑。僅僅在劉公島上，不同村落之間就流傳著無數版本的海神故事，其中最主流的海神形象是歷史悠久的龍王，除此之外，劉公劉母和仙姑的故事也廣泛流傳，因其為人所化，較為親民仁慈的形象更多受到婦女兒童的愛戴。再可單獨一提的就是人們對一些特殊海洋生物的別稱，最有代表性的要數海鱉和鯨魚。因為在老一輩流傳的故事中，海鱉是海妖的坐騎，人們出海都忌諱說“鱉”，而代之以“老爺子”尊稱，希望能夠規避禍事。而鯨魚則被稱為“老趙”，因其能帶來魚汛，島民將其視作財神爺趙公明的化身[1]，如果在出海時遇到鯨魚則要暫停作業，將預備好的米灑入海中，并且焚香燒紙，集體跪拜祝禱，口里齊稱“趙老爺好”。

生動鮮活的海神形象反映出島上先人們豐富多彩的想象力與創造力，而盛大隆重的拜海活動則體現著島民們對大海的神圣崇拜和對美好生活的企盼愿景，成為沿海地區一種標志性的漁俗符號。俗語有云：“谷雨百魚上岸”，受節氣時令的影響，漁民出海往往以谷雨作為節點。而在正式出海之前，劉公島上的村民會由各村族長選定黃道吉日“上網”，也就是檢修船只、采買漁具，集體將漁網抬上船并例行舉辦拜海儀式。在拜海節這天，漁民把整修一新的漁船插滿小紅旗，這是在模仿出海豐收之后的歸行，傳遞平安和喜悅的訊息。還要在船上各處貼上彩聯，聯貼的位置和內容都有講究，要一一對應，比如船艙里貼的要寫如“廣撒網，魚滿倉”等語，主桿貼的要寫“大將軍旗開得勝”，二桅桿上寫“二將軍八面威風”，后桅桿寫“三將軍一路順風”，船頭上要貼“船頭無浪破千浪”，船尾要貼“船尾無風順萬風”等吉祥話。

二、拜海節

自家的漁船上網入海之后，村民便會集中到一起開始拜海的流程，整個過程充滿了古樸神秘意味和氣息。

在每年的祭祀開始之前，族長會到各個村民家中挑選犧牲，分別要一頭黑豬、一只大紅冠子的公雞、一條鱸魚。挑選時，雞要越紅越好，寓意著來年紅紅火火，洪財盈門，選好的黑豬會被提前宰殺去毛，但在脖子后面留下的一撮，并將豬固定為四蹄站立的姿勢，昂著頭顱向天，在豬嘴巴上用紅綢系成彩帶。人們會在龍王廟前扎起松柏門，在綁著紅絲帶的八腳供奉矮桌上依次擺放祭品。貢品的擺放也都是有講究的，首先要在桌子四角擺上四個捏成壽桃狀的錢餅子，象征著出海的船只能夠“四平八穩”，細繩上會蓋上一層漁網，寓意著“滿網”的好手氣。供奉的餃子包子等面食不可以露餡，擺放時也都必須正面朝上，不可以翻過來，因為所有象征著“破”“漏”“翻”等字眼都被認為是對出海不利的。并且島民相信，村子供奉的豬越大越鮮活，海神就會越偏袒。從這里我們可以看出先民對神靈人性化的塑造，給予了海神某些鮮明的人格屬性，其中也現實蘊含著百姓對當時官老爺的普遍認知與習慣態度。被選中獻出祭品的家庭會被視為“福門”，其他門戶會將提前蒸好的“錢餅子”送去“福門”來“討喜”，這可以是看作一種補償機制。

所謂“錢餅子”也頗有來路，是一種中間穿孔的圓面大餅，形如銅錢，因而稱為“錢餅子”。這種錢餅子是一種經過甲午海戰威海衛戰役洗禮后改良的面塑。相傳因威海衛戰役的緊張慘烈，士兵被困在軍艦上斷飲斷糧，島上的百姓們便冒著硝煙海炮，紛紛劃著自家的漁船出海給士兵們送糧食，為了方便運輸和攜帶，島民們就把面餅中間穿上孔掛成一條長繩子，從漁船拋上軍艦。日后，為了紀念在威海衛戰役中壯烈犧牲的北洋艦隊，這種給做好的面塑穿孔拉繩的習俗便流傳了下來。

接下來，村民會在族長的帶領下離開龍王廟來到海邊，由每個村子里選出未出嫁的漁家姑娘盛裝打扮，提著裝滿五種果谷的籃子拋入海內。緊接著，再由每個村里選出沒有成家的青年男子，赤裸上身，抱著一筐筐活魚來到海水內放生祈福。這一環節雖然在社會開放，戀愛自由的今天更多只是作為世代傳承下來的基本形式得到保留，但在過去民風并不開放的封建時代，這一習俗卻有著非比尋常的隱性意義。它創造了一個難得的機會，來自不同村子的適齡男女可以借助向大海祈福的時刻相互接觸，這一習俗在某種程度上可以說是一種異化的求偶行為，是古代封建禮教束縛下的不自覺產物，對島內不同村落間通婚繁衍有著重要的意義，被以更加隱晦委婉的方式隱藏在拜海習俗中。

拜海集會活動完成之后，每個村子還會舉辦宴席一起慶賀，村子里煮大鍋飯、燒起篝火，村民圍坐在一起歡歌笑語，享受節日的歡愉。其中非常有特色的一道菜是燒酒糟，這也是甲午海戰遺留下來的新習俗。因為威海衛戰役爆發在寒冬臘月，那時天寒地凍，島民們為傷兵營送去的飯菜很快就凍住了，因此村民想了一個辦法，抬出一口大鍋放在傷兵營里，大家把糧食和菜都剁成碎末一起倒進去，再滿滿加上祛寒暖身的酒燒成酒糟，因此救活了很多軍士的性命。后來人們為了紀念北洋艦隊的官兵，每逢祭海都會在燒制一大鍋酒糟，大家分別取用，既能補充能量又可以暖和身體。

三、拜海文化思考

自古以來，人們之所以信奉海神、尊崇海神，最重要的原因就在于海神對人們的實用性。文化功能主義的代表人物馬林諾夫斯基曾說：“文化是一種當作手段的器具來滿足人們的需要的。”[2]而海神信仰恰恰是滿足沿海人民心理需求的一種手段[3]。不論是龍王、仙姑、劉公劉母，還是鯨魚、海鱉，都是一種海洋文化的符號，是人們寄托美好愿景的載體。

千百年來，隨著歷史的進程和時代的發展，劉公島拜海儀式也經歷著不斷地充實和革新，清朝末年的甲午海戰無疑為這個平靜的小島帶來巨大的沖擊，這種戰火慘烈的洗禮不僅會留在有文字的史書縣志里，更會在民俗活動的方方面面表現出來。隨著新中國的建立，漁民們煥發新生，四方的汪洋不再是困守；在新一代島民眼中，海洋不再是能夠主宰生死禍福的神祇，而是象征著冒險和遠方，蘊含著資源和財富，既需要他們去愛戴守護，也等待著他們乘風破浪，揚帆遠航。但不論如何，拜海儀式始終承載人們對美好生活的向往，對未來日子的祈愿，這也是人們一切信仰的永恒不變的出發點和歸宿。