立藝之道，曰經(jīng)與史

李倍雷

(東南大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210096)

《漢書(shū)·律歷志》引《易》曰：“立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”[1]691那么，“立藝之道”呢？這是我們今天要接著講的課題。有關(guān)“藝術(shù)”的概念在《后漢書(shū)》中最早提到。《后漢書(shū)·安帝記》言：“詔謁者劉珍及五經(jīng)博士，校定東觀五經(jīng)、諸子、傳記、百家藝術(shù)，整齊脫誤，是正文字。”[2]215《后漢書(shū)·伏湛傳》又言：“永和元年，詔無(wú)忌與議郎黃景校定中書(shū)五經(jīng)、諸子百家、藝術(shù)。”[2]898《后漢書(shū)》這里記載的是詔議郎或五經(jīng)博士作校對(duì)編輯工作，兩處提到“藝術(shù)”，均以五經(jīng)、傳記、諸子百家為校對(duì)的對(duì)象。不僅如此，“二十六史”還為“藝術(shù)”立傳。《晉書(shū)·藝術(shù)列傳》云：“藝術(shù)之興，由來(lái)尚矣。先王以是決猶豫，定吉兇，審存亡，省禍福。曰神與智，藏往知來(lái)；幽贊冥符，弼成人事；既興利而除害，亦威眾以立權(quán)，所謂神道設(shè)教，率由于此。”[3]2467不難發(fā)現(xiàn),《后漢書(shū)》提到的校對(duì)編輯工作與《晉書(shū)·藝術(shù)列傳》的“小序”已經(jīng)貫穿了“經(jīng)”與“史”的中華傳統(tǒng)文化信息。“經(jīng)”體現(xiàn)了中華文化精神，甚至成為中國(guó)古代社會(huì)的法典與靈魂，是儒學(xué)代表性的經(jīng)典文獻(xiàn)，被古代推至官學(xué)與私學(xué)的地位；“史”記錄了中華延續(xù)性的歷史，縱觀歷史，鑒往驗(yàn)今，具有鏡鑒意義與史學(xué)價(jià)值，同時(shí)創(chuàng)建了六大史學(xué)體例。“十三經(jīng)”與“二十四史”(或“二十六史”)通常被稱為中華文化兩大支柱系統(tǒng)。基于此，我們提出“立藝之道，曰經(jīng)與史”，并從以下三個(gè)方面進(jìn)行論述。

一、從“通五經(jīng)、貫六藝”說(shuō)起

董仲舒曰：“《春秋》大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通理也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統(tǒng)，法制數(shù)變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)。邪辟之說(shuō)滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明，民知所從矣。”[1]2495董仲舒認(rèn)為由于“今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上無(wú)以持一統(tǒng)，法制多變，下不知所守”,所以他提出要以通古今之理的《春秋》統(tǒng)一，具體用周代“六藝”建立孔子之術(shù)——儒學(xué)，統(tǒng)一大道。《周禮·保氏》：“養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂(lè)，三曰五射，四曰五御，五曰六書(shū)，六曰九數(shù)。”[4]所以孔子把“六藝”作為授“道”的“私學(xué)”課程。司馬遷認(rèn)為：“夫儒者以六藝為法。”[5]3290戰(zhàn)國(guó)開(kāi)始將儒家著作稱為“經(jīng)”，即莊子說(shuō)的“六經(jīng)”。莊子《天運(yùn)篇》云：“孔子謂老聃曰：‘丘治詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣。’”[6]429莊子《天下篇》亦云：“詩(shī)以道志，書(shū)以道事，禮以道行，樂(lè)以道和，易以道陰陽(yáng)，春秋以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。”[6]867秦時(shí)焚書(shū)《樂(lè)》失傳，至漢遺存“詩(shī)、書(shū)、禮、易、春秋”五經(jīng)。漢武帝時(shí)期始建《易》《尚書(shū)》《詩(shī)》《禮》《春秋公羊》“五經(jīng)博士”官學(xué)制度。《漢書(shū)·儒林傳》云：“古之儒者，博學(xué)乎《六藝》之文。《六藝》者，王教之典籍，先圣所以明天道，正人倫，致至治之成法也。”[1]3589《后漢書(shū)·儒林傳》云：

昔王莽、更始之際，天下散亂，禮樂(lè)分崩，典文殘落。及光武中興，愛(ài)好經(jīng)術(shù)，未及下車，而先訪儒雅，采求闕文，補(bǔ)綴漏逸。先是，四方學(xué)士多懷協(xié)圖書(shū)，遁逃林藪。自是莫不抱負(fù)墳策，云會(huì)京師，范升、陳元、鄭興、杜林、衛(wèi)宏、劉昆、桓榮之徒，繼踵而集。于是立《五經(jīng)》博士，各以家法教授，《易》有施、孟、梁丘、京氏，《尚書(shū)》歐陽(yáng)、大小夏侯，《詩(shī)》齊、魯、韓，《禮》大小戴，《春秋》嚴(yán)、顏、凡十四博士，太常差次總領(lǐng)焉。[2]2545

《后漢書(shū)》中的《儒林傳》所描述的是《易》《尚書(shū)》《詩(shī)》《禮》《春秋》五經(jīng)之學(xué)的興盛與不同學(xué)士之擅長(zhǎng)。“經(jīng)學(xué)”是與仕途相連的官學(xué)，亦是后來(lái)國(guó)子學(xué)或國(guó)子監(jiān)研習(xí)的要求。章懷太子李賢(655—684)在注釋《后漢書(shū)·伏湛傳》“藝術(shù)”時(shí)云：“中書(shū)，內(nèi)中之書(shū)也。《藝文志》曰‘諸子凡一百八十九家’，言百家，舉其成數(shù)也。藝謂書(shū)、數(shù)、射、御，術(shù)謂醫(yī)、方、卜、筮。”[2]899作為太子作這個(gè)注，實(shí)際也隱含了對(duì)國(guó)子監(jiān)的要求，即要求“通五經(jīng)，貫六藝”。《后漢書(shū)·張衡傳》言張衡“通五經(jīng)，貫六藝”具有一定的標(biāo)桿意義。雖然說(shuō)“六藝”與李賢所注“藝術(shù)”不完全相同，但將“藝術(shù)”的“書(shū)、數(shù)、射、御,醫(yī)、方、卜、筮”與“六藝”的“禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)”對(duì)照，就可以看到部分重疊的關(guān)系。至少“藝術(shù)”中與“六藝”重疊這部分可以作為“官學(xué)”內(nèi)容理解是說(shuō)得通的。

《漢書(shū)·藝文志》言：“六藝之文：樂(lè)以和神，仁之表也；詩(shī)以正言，意之用也；禮以明體，明者著見(jiàn)，故無(wú)訓(xùn)也；書(shū)以廣聽(tīng)，之知術(shù)也；春秋以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰：‘易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣’，言與天地為終始也。”[1]1732《晉書(shū)·卷二十四·職官志》記載：“咸寧四年，武帝初立國(guó)子學(xué)，定置國(guó)子祭酒、博士各一人，助教十五人，以教生徒。博士皆取履行清淳，通明典義者，若散騎常侍、中書(shū)侍郎、太子中庶子以上，乃得召試。”[3]736此后“國(guó)子學(xué)”或“國(guó)子監(jiān)”雖有名稱上的微小變化，但仍然將“五經(jīng)”納入教學(xué)內(nèi)容，“六藝”也納入國(guó)子監(jiān)作為不同“技術(shù)”基礎(chǔ)課程的教學(xué)內(nèi)容，以培養(yǎng)國(guó)子監(jiān)生徒全面的素養(yǎng)。漢代立“五經(jīng)博士”是把“五經(jīng)”統(tǒng)一在獨(dú)尊儒學(xué)的體系中，以達(dá)到“獨(dú)尊儒術(shù)”的目標(biāo)。在“通五經(jīng)，貫六藝”的各項(xiàng)官學(xué)要求中，生徒學(xué)習(xí)與掌握“五經(jīng)”與“六藝”各有其目的。“五經(jīng)”注重內(nèi)化的學(xué)術(shù)或?qū)W養(yǎng)，是國(guó)學(xué)或國(guó)教要求對(duì)個(gè)人內(nèi)修的達(dá)成；“六藝”是重外化技術(shù)、行為或修為，是個(gè)人的外修，本質(zhì)上是對(duì)儒學(xué)具體化要求的踐行，通過(guò)對(duì)“六藝”的學(xué)習(xí)，掌握六種技藝，所以孔子是把“六藝”作為六門(mén)基礎(chǔ)課程。《史記·滑稽列傳》引孔子曰：“六藝于治一也。《禮》以節(jié)人，《樂(lè)》以發(fā)和，《書(shū)》以道事,《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以神化，《春秋》以道義。”[5]3197雖然研習(xí)“五經(jīng)”“六藝”各任務(wù)有所不同，但二者有密不可分的關(guān)系。所以，無(wú)論是對(duì)“五經(jīng)”還是“六藝”，在學(xué)理上的認(rèn)知都是對(duì)于個(gè)人的修煉。因此，古代中國(guó)官學(xué)中對(duì)一個(gè)人的最高評(píng)價(jià)就是“通五經(jīng)、貫六藝”，內(nèi)外兼修雙成。

我們現(xiàn)在所說(shuō)的“十三經(jīng)”是在不同的時(shí)期不斷增加而形成的。春秋傳有“六經(jīng)”：《書(shū)》《詩(shī)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》；秦焚書(shū)時(shí)，《樂(lè)》失去，西漢缺《樂(lè)》，故為“五經(jīng)”：《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《易》《春秋》；東漢時(shí)期增至“七經(jīng)”，在“五經(jīng)”基礎(chǔ)上增加了《孝經(jīng)》和《論語(yǔ)》；唐代增至“九經(jīng)”：《詩(shī)》《書(shū)》《易》《儀禮》《周禮》《禮記》《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》；唐文宗開(kāi)成十二年，在此“九經(jīng)”基礎(chǔ)上增加《爾雅》《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》,構(gòu)成“十二經(jīng)”。北宋時(shí)期傳承了唐代“九經(jīng)”制，南宋南遷以后，將《孟子》提升為“經(jīng)”，與唐文宗開(kāi)成“十二經(jīng)”合為“十三經(jīng)”。十三經(jīng)之首《易經(jīng)》，其《賁卦》明確界定了“文化”的概念與內(nèi)涵:“天文也；文明以止，人文也。關(guān)乎天文，以察時(shí)變；關(guān)乎人文，以化成天下。”[7]《尚書(shū)·舜典》言“睿哲文明”，孔穎達(dá)注：“經(jīng)天緯地曰文，照臨四方曰明。”[8]在經(jīng)書(shū)中對(duì)“文化”與“文明”做了規(guī)定性的闡釋，也奠定了“藝術(shù)”形而上的概念基礎(chǔ)與基本意義。

再說(shuō)“史”，這里指的是正史，也就是通常說(shuō)的“二十四史”或“二十六史”。從司馬遷的《史記》開(kāi)始，中國(guó)始有正史，從體系、體例到撰寫(xiě)方法都系統(tǒng)性地開(kāi)啟了歷史記載，這是世界上最早的獨(dú)一無(wú)二的一部“紀(jì)傳體通史”。《漢書(shū)·司馬遷傳》云：“究天人之際，通古今之變，成一家之言。”[1]2735“欲究天人之際，通古今之變”應(yīng)該是司馬遷撰寫(xiě)《史記》的主要?jiǎng)訖C(jī)與目的。《漢書(shū)·司馬遷傳》又云：“服其善序事理，辨而不華，質(zhì)而不俚，其文直，其事核，不虛美，不隱惡，故謂之實(shí)錄。”[1]2738《史記》與后世班固《漢書(shū)》、范曄《后漢書(shū)》、陳壽《三國(guó)志》的斷代史合稱“前四史”。以后《晉書(shū)》《宋書(shū)》《南齊書(shū)》《梁書(shū)》《陳書(shū)》《魏書(shū)》《北齊書(shū)》《周書(shū)》《隋書(shū)》《南史》《北史》《舊唐書(shū)》《新唐書(shū)》等等，直到《清史稿》皆為正史。除“二十六史”之外，還有其他史學(xué)經(jīng)典，如司馬光撰寫(xiě)的我國(guó)第一部編年體通史《資治通鑒》。上述正史不但提供了歷史脈絡(luò)，還提供了史學(xué)體例。

“經(jīng)”與“史”交錯(cuò)形成中國(guó)文化的源與流，是“以經(jīng)證史”的關(guān)系，也是中國(guó)歷史文化形態(tài)和左圖右史的書(shū)寫(xiě)實(shí)錄，當(dāng)然亦是奠定形而上的“藝術(shù)”概念的基礎(chǔ)，尤其是《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《易》《春秋》與“二十六史”中的《藝術(shù)列傳》《律歷志》等是最好的例證。中國(guó)傳統(tǒng)對(duì)“藝術(shù)”概念的認(rèn)知，首先是從形而上開(kāi)始的，這就是《易經(jīng)》為什么會(huì)說(shuō)“形而上謂之道”。由此，自上而下尋找到“形而下”的“器”，最后才將“藝術(shù)”具體化，將形而上的“藝術(shù)”概念貫穿到具體內(nèi)容的物體化的表達(dá)，這也是《易經(jīng)》為什么說(shuō)“形而下謂之器”的依據(jù)。

“五經(jīng)”之首的《易》，始于伏羲制卦，完善于周，又說(shuō)：“伏羲制卦，文王系辭，孔子作《十翼》，《易》歷三圣。”[9]7《易》的意義與目的如孔穎達(dá)所說(shuō)：“明占筮之法、揲蓍之體，顯天地之?dāng)?shù)，定乾坤之策。”[9]269亦云：“言圣人作《易》，與天地相準(zhǔn)。謂準(zhǔn)擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。‘故能彌綸天地之道’者，以《易》與天地相準(zhǔn)，為此之故，圣人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補(bǔ)合，綸謂經(jīng)綸牽引，能補(bǔ)合牽引天地之道，用此易道。‘仰以觀于天文，俯察于地理’者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。‘是故知幽明之故’者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無(wú)形之幽，有形之明，義理事故也。”[9]258《易》“故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”實(shí)際上《易》是“仰觀俯察”的“天文”與“地理”的文化集大成,是中國(guó)最早的文化形態(tài),經(jīng)歷了三代遠(yuǎn)古智者“仰以觀于天文，俯以察于地理”的探索與實(shí)踐，總結(jié)出來(lái)人類最高的文化智慧與思想，是中國(guó)文化和思想的源頭，以后的中國(guó)文化形態(tài)和哲學(xué)思想包括藝術(shù)形態(tài)和藝術(shù)思想都是從《易》演化而來(lái)。所以，《易》是先秦到漢代官學(xué)或經(jīng)學(xué)博士必須掌握的典籍，自然也是“藝術(shù)”的起點(diǎn)。

二、從“二十六史·藝術(shù)列傳”說(shuō)起

《史記》開(kāi)創(chuàng)中國(guó)正史體例及其區(qū)分類聚，“采左傳、國(guó)語(yǔ)，刪世本、戰(zhàn)國(guó)策，據(jù)楚、漢列國(guó)時(shí)事，上自皇帝，下訖麟止，作十二本紀(jì)、十表、八書(shū)、三十世家、七十列傳，凡百三十篇，都謂之《史記》”[10]312,后世正史而因之。其中的《藝術(shù)列傳》是我們主要探討的。劉知幾《史通通釋·列傳第六》云：“傳者，列事也。……列事者，錄入臣之行狀，猶春秋之傳。”[10]41正式用“藝術(shù)”這個(gè)概念立傳的是《晉書(shū)》，其后相咸祖述。唐代官修《晉書(shū)》由唐房玄齡領(lǐng)銜主修，《周書(shū)》由令狐德棻領(lǐng)銜主修，《隋書(shū)》由魏征領(lǐng)銜主修，《北史》由李大師、李延壽父子領(lǐng)銜主修，唐代時(shí)期主修的這四部史書(shū)皆有《藝術(shù)列傳》。當(dāng)然，早于上述《藝術(shù)列傳》成書(shū)于北齊的正史魏收所撰《魏書(shū)》，設(shè)的是《術(shù)藝列傳》，與《藝術(shù)列傳》僅是概念稱謂上略有變化，但內(nèi)涵與本質(zhì)不變。《隋書(shū)·藝術(shù)列傳》與《北史·藝術(shù)列傳》在前史的基礎(chǔ)上將“藝術(shù)”做了完整的分類并對(duì)藝術(shù)的功能作了闡釋，二者表述完全一致：

夫陰陽(yáng)所以正時(shí)日，順氣序者也；卜筮所以決嫌疑，定猶豫者也；醫(yī)巫所以御妖邪，養(yǎng)性命者也；音律所以和人神，節(jié)哀樂(lè)者也；相術(shù)所以辯貴賤，明分理者也；技巧所以利器用，濟(jì)艱難者也。[11]1763-1764

《隋書(shū)·藝術(shù)列傳》與《北史·藝術(shù)列傳》表述上的一致，大概因?yàn)槔钛訅墼傩蕖端鍟?shū)》以及《五代史志》等正史。所以，《藝術(shù)列傳》進(jìn)入《隋書(shū)》《北史》正史中且對(duì)“藝術(shù)”有完整的分類，李延壽是一個(gè)關(guān)鍵性的人物。司馬光《貽劉道原書(shū)》云：“自宋訖隋，正史并南、北史，或未嘗得見(jiàn)，或讀之不熟。今因修南北朝《通鑒》，方得細(xì)觀，乃知李延壽之書(shū)，亦近世之佳史也。”[12]同時(shí)，我們推測(cè)李賢在注釋《后漢書(shū)·伏湛傳》的“藝術(shù)”概念時(shí)，可能參考了《隋書(shū)》《北史》等唐代官修的前代正史。換句話說(shuō)，李賢所注“藝謂書(shū)、數(shù)、射、御，術(shù)謂醫(yī)、方、卜、筮”，與《隋書(shū)·藝術(shù)列傳》或《北史·藝術(shù)列傳》中的藝術(shù)分類相近似。唐代對(duì)“藝術(shù)”概念運(yùn)用很常見(jiàn)或者說(shuō)對(duì)“藝術(shù)”這個(gè)概念很感興趣，這也是唐代修史時(shí)改變前史《魏書(shū)·術(shù)藝列傳》而用“藝術(shù)”這個(gè)概念立傳的原因。

從《魏書(shū)·術(shù)藝列傳》到《晉書(shū)·藝術(shù)列傳》《周書(shū)·藝術(shù)列傳》《隋書(shū)·藝術(shù)列傳》《北史·藝術(shù)列傳》再到《清史稿·藝術(shù)列傳》，不但了表明中國(guó)“二十六史”正史為“藝術(shù)”立傳，而且也意味著“二十六史”是“立藝之道”。根據(jù)《隋書(shū)》和《北史》的《藝術(shù)列傳》“小序”所表述的藝術(shù)內(nèi)涵來(lái)看，“藝術(shù)”區(qū)分類聚為六類：陰陽(yáng)、卜筮、醫(yī)巫、音律、相術(shù)、技巧。從《藝術(shù)列傳》的分類看，與許慎《說(shuō)文解字》對(duì)“藝”與“術(shù)”的闡釋基本一致，強(qiáng)調(diào)的都是具有實(shí)用性的“技術(shù)”或“能力”，我們從上面引用的“藝術(shù)”分類后面對(duì)其每一類的功能描述就能清楚地看到對(duì)“技術(shù)”或“能力”強(qiáng)調(diào)的特征。當(dāng)然，不同“藝術(shù)”分類的“技術(shù)”或“技能”并非一般性的“技巧”，而是要求掌握這些“技術(shù)”或“技能”的人需要通曉經(jīng)書(shū)典籍以及天文地理等知識(shí)。雖然不是非得要像張衡那樣“通五經(jīng)、貫六藝”，但大抵是要知曉并掌握“五經(jīng)”與“六藝”。《藝術(shù)列傳》所強(qiáng)調(diào)“技術(shù)”或“技能”重點(diǎn)在于實(shí)際的運(yùn)用，體現(xiàn)的是解決關(guān)于人的生存“大事”的“技術(shù)”或“技能”，有的多少還與“國(guó)之大事，在祀與戎”有關(guān)。同時(shí)，“二十六史”不僅有《藝術(shù)列傳》，還有《漢書(shū)·藝文志》(后史改為《經(jīng)籍志》)、《漢書(shū)·律歷志》、《隋書(shū)·音樂(lè)志》等。《音樂(lè)志》主要是“禮樂(lè)”或“雅樂(lè)”的范疇，與《藝術(shù)列傳》中的“音律”不同。《史記》作《律書(shū)》，《漢書(shū)》將“律書(shū)”與“歷書(shū)”合并為《漢書(shū)·律歷志》，亦探討了樂(lè)律理論，如黃鐘標(biāo)準(zhǔn)的確立等音律的制定及所探討的音律的規(guī)律。《隋書(shū)》改《漢書(shū)·藝文志》為《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，首次把“經(jīng)籍”分為“經(jīng)”“史”“子”“集”四部共四十類，此后《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》將有關(guān)訓(xùn)詁、文字、音韻、書(shū)法等典籍圖書(shū)載錄，清代《四庫(kù)全書(shū)》采用《隋書(shū)·經(jīng)籍志》的分類方法。同時(shí)，我們還需要注意的是宋代馬端臨所著《文獻(xiàn)通考》收錄了歷代文獻(xiàn)著錄，其中有關(guān)于“藝術(shù)”著錄的典籍。這意味著“藝術(shù)”的內(nèi)涵始終沒(méi)有中斷。

再回到《藝術(shù)列傳》的思路上來(lái)。至《北史·藝術(shù)列傳》后，《藝術(shù)列傳》不再被“二十四史”納入列傳中，直到《清史稿》中《藝術(shù)列傳》再度復(fù)出。《清史稿·藝術(shù)列傳》是中國(guó)正史中《藝術(shù)列傳》的“收官”之傳，《清史稿·藝術(shù)列傳》的“復(fù)出”在延續(xù)前史《藝術(shù)列傳》的同時(shí)，補(bǔ)入了前史《藝術(shù)列傳》沒(méi)有納入的相關(guān)內(nèi)容和類別，尤其是將近代科學(xué)技術(shù)納入《藝術(shù)列傳》，其人物傳記同樣包含近代科學(xué)家。我們暫時(shí)放下《音樂(lè)志》《律歷志》《藝文志》以及《經(jīng)籍志》等相關(guān)內(nèi)容，僅正史中的《藝術(shù)列傳》就體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)的基礎(chǔ)、文化脈絡(luò)和歷史路徑，同時(shí)“二十六史”的《藝術(shù)列傳》還有一個(gè)自身的遷變路徑與脈絡(luò)。我國(guó)正史中第一部紀(jì)傳體通史《史記》開(kāi)創(chuàng)“列傳”記敘方式，《史記》在七十列傳中有《龜策列傳》和《日者列傳》，“龜策”“日者”這兩傳是《后漢書(shū)·方術(shù)列傳》的前身或原型。《后漢書(shū)·方術(shù)列傳》“小序”云：

仲尼稱《易》有君子之道四焉，曰“卜筮者尚其占”。占也者，先王所以定禍福，決嫌疑，幽贊于神明，遂知來(lái)物者也。若夫陰陽(yáng)推步之學(xué)，往往見(jiàn)于墳記矣。然神經(jīng)怪牒、玉策金繩，關(guān)扃于明靈之府，封縢于瑤壇之上者，靡得而窺也。至乃《河》《洛》之文，龜龍之圖，箕子之術(shù)，師曠之書(shū)，緯候之部，鈐決之符，皆所以探抽冥賾、參驗(yàn)人區(qū)，時(shí)有可聞?wù)哐伞Ｆ淞饔钟酗L(fēng)角、遁甲、七政、元?dú)狻⒘掌叻帧⒎暾肌⑷照摺⑼！㈨汈А⒐绿撝g(shù)，乃望云省氣，推處祥妖，時(shí)亦有以效于事也。而斯道隱遠(yuǎn)，玄奧難原，故圣人不語(yǔ)怪神，罕言性命。[13]

不難看出，《方術(shù)列傳》就是“龜策”“日者”合一的列傳，到了《魏書(shū)》則遷變?yōu)椤缎g(shù)藝列傳》，因?yàn)椤缎g(shù)藝列傳》的內(nèi)容與《方術(shù)列傳》是一致的。《魏書(shū)·術(shù)藝列傳》“小序”云：

史臣曰：陰陽(yáng)卜祝之事，圣哲之教存焉。雖不可以專，亦不可得而廢也。徇于是者不能無(wú)非，厚于利者必有其害。詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，所失也鮮，故先王重其德；方術(shù)伎巧，所失也深，故往哲輕其藝。夫能通方術(shù)而不詭于俗，習(xí)伎巧而必蹈于禮者，幾于大雅君子。故昔之通賢，所以戒乎妄作。晁崇、張淵、王早、殷紹、耿玄、劉靈助皆術(shù)藝之士也。觀其占候卜筮，推步盈虛，通幽洞微，近知鬼神之情狀。周澹、李脩、徐謇、王顯、崔彧方藥特妙，各一時(shí)之美也。蔣少游以剞劂見(jiàn)知，沒(méi)其學(xué)思，藝成為下，其近是乎？[14]

所不同的是，《術(shù)藝列傳》在《方術(shù)列傳》基礎(chǔ)上把“醫(yī)術(shù)”納入其中，擴(kuò)增了《術(shù)藝列傳》的內(nèi)容，同時(shí)需要注意的是對(duì)畫(huà)家“蔣少游”的評(píng)價(jià)不是太高。張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》記載：“少游敏慧機(jī)巧，工書(shū)畫(huà)，善畫(huà)人物及雕刻，雖有才學(xué)常在剞劂繩墨之間。”[15]這里說(shuō)的是“蔣少游以剞劂見(jiàn)知”。“剞劂”為雕刻工具。《楚辭·哀時(shí)命》“握剞劂而不用兮，操規(guī)榘而無(wú)所施”[16]，左思《魏都賦》“剞劂罔掇，匠斫積習(xí)”[17]，皆指雕琢或刻鏤。“蔣少游以剞劂見(jiàn)知”意思是蔣少游善于雕琢或刻鏤而被世人所知，但認(rèn)為蔣少游“沒(méi)其學(xué)思，藝成為下”。這里提出這個(gè)問(wèn)題，意在說(shuō)明《藝術(shù)列傳》重視技術(shù)，但不止于技術(shù)。自此以后，《北史》的《藝術(shù)列傳》成為“二十四史”中《藝術(shù)列傳》的“收官”之傳，直到《清史稿·藝術(shù)列傳》的復(fù)出。故此，我們稱為“二十六史·藝術(shù)列傳”。

縱觀二十六史中的《藝術(shù)列傳》，盡管期間有“斷層”，但不意味著“藝術(shù)”的斷裂。正史中的“藝術(shù)”形態(tài)與類型分散在其他“志”或“傳”中。我們略微考察一下其中幾個(gè)重要文獻(xiàn)便可知曉“藝術(shù)”貫穿在史學(xué)的路徑中。譬如宋代鄭樵編纂的《通志·十二略·藝術(shù)》收集了歷代“藝術(shù)”類別：射、騎、畫(huà)錄、畫(huà)圖、投壺、奕碁、博塞、象經(jīng)、摴蒱、彈碁、打馬、雙陸、打毬、彩選、葉子格、雜戲格。[18]鄭樵具體地劃分了“藝術(shù)”的種類。盡管《通志》不屬于“二十四史”正史范疇，但表明了“藝術(shù)”在歷史變動(dòng)的路徑中延續(xù)。其后馬端臨《文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考·雜藝術(shù)》分類大體也是按照這個(gè)內(nèi)容與路徑，為后來(lái)《清史稿·藝術(shù)列傳》的“復(fù)出”延續(xù)了“香火”，提供了內(nèi)容與路徑。《文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考·雜藝術(shù)》云：

晁氏曰：南齊謝赫撰。言畫(huà)有六法，分四品。夫秋之奕，延壽之畫(huà)，伯樂(lè)之相馬，甯戚之飯牛，以至曹丕彈棋，袁彥之樗蒲，皆足以擅名天下。昔齊侯禮九九，而仲尼賢博奕，良有以哉。經(jīng)著大射、投壺之禮，蓋正己養(yǎng)心之道存焉，顧用之何如耳，安可直謂之藝而一切廢之？故予取射訣、畫(huà)評(píng)、奕經(jīng)、算術(shù)、博戲、投壺、相馬牛等書(shū)同次之為一類。

按：晁、陳二家書(shū)錄，以醫(yī)、相牛馬及茶經(jīng)、酒譜之屬，俱入雜藝術(shù)門(mén)，蓋仍前史之舊。今以醫(yī)、相牛馬之書(shū)名，附醫(yī)方、相術(shù)門(mén)，茶酒經(jīng)、譜附種植入農(nóng)家門(mén)，其余技藝則自為此一類云。[19]6273

可以看出，自從《后漢書(shū)》首次使用“藝術(shù)”這個(gè)概念后，“藝術(shù)”一直在歷史中延續(xù)，內(nèi)容在不斷地演變。唐代修撰前代的“正史”，為“藝術(shù)”立傳，說(shuō)明唐代修史的“學(xué)者”是熟悉“藝術(shù)”的概念與范疇的，后晉所修《舊唐書(shū)》和宋所修《新唐書(shū)》中雖然沒(méi)有為“藝術(shù)”立傳，但《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》里有“雜藝術(shù)”，其中有投壺、博、博塞、圍碁、象經(jīng)等[20]，為《通志》《文獻(xiàn)通考》等奠定了“藝術(shù)”延續(xù)的路徑與脈絡(luò)。當(dāng)然也要注意的是《文獻(xiàn)通考》將《北史·藝術(shù)列傳》分類的“醫(yī)術(shù)”和“相術(shù)”置入“農(nóng)家”，但無(wú)論如何都還是延續(xù)了“二十四史”《藝術(shù)列傳》的“香火”，還需注意的是，《欽定四庫(kù)全書(shū)總目·子部·藝術(shù)類》也秉承了這個(gè)路徑，其序云：

古言六書(shū)，后明八法，于是字學(xué)、書(shū)品為二事；左圖右史，畫(huà)亦古義，丹青金碧，漸別為賞鑒一途；衣裳制而纂組巧，飲食造而陸海陳，踵事增華，勢(shì)有馴致。然均與文史相岀入，要為藝事之首也。琴本雅音，舊列樂(lè)部，后世俗工撥捩，率造新聲，非復(fù)《淸廟》、《生民》之奏，是特一技耳。摹印本六體之一，自漢白元朱，務(wù)矜鐫刻，與小學(xué)遠(yuǎn)矣。射義、投壺載于《戴記》。諸家所述，亦事異禮經(jīng)，均退列藝術(shù)，于義差允。至于譜博奕、論歌舞，名品紛繁，事皆瑣屑，亦并為一類，統(tǒng)曰雜技焉。[21]

《清史稿·藝術(shù)列傳》的復(fù)出，正是由于上述正史之外的文獻(xiàn)對(duì)“藝術(shù)”概念及其內(nèi)容的傳承、遷變與拓展，“藝術(shù)列傳”的“香火”才得以延續(xù)與完善。值得關(guān)注的是，《清史稿·藝術(shù)列傳》繼承并強(qiáng)調(diào)了《周禮·考工記》和《天工開(kāi)物》中的“科技”內(nèi)涵，如《考工記》的“造車”“攻金”與《天工開(kāi)物》的“五金”“舟車”“佳兵”等技術(shù)，這種繼承的結(jié)果就把近代科學(xué)技術(shù)納入了“藝術(shù)列傳”的范疇。像徐壽、戴梓、丁守存等這樣的近代科學(xué)家被列入《藝術(shù)列傳》就是基于“技術(shù)”的邏輯，這是《清史稿·藝術(shù)列傳》的最大特色。《清史稿·藝術(shù)列傳》還有一個(gè)重要特征就是，在吸收正史之外的“藝術(shù)”內(nèi)容基礎(chǔ)上完善了前史《藝術(shù)列傳》的內(nèi)容。譬如延續(xù)了《龜策列傳》《日者列傳》《方術(shù)列傳》《術(shù)藝列傳》的“方技”或“方術(shù)”內(nèi)容，傳承了禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)“六藝”的內(nèi)容，同時(shí)還將“近代方志，于書(shū)畫(huà)、技擊、工巧”并入，構(gòu)成了《清史稿·藝術(shù)列傳》所有的內(nèi)容。誠(chéng)如《清史稿·藝術(shù)列傳》“小序”所言：

自司馬遷傳扁鵲、倉(cāng)公及日者、龜策，史家因之，或曰方技，或曰藝術(shù)。大抵所收多醫(yī)、卜、陰陽(yáng)、術(shù)數(shù)之流，間及工巧。夫藝之所賅，博矣眾矣，古以禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)為六藝，士所常肄，而百工所執(zhí)，皆藝事也。近代方志，于書(shū)畫(huà)、技擊、工巧并入此類，實(shí)有合于古義。[22]

正史《藝術(shù)列傳》以及其他史學(xué)中的古籍文獻(xiàn)所記載藝術(shù)類型與表述的藝術(shù)概念和內(nèi)容，成為中國(guó)藝術(shù)及其理論的源頭，自然也是中國(guó)藝術(shù)史的路徑與文化脈絡(luò)。

當(dāng)然，“史”不僅僅是《藝術(shù)列傳》，從“二十六史·藝術(shù)列傳”談起，不是把《藝術(shù)列傳》孤立于“二十六史”之外，而是把它貫穿于“二十六史”正史中，并將“二十六史”的文化脈絡(luò)、史學(xué)路徑、史學(xué)體例和史學(xué)方法等作為藝術(shù)之道。譬如史學(xué)體例，自從《史記》以來(lái)，我國(guó)史學(xué)體系逐漸形成了六大史學(xué)體例。第一，以《左傳》為代表的“編年體”。“編年體”主要是以年代為線索編述歷史事件的敘事體例，如《資治通鑒》；第二，以《史記》為代表的“紀(jì)傳體”。“紀(jì)傳體”主要是以人物為活動(dòng)中心記敘的方式反映歷史事件的體例，“二十六史”按照《史記》的“紀(jì)傳體”體例撰寫(xiě)的部分史體，都屬于“紀(jì)傳體”，其中《藝術(shù)列傳》就屬于“紀(jì)傳體”體例；第三，以《通鑒紀(jì)事本末》為代表的“紀(jì)事本末體”。“紀(jì)事本末體”是以事件為主線，將有關(guān)史學(xué)專題材料集中在一起記事的體例。如《宋史紀(jì)事本末》《元史紀(jì)事本末》《西夏紀(jì)事本末》《明史紀(jì)事本末》《清史紀(jì)事本末》等，皆為“紀(jì)事本末體”的體例；另外，史學(xué)體例還有“國(guó)別體”如《戰(zhàn)國(guó)策》，“國(guó)別體”主要是按“國(guó)家”類型記敘的不同國(guó)家的歷史；此外，還有“通史體”，有“通史體”的體例就會(huì)有“斷代史”的體例。“通史體”是連續(xù)有序地記敘從古及今的歷史事件，如《史記》以及《歷代名畫(huà)記》；“斷代史”是以某一時(shí)期或某一朝代的歷史事件為記敘的方式，如《漢書(shū)》《隋書(shū)》等，實(shí)際上除了《史記》，其他正史均為“斷代史體”。這些都提供了中國(guó)史學(xué)體例與范式。

三、立藝之道：曰經(jīng)與史

上面我們從“通五經(jīng)，貫六藝”和《藝術(shù)列傳》探討了經(jīng)與史的問(wèn)題，也探討了經(jīng)、史傳統(tǒng)文化對(duì)“六藝”的闡釋，目的在于論證爬梳“立藝之道”所提供的經(jīng)、史文獻(xiàn)依據(jù)的有效性，以及考察經(jīng)、史文獻(xiàn)所提供的思想觀念、藝術(shù)內(nèi)涵和文化脈絡(luò)。

文章開(kāi)頭提到，《漢書(shū)·律歷志》引《易》之言：“立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”《漢書(shū)·律歷志》借用《易》之言，屬于“史”引“經(jīng)”，既體現(xiàn)了“經(jīng)”也體現(xiàn)了“史”，當(dāng)然更為我們提出“立藝之道”的思考方向，也是我們需要接著講“立藝之道”的理由。

“經(jīng)”與“史”是兩種文脈路徑，也是中國(guó)古代對(duì)文獻(xiàn)的按質(zhì)分類。以經(jīng)證史，說(shuō)明經(jīng)與史的關(guān)系相互交融，更說(shuō)明中華文化體系中主要是經(jīng)與史，其他重要文獻(xiàn)或文化系統(tǒng)則歸為子和集。在經(jīng)、史、子、集中，經(jīng)與史則是高屋建瓴之文化系統(tǒng)。中國(guó)最早分類是按照搜輯整理分類，始于《七略》。西漢成帝時(shí)劉向、劉歆父子在《七略》中將整理的文獻(xiàn)分為：六藝、諸子、兵書(shū)、數(shù)術(shù)、方技和詩(shī)賦六大類，另加上概論性質(zhì)的輯略故統(tǒng)稱為“七略”。班固《漢書(shū)·藝文志》基本保留了《七略》對(duì)古籍文獻(xiàn)的分類方法。西晉荀勖《晉中經(jīng)簿》將不含“緝略”的《六略》改為四部：甲部錄“經(jīng)書(shū)”，乙部錄“子書(shū)”，丙部錄“史書(shū)”，丁部錄“詩(shī)賦”，奠定了四部分類范式。東晉李充編《晉元帝四部書(shū)目》根據(jù)當(dāng)時(shí)古籍的實(shí)際情況，將“史書(shū)”與“子書(shū)”互換，經(jīng)、史、子、集四部分類基本形成。故《晉書(shū)·李充傳》記：“于時(shí)典籍混亂，充善刪除煩重，以類相從，分作四部，甚有條貫，秘閣以為永制。”[3]2391《新唐書(shū)·藝文志一》云：“至唐始分為四類，曰經(jīng)、史、子、集。……兩都各聚書(shū)四部，以甲、乙、丙、丁為次，列經(jīng)、史、子、集四庫(kù)。”[23]至此，完成了經(jīng)、史、子、集的分類，清代《四庫(kù)全書(shū)》延續(xù)了這個(gè)古籍文獻(xiàn)分類傳統(tǒng)。我們大體可以了解到,《四庫(kù)全書(shū)》的“藝術(shù)類”在“子部”，事實(shí)上“集部”也有藝術(shù)如“詞曲”等內(nèi)容，但“藝術(shù)類”卻是奠定在經(jīng)、史基礎(chǔ)上的。

尤其值得關(guān)注的是“二十六史”中的《藝術(shù)列傳》。如前所述，《晉書(shū)》始用“藝術(shù)”一詞立傳，此后《周書(shū)》《隋書(shū)》《北史》均有《藝術(shù)列傳》。往《晉書(shū)》前追溯，《魏書(shū)》為“術(shù)藝列傳”，《魏書(shū)》前的《后漢書(shū)·方術(shù)列傳》是“藝術(shù)列傳”的前身，《史記》中的“龜策列傳”與“日者列傳”是“方術(shù)列傳”的原型。此外，前述《隋書(shū)·藝術(shù)列傳》與《北史·藝術(shù)列傳》對(duì)“藝術(shù)”有了明確的分類，即陰陽(yáng)、卜筮、醫(yī)巫、音律、相術(shù)、技巧六類。那么，《北史》后不設(shè)“藝術(shù)列傳”，但正史中“藝術(shù)”的概念、內(nèi)容依然存在并不斷地發(fā)生遷變，只是“藝術(shù)”分散在其他“列傳”中如《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》《新唐書(shū)·藝文志》《宋史·藝文志》，稱“雜藝術(shù)”，且在其他古籍文獻(xiàn)中存在并不斷地演變，如《文獻(xiàn)通考》，直至《清史稿·藝術(shù)列傳》復(fù)出。從宏大的史觀上講，《藝術(shù)列傳》的“藝術(shù)”概念與內(nèi)容貫穿在正史中，顯示了其文化脈絡(luò)與歷史路徑。與此同時(shí)，“二十六史”中還有《音樂(lè)志》《律歷志》等，均與“藝術(shù)”有關(guān)，雖然不在《藝術(shù)列傳》里，大抵是因?yàn)楣糯饭偎伎嫉乃囆g(shù)觀念和分類方法有所不同，比如前面說(shuō)的《音樂(lè)志》與《藝術(shù)列傳》中的“音律”等。《音樂(lè)志》主要是雅樂(lè)或宗廟禮樂(lè)，《律歷志》涉及“黃鐘”制定的標(biāo)準(zhǔn)以及“十二音律”，《藝術(shù)列傳》分散的內(nèi)容在《藝文志》也因觀念上和分類上的不同，又重新劃分了藝術(shù)種類或類型。

《隋書(shū)·音樂(lè)上》云：

國(guó)樂(lè)以“雅”為稱。取《詩(shī)序》云：“言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也。”止乎十二，則天數(shù)也。乃去階步之樂(lè)，增撤食之雅焉。[11]292

又云：

夫音本乎太始，而生于人心，隨物感動(dòng)，播于形氣。形氣既著，協(xié)于律呂，宮商克諧，名之為樂(lè)。樂(lè)者，樂(lè)也。圣人因百姓樂(lè)己之德，正之以六律，文之以五聲，詠之以九歌，舞之以八佾。實(shí)升平之冠帶，王化之源本。《記》曰：“感于物而動(dòng)，故形于聲。”夫人者，兩儀之播氣，而性情之所起也，恣其流湎，往而不歸，是以五帝作樂(lè)，三王制禮，標(biāo)舉人倫，削平淫放。其用之也，動(dòng)天地，感鬼神，格祖考，諧邦國(guó)。樹(shù)風(fēng)成化，象德昭功，啟萬(wàn)物之情，通天下之志。若夫升降有則，宮商垂范。禮逾其制則尊卑乖，樂(lè)失其序則親疏亂。禮定其象，樂(lè)平其心，外敬內(nèi)和，合情飾貌，猶陰陽(yáng)以成化，若日月以為明也。[11]285

宋人馬端臨《文獻(xiàn)通考》引《周禮·春官宗伯第三·大司樂(lè)》考證“國(guó)樂(lè)以‘雅’為稱”,云：

大司樂(lè)：以樂(lè)德教國(guó)子，中、和、袛、庸、孝、友。以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子，興、道、諷、誦、言、語(yǔ)。以樂(lè)舞教國(guó)子，舞云門(mén)大卷、大咸、大韶、大夏、大濩、大武。以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂(lè)，以致鬼神袛，以和邦國(guó)，以協(xié)萬(wàn)民，以安賓客，以說(shuō)遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物。乃分樂(lè)而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞云門(mén)，以祀天神；乃奏大簇，歌應(yīng)鐘，舞咸池，以祭地示；乃奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞大夏，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞大濩，以享先妣；乃奏無(wú)射，歌夾鐘，舞大武，以享先祖。凡六樂(lè)者，文之以五聲，播之以八音。[19]3933-393

《漢書(shū)·律歷志》云：

聲者，宮、商、角、徵、羽。所以作樂(lè)者，諧八音，蕩滌人之邪意，全其正性，移風(fēng)易俗也。八音：土曰塤，匏曰笙，皮曰鼓，竹曰管，絲曰弦，石曰磐，金曰鐘，木曰柷。五聲和，八音諧，而樂(lè)成。商之為言章也，物成孰可章度也。角，觸也，物觸地而出，戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。

……五聲之本，生于黃鐘之律。九寸為宮，或損或益，以定商、角、徵、羽。九六相生，陰陽(yáng)之應(yīng)也。律十有二，陽(yáng)六為律，陰六為呂。律以統(tǒng)氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則、六曰亡射。呂以旅陽(yáng)宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應(yīng)鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰中呂。[1]957-958

《律歷志》始為“侯氣”之術(shù)，用緹室、律管方法則天地之氣，亦發(fā)現(xiàn)黃鐘之律。《后漢書(shū)·律歷志·候氣》云：

《律術(shù)》曰：陽(yáng)以圓為形，其性動(dòng)。陰以方為節(jié)，其性靜。動(dòng)者數(shù)三，靜者數(shù)二。以陽(yáng)生陰，倍之；以陰生陽(yáng)，四之；皆三而一。陽(yáng)生陰曰下生，陰生陽(yáng)曰上生。上生不得過(guò)黃鐘之(清)濁，下生不得及黃鐘之(數(shù)實(shí))清。皆參天兩地，圓蓋方覆，六耦承奇之道也。黃鐘，律呂之首，而生十一律者也。其相生也，皆三分而損益之。是故十二律之，得十七萬(wàn)七千一百四十七，是為黃鐘之實(shí)。又以二乘而三約之，是為下生林鐘之實(shí)。又以四乘而三約之，是為上生太蔟之實(shí)。推此上下，以定六十律之實(shí)。以九三之，(數(shù))得萬(wàn)九千六百八十三為法。于律為寸，于準(zhǔn)為尺。不盈者十之，所得為分。又不盈十之，所得為小分。以其余正其強(qiáng)弱。[2]3001-3002

正史中的《律歷志》探討了音律的來(lái)源或發(fā)生，更探討了音律的內(nèi)部結(jié)構(gòu)與規(guī)律，或者說(shuō)探討了音律(音樂(lè))的本體。《音樂(lè)志》則探討了音樂(lè)的內(nèi)容(作品)、音樂(lè)的規(guī)格、意義、功能及其音樂(lè)的歷史。《隋書(shū)·藝術(shù)列傳》和《北史·藝術(shù)列傳》有“音律”內(nèi)容，如前所引“音律所以和人神，節(jié)哀樂(lè)者也”，主要闡述的是非雅樂(lè)或非廟堂音樂(lè)一類的音律。盡管《律歷志》《音樂(lè)志》和《藝術(shù)列傳》中的“音律”各內(nèi)涵有所不同，表現(xiàn)形態(tài)也不一樣，但都是屬于不同類型的“音樂(lè)”或?qū)σ魳?lè)本體的探討。把正史中的這些文獻(xiàn)連貫起來(lái)看，《律歷志》對(duì)音律的產(chǎn)生、標(biāo)準(zhǔn)音的形成、音律制作與演變等進(jìn)行了探討與研究；《音樂(lè)志》與《藝術(shù)列傳》的“音樂(lè)”或“音律”則是對(duì)音樂(lè)的“雅樂(lè)”與“俗樂(lè)”的分類與探討。“雅樂(lè)”(“雅音”)又稱“禮樂(lè)”或廟堂之音，雅者正也，“雅音”意為“正音”或“國(guó)樂(lè)”，從《音樂(lè)志》的闡述就可以看到這一特征。《隋書(shū)·卷十三·音樂(lè)上》“小序”云：

圣人造樂(lè)，導(dǎo)迎和氣，惡情屏退，善心興起。伊耆有葦籥之音，伏犧有網(wǎng)罟之詠，葛天八闋，神農(nóng)五弦，事與功偕，其來(lái)已尚。黃帝樂(lè)曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，帝顓頊曰《五莖》，帝堯曰《大章》，帝舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，殷湯曰《護(hù)》，武王曰《武》，周公曰《勺》。教之以風(fēng)賦，弘之以孝友，大禮與天地同節(jié)，大樂(lè)與天地同和，禮意風(fēng)猷，樂(lè)情膏潤(rùn)。……漢明帝時(shí)，樂(lè)有四品：一曰《大予樂(lè)》，郊廟上陵之所用焉。則《易》所謂“先王作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考”者也。二曰雅頌樂(lè)，辟雍饗射之所用焉。則《孝經(jīng)》所謂“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)”者也。三曰黃門(mén)鼓吹樂(lè)，天子宴群臣之所用焉。則《詩(shī)》所謂“坎坎鼓我，蹲蹲儛我”者也。其四曰短簫鐃歌樂(lè)，軍中之所用焉。[11]286-287

顯然，《音樂(lè)志》所探討的“雅樂(lè)”或“廟堂之音”，或者說(shuō)漢明帝時(shí)期相咸祖述而分類的“大予樂(lè)”“雅頌樂(lè)”“黃門(mén)鼓吹樂(lè)”和“短簫鐃歌樂(lè)”的四品之樂(lè)，不同于《藝術(shù)列傳》中說(shuō)闡述的“音律”，但它們卻是構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)完整體系的一部分。

《音樂(lè)志》與《藝術(shù)列傳》分別為正史中的“志”與“傳”兩種不同體例，可以比較一下前面引用《藝術(shù)列傳》“小序”所云：“藝術(shù)之興，由來(lái)尚矣。先王以是決猶豫，定吉兇，審存亡，省禍福。”很清楚，《藝術(shù)列傳》的功能與《音樂(lè)志》的“雅樂(lè)”或“廟堂之音”的功能是不同的。《漢書(shū)》開(kāi)始增設(shè)“志”，專門(mén)記載“典章制度”的興廢與演變沿革，《音樂(lè)志》實(shí)則就是用“音樂(lè)”實(shí)行的典章制度。《音樂(lè)志》所描述的“黃帝樂(lè)曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，帝顓頊曰《五莖》，帝堯曰《大章》，帝舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，殷湯曰《護(hù)》，武王曰《武》，周公曰《勺》”，體現(xiàn)的是“典章制度”的興廢與演變沿革。因此，“二十六史”將《音樂(lè)志》與《藝術(shù)列傳》分別為“志”或立“傳”，表明二者功能不同。《律歷志》同樣闡述的是律歷的興廢與演變沿革，故亦為“志”，其中的“律”就是表述“音律”的興廢與演變沿革。

因此，可以說(shuō)“二十六史”的《藝術(shù)列傳》以及《音樂(lè)志》和《律歷志》直接構(gòu)成中國(guó)藝術(shù)的立命之本，中國(guó)傳統(tǒng)史學(xué)的體例、脈絡(luò)路徑是構(gòu)成中國(guó)藝術(shù)史的直接基礎(chǔ)，而“十三經(jīng)”之首的《易》是中華文化的源頭，“十三經(jīng)”是中華文化的精神，經(jīng)、史必然是中國(guó)藝術(shù)的立藝之道，所以我們提出“立藝之道，曰經(jīng)與史”。

結(jié) 語(yǔ)

宋代理學(xué)家張載提出的“為天地立心，為生民立命，為去圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”[24]，依然是“立藝之道”的參照精神。也就是說(shuō)，要為中國(guó)藝術(shù)立心，為中國(guó)藝術(shù)理論與史學(xué)立命，同時(shí)還要為中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)繼絕學(xué)。為此，我們?cè)诤棋闹腥A傳統(tǒng)文獻(xiàn)中“爬羅剔抉，刮垢磨光”，選擇了經(jīng)、史，接續(xù)《易》所言“三才”之道來(lái)講“立藝之道”。探討經(jīng)、史等傳統(tǒng)古籍文獻(xiàn)，目的就在于尋求與論證我們提出的“立藝之道，曰經(jīng)與史”的文化依據(jù)。概言之，中國(guó)藝術(shù)應(yīng)該建立在中國(guó)的經(jīng)、史文獻(xiàn)基礎(chǔ)之上。如果一提到中國(guó)的“藝術(shù)學(xué)”，就從馬克斯·德索瓦爾談起，這一邏輯起點(diǎn)就錯(cuò)了，偏離了中國(guó)藝術(shù)的“立藝之道”，偏離中國(guó)自身的文化基礎(chǔ)和文化精神。因此，這也是我們接著“立天之道”“立地之道”“立人之道”探討“立藝之道”的目的。