關于《古艷歌》及《艷歌行》的解讀

靳普惠

一、研究綜述

前人在《古艷歌》與《艷歌行》方面做過宏觀的研究。

齊天舉《古樂府艷歌之演變》[1]先簡要闡述了什么是艷歌、艷歌的作用，進一步研究樂府中的幾個名篇《陌上桑》《焦仲卿妻》，循此認為古詩(指古詩十九首)屬于樂府歌辭。該文表明，艷歌是說唱文藝之祖，說唱文藝產生于艷歌形式的演變；古詩同古樂府概念有同一性，漢以前的詩多半包括音樂和歌辭；建安詩創作的手法之一便是用樂府舊句。

熊嘯[2]把“艷歌”看作一個相對常見的詞匯，認為“艷歌本因曲調之‘艷’而得名”，且從音樂類型、文辭、內容三方面分析了“艷”以及闡述“艷”字負面性的用例；艷歌主要有三個系統，即先秦的古艷曲、漢樂府“艷歌行”諸調、南朝的新聲樂府；文章還梳理了“艷歌”與“艷詩”的關系，并認為“艷詩”很可能從“艷歌”而來，“艷歌”側重音樂性，“艷詩”側重歌辭性，在產生初期二者并沒有完全區分開來。

一些論文研究涉及《古艷歌》：一些學者認為《古艷歌·孔雀東飛》(命名為筆者所加，下同)一首為《孔雀東南飛》的祖本[3]，一些學者認為“孔雀東南飛，五里一徘徊”的直接來源為漢樂府《雙白鵠》《艷歌何嘗行》[4]。賈寶玉單名“瑛”來源于《古艷歌》“姮娥垂明珰，織女奉瑛琚”。

二、關于“艷歌”

熊嘯認為“艷歌本因曲調之‘艷’而得名”[5]，此觀點中的艷明顯帶有“艷麗”“淫艷”之意，雖然他列出了艷歌的三個系統，但所持觀點仍是上述此種。

其實不然。“古艷歌”是一個詞組，“古艷歌”之“古”在于它是樂府古辭，屬于“雜曲歌辭”，是漢樂府的一種。“艷”有兩種說法，一說為一種樂曲結構，宋郭茂倩《樂府詩集》卷二十六小序：“又諸調曲皆有辭、有聲，而大曲又有艷，有趨、有亂……艷在曲之前，趨與亂在曲之后，亦猶吳聲西曲前有和，后有送也。”[6]齊天舉在《古樂府艷歌之演變》中認為艷歌原本是放在正歌之前來組織聽眾情緒的部分，例證便是作為瑟調曲的《艷歌何嘗行》(“飛來雙白鵠”)。在演奏過程中，艷歌的歌辭不斷增加，結構逐漸擴展、完善，最后脫離正歌單行[7]，闡述了古艷歌的功能作用，也恰好證明了“艷”可以作為一種樂曲結構而存在。二說為古楚國歌曲。梁元帝《纂要》言：“齊歌曰謳，吳歌曰歈，楚歌曰艷，浮歌曰哇，振旅而歌曰凱歌，堂上奏樂而歌曰登歌，亦曰升歌。”[8]筆者認同第一種說法。“歌”為詩體的一種。

“艷歌行”：《漢語大詞典》釋“艷歌”為“古樂府《艷歌行》的省稱”，釋“艷歌行”為“古樂府曲名”宋郭茂倩題解：“《艷歌行》非一，有直云《艷歌》，即《艷歌行》是也。若《羅敷》《何嘗》《雙鴻》《福鐘》等行，亦皆《艷歌》。”[9]

《古艷歌》及《艷歌行》散佚在《玉臺新詠》《藝文類聚》《太平御覽》等古籍中，前人尚未系統集中地將其歸類作為一個類型來研究。

《古艷歌》名中包含“艷”，常被人誤解為艷情美艷乃至于紅顏禍水即與儒家文化理念相對立的妖艷，它不加節制，與儒家提倡的中正之美格格不入。可能正因有此誤解，此類樂府詩歌未引起官方重視，未被接納入官方詩集典冊的話語體系中。但事實上，它與以艷情著稱的宮體詩有著本質區別。聞一多認為宮體詩就是宮廷的或以宮廷為中心的艷情詩，嚴格地講，宮體詩又當指以梁簡文帝為太子時的東宮，及陳后主、隋煬帝、唐太宗等以宮廷為中心的艷情詩[10]。

從特征上看，與宮體詩相反，《古艷歌》與《艷歌行》是樸素又耐人尋味的、富含哲理的、表現生活的、現實主義與浪漫主義結合的詩篇。它簡單易懂，傳達出樸素的哲思理趣，反映了底層百姓的日常生活，傳達出樸素的價值觀。

三、《古艷歌》與《艷歌行》的特征性

因為“艷”是一種樂曲結構，它有很強的音樂性、抒情性，同時它歌詠的內容反映現實，具有現實性，因此《古艷歌》與《艷歌行》具有強烈的可歌性、現實性、抒情性特征。

(一)可歌性

《古艷歌》與《艷歌行》最初是作為一種“歌”存在，它具有鮮明的音樂性和可歌性。安海明認為：“從音樂角度來講，‘艷’是樂曲的序曲，置于曲之前，從內容方面考慮，必與全詩內容有關，相當于詩歌起興，有引起、發端作用。”[11]

樂者，和神表仁，怡情達意。《說文解字》：“歌者，詠也。”“艷歌行”為古樂府曲名，簡稱艷歌。這表明《古艷歌》及《艷歌行》是可以吟詠歌唱的。從起源上說，詩樂舞三位一體。且“《樂》以和神，仁之表也”，“廣博易良，《樂》教也”。音樂的怡情和神、表征仁義的作用自古受到儒家的推崇和肯定。《古艷歌》及《艷歌行》是否存在于《樂》目前無從考證，但音樂的作用益處是相通的。音樂的世界性讓不同地區、不同民族的人民通過音樂便可以傳情達意；音樂的普遍性讓不同年齡、不同時間的人們可以通過音樂產生共鳴。

今日樂上樂，相從步云衢。天公出美酒，河伯出鯉魚。青龍前鋪席，白虎持榼壺。南葉工鼓瑟，北葉吹笙竽。姮娥垂明珰，織女奉瑛琚。蒼霞揚東謳，清風流西歈。垂露成帷幄，奔星扶輪輿。[12]

以此詩為例，從歌辭便可看出，其朗朗上口，對偶押韻，保留著其作為歌曲的痕跡。先民載歌載舞，用歌辭曲調表達對生活的向往、對先祖的祈求。時間、空間、年齡、見識的隔閡在歌曲面前消失，它將參與者融為一體，融入音樂性的巨大狂歡之中。這是一種真情流露，這是一種情感享受。這樣的表達載體就包括《古艷歌》與《艷歌行》。

(二)現實性

《古艷歌》與《艷歌行》從最初的作為附庸正曲的序曲脫離出來，單獨成類。其產生之初就具有鮮明的音樂性，現曲譜失傳歌辭留存，仍具有強烈的現實性。

《古艷歌》及《艷歌行》觀照先秦兩漢百姓的日常生活，是先民生活的精華，深入人心，有助于研究這一時期的歷史風貌。這些詩篇包括衣食住行、愛情親情，字里行間透露著先民樸素的生活狀態與生活觀，為史學家研究先民的生活提供了資料，文學價值與史料價值很高。例如《古艷歌》：

煢煢白兔，東走西顧。衣不如新，人不如故。[13]

以“白兔”為主要意象，詩歌塑造了一個處于弱勢地位、渴盼丈夫回心轉意的棄婦形象。“煢煢”的“白兔”，孤獨又可憐，“東走西顧”表現了其無助茫然，希望可以得到丈夫的重新接納。她們柔順哀婉卻無力反抗，只能發出一聲微不可聞的“衣不如新，人不如故”悲嘆，是一種明知無望卻又抱著絲絲希望的微吟。由此可見，女性在秦漢社會的婚姻關系中處于弱勢依附地位，在男性掌握話語權的社會，她們有極大的被拋棄的可能性。

如《艷歌行》：

翩翩堂前燕，冬藏夏來見。兄弟兩三人，流宕在他縣。故衣誰當補，新衣誰當綻。賴得賢主人，覽取為吾綻。夫婿從門來，斜柯西北眄。語卿且勿眄，水清石自見。石見何累累，遠行不如歸。[14]

此《艷歌行》樸素易懂，娓娓道來一個普通家庭的故事，善良的女主人為流宕在外的兄弟補衣，招致男主人猜忌，最后誤會解除且勸解游子“遠行不如歸”，展現了游子與家庭的矛盾關系以及人與人之間溫暖的關懷幫助。“兄弟兩三人，流宕在他縣”，游子在外漂泊無家可談，無人噓寒問暖補衣做新襖，家庭這種空間帶來的溫情輕松對游子似是奢望，恰好有一家賢主人對游子展現了家庭港灣所具有的善意，“賴得賢主人，覽取為吾綻”，雖然這善意引發了誤會，但誤會最終難掩善意關懷的溫度，“語卿且勿眄，水清石自見”。“遠行不如歸”的感嘆則反映了社會普遍的游子遠行現象，有遠行才會有呼喚。

《古艷歌》及《艷歌行》部分詩篇也包含哲學觀念，有一定的哲學價值。例如《艷歌行》：

南山石嵬嵬，松柏何離離。上枝拂青云，中心十數圍。洛陽發中梁，松樹竊自悲。斧鋸截是松，松樹東西摧。特作四輪車，載至洛陽宮。觀者莫不嘆，問是何山材。誰能刻鏤此？公輸與魯班。被之用丹漆，熏用蘇合香。本自南山松，今為宮殿梁。[15]

本詩以寓言與象征的形式，以南山松為主體，通過描述其被摧殘、被刻鏤、被做成宮殿梁的過程，無聲地表達對此番命運的抗訴——違背了順其自然的本心，卷入了世俗洪流之中。此詩有著《莊子》“山木自寇”之意，南山松做宮殿梁是儒家所推崇、道家所摒棄的。蕭滌非云“更不道破，令讀者自悟”。

漢代是一個繼秦之后的大一統王朝，經濟、政治、文化、生活風俗不斷發展。從漢初統治者采取休養生息政策、推崇黃老之學到漢武帝采取窮兵黷武、“罷黜百家，獨尊儒術”大一統策略，再到漢末曹操“挾天子以令諸侯”，兩漢歷時四百余年，其社會生活紛繁復雜又多姿多彩。官方設置樂府機構大量采集民風，形成“漢樂府”。其一方面適應歌功頌德、豐富生活的需要，另一方面是統治者體察民情的重要渠道。因此，漢樂府包羅萬象，反映的漢代生活自然也豐富多彩。

(三)抒情性

葛曉音認為絕大部分古典詩歌(包括民歌和擬樂府)都是以抒情為主的；即使是敘事詩，它的本質仍是抒情的[16]。

《古艷歌》與《艷歌行》慷慨多氣，記錄真話實事，抒敘真情常理，觀照個體生活與生命中的基本關系、基本感情，同《詩經》一樣，是先人們從心里流出的生命之歌。同為詩歌，《古艷歌》與《艷歌行》與漢樂府其他詩篇相比，特點在于抒情方面的激情性：出于對生活的細致觀察與細膩體味，更出于對生活的感悟與熱愛，作者猛烈抒情、慷慨發聲——對柴米油鹽的傾情關注，對愛情親情的感傷呵護，對世間生靈的敬畏感慨，對祭祀宴飲的崇敬贊美，對寓言象征的遐想沉思……種種情思理趣外化為優美豐富的詩篇。

《古艷歌·今日樂上樂》抒發了歌頌神德、祈福佑民的樸素情感；由于詩中羅列了“天公”“河伯”“姮娥”“織女”等上神，“青龍”“白虎”等神物，以及“明珰”“瑛琚”“蒼霞”“清風”等美好意象，推測這首詩歌很可能被用于祭祀或者宴會等場合：先民們歡聚一堂吟唱詩歌來感恩神仙的福佑、歌頌先人的事業、祈求來日的豐收。音樂本身就是一種很好的抒情方式，具有可歌性、可以吟唱的《古艷歌》與《艷歌行》借助音樂載體抒發了真摯又動人的情意，用歌詠表達先民們最淳樸的愿望與最真摯的希冀。

綜上所述，《古艷歌》與《艷歌行》與宮體詩有嚴格的區分，是漢樂府中獨特的組成部分。作為起興歌吟之辭，它具有可歌性、現實性、抒情性，這也成為它的獨特印記，從而有助于解釋“艷歌”之“艷”的真正內涵。

解釋這類詩的意義在于，《古艷歌》及《艷歌行》可以發揮樂教與詩教的作用。知得失，觀風俗。“溫柔敦厚，《詩》教也。”《詩》有興觀群怨之效用，《古艷歌》與《艷歌行》亦有以詩歌反映現實、實現社會抱負、追求理想人格的意蘊寄托。詩詞歌賦的教喻作用從《詩》起源遠流長，使人在春風化雨的教化曉喻中自然而然成長為有完整人格的立于天地之間的君子，使政治層面的參與者運用規勸諷諫等方式曉察民生、體察民情，使社會形成吟詩誦詩、愿意展露真情、坦誠相待的良好氛圍。以詩教化，可以使民風淳樸、情感真摯；以樂教化，可以凈化身心，調理心性。《古艷歌》與《艷歌行》是埋沒于文學史的燦爛瑰寶，相信它會慢慢洗去鉛華，綻放出原本的獨特魅力。