廣西民族博物館《五彩八桂
——廣西民族文化陳列》展廳敘事與人類學反思

覃 健

近年來，隨著多元文化的價值追求的形成，多民族現代國家所關涉的政治經濟和歷史文化問題日漸紛攘。而民族類博物館在中國的興起更是展示其問題紛爭的重要窗口，值得各界關注。廣西民族博物館建立于2008年，2017年晉級第三批國家一級博物館授牌。博物館以其豐厚的館藏展示了廣西12個世居民族文化藝術遺存等，被譽為“專業性民族文化博物館”[1]。本文以廣西民族博物館陳列展廳敘事為題，討論民族文化類博物館展覽多元族群文化所涉及的詩學、政治學與人類學問題。

一、關于展廳敘事

何為展廳敘事？王嵩山[2]指出，借鑒文學敘事的理念，博物館敘事可以歸類兩類：第一類是對“物”的收藏與記錄、歸類與展示；第二類是在物的分類基礎上，對物體所存在的時空環境所包含的生活方式和文化體系進行闡述，乃至深入敘事解讀。吳潔[3]提出，民族博物館通過空間對文物秩序化，使之成為敘事的素材，對獨立且無關聯的物品進行整體觀描述，文物在被靜態觀看之外更暗示一種豐富而多元的歷史文化闡釋。

學者認為，民族博物館的展廳敘事涉及對展覽物品所代表的豐富而多元的歷史文化的闡釋。這種闡釋的目標指向了對不同時空下人類文化體系與生活方式的探尋，以及對人類的多元文化的尊重。

二、廣西世居民族的文化敘事

正如蔡葒談論廣西民族博物館的建設構想時提到：

(博物館內部的陳列手法)采用了實物陳列與場景復原陳列的相結合、靜態陳列與動態陳列相結合的方法，并配以多媒體音像展示和觀眾參與活動，加上聲、光、電的藝術烘托，營造出濃郁的民族文化氛圍，以滿足全景式文化展示的需要。[4]

廣西民族博物館設計上融合了多民族大團圓的因素，其建筑外觀以圓形為框架，內部展廳設計也以圓形加扇形為基本構造，不僅方便參觀者參觀，還隱藏著“民族大團結”含義。而館內常設大型主題陳列《五彩八桂——廣西民族文化陳列》、民族文物專題陳列《穿越時空的鼓聲——銅鼓文化》、東盟各國文化與藝術專題陳列《中國與東盟》，特設有兩個臨時展覽區域。

《五彩八桂——廣西民族文化陳列》是常設的展廳中最具代表性的展廳。《五彩八桂——廣西民族文化陳列》占據整個民族博物館的三樓主體展廳，分為5個不同的展示區。展品不會說話，但陳列藝術手法可以作為幫助展品來講述其背后特殊故事的重要手段。五彩八桂序廳開篇以廣西世居民族地域分布沙盤圖為展示對象。該展廳以廣西各民族地域分布沙盤圖為中心，從序廳入口進去，繞著沙盤參觀，左邊立柜展示廣西12個世居民族的分布地區、人口數量以及農業生產情況。五彩八桂序廳的整體空間以“三維立體式”為主，由天花、墻展、沙盤三個基準點為框架，概括介紹廣西八桂文化。序廳后就進入家園展廳了，展廳分為四個篇章，分別為山地生活、田園炊煙、水上人家和圩鎮貿易，各自展示不同的主題。

三、五彩八桂展廳主題：多元文化和諧樂章

《五彩八桂——廣西民族文化陳列》是民族博物館極具代表性的系列展廳，展示出了廣西各民族的世居生活所創造出來的物質文明與非物質文明，從傳統的民居、衣物，到閑暇生活的工藝品，節慶時刻種種世俗生活與宗教生活的事項，包羅萬象。《五彩八桂——廣西民族文化陳列》共由五彩八桂序廳與四個文化主題板塊展區來構成。

第一展區是“家園”，該展區介紹了廣西各民族人地相宜獨具特色的家園建筑、生計模式、飲食習俗，重點講述了“山地生活”“田園炊煙”“水上人家”“圩鎮貿易”四大篇章。第二展區是“霓裳羽衣”，展示廣西各民族多姿多彩的服飾、印染、刺繡和織錦藝術，表現廣西各民族審美文化內涵。第三展區是“匠心神韻”，突出了民族技藝和工藝，包括制陶、巖畫、雕刻、繪畫、木工、編織、造紙等，充分展示各民族精湛奇妙的工匠技藝，彰顯了少數民族鬼斧神工、色彩斑斕的審美藝術。陶瓷工藝展示廣西陶瓷工藝的發展史。通過照片與多媒體技術的配合，花山巖畫大型場景神奇地再現于博物館。雕塑和繪畫工藝重點介紹了三江侗族農民畫、桂林三皮畫和山水畫扇。木作工藝中展示了侗族的鼓樓和風雨橋建筑。編織和造紙工藝主要以作坊的展陳方式，表現各自不同的生產工具、生產過程和產品特點。第四展區“和諧樂章”展示了廣西世居民族豐富多彩的禮俗節慶、宗教信仰等傳統，表現了八桂大地上天、地、人和諧相處的主題。《五彩八桂——廣西民族文化陳列》借助現代多媒體技術展現了廣西世居民族文化多元，和諧共處，樂天自足的生活主題。

四、民族博物館敘事反思

《五彩八桂——廣西民族文化陳列》借用展品與現代多媒體手段形成的影像敘事，展示了廣西地方的多元族群文化。由此，通過對《五彩八桂——廣西民族文化陳列》的敘事反思，筆者引發出一些相關的理論思考。

(一)被表述的他者

在民族博物館里面，展品是被展示的對象，展品所代表的是廣西各個世居民族的物質文明與文化體系、生活方式、宗教信仰，等等。從《五彩八桂——廣西民族文化陳列》敘事的形式、內容和主題，可以看出地方政府作為敘事的主體，正在與知識界合力建立一個廣西地方族群的民族文化展館，并企圖以此營造出一種包容多元族群和諧共生的廣西文化認同感。而作為展廳敘事所展示的對象是廣西各世居民族文化。他們作為一種類似于民族志研究中的“他者”而存在于民族博物館敘事中。民族博物館類似于一部異文化的民族志。在《五彩八桂——廣西民族文化陳列》里面，廣西的世居民族是一個被表述的他者。進一步追問，這個他者在博物館話語中是如何展示出來的？

在博物館展廳敘事里面，展覽首先是將廣西世居民族的文化分為兩大類，即物質文化與非物質文化。在物質文化上，第二展區“霓裳羽衣”就集中展示各民族制陶、巖畫、雕刻、繪畫、木工、編織、造紙作品，廣西各民族服飾、印染、刺繡和織錦藝術展示了各民族的物質成就。在非物質文化展示上，第一展區展示了家園展廳的壯、侗、漢族的稻作文化與生活方式，第四展區“和諧樂章”展示了廣西世居民族歷史悠久、五彩斑斕的禮俗節慶、宗教信仰等文化傳統。作為被展出的他者，廣西民族文化會引出什么樣的理論問題呢？

(二)他者的困境

利奇在關注博物館里面展覽功能時介紹了1993年不列顛博物館的天堂展覽。他指出展覽在表征他者文化方面有重要意義。利奇把展覽的這種功能稱之為“展覽的詩學”，但筆者認為不妨把“展覽的詩學”看作一場展廳的敘事。在展覽的詩學背后，更突出了展覽作為“了解和掌握他者文化的工具性手段”[5]。而利奇則把展覽這一手段功能稱之為展覽的政治學。

利奇突出了一個關鍵問題，博物館的展覽是借用詩學手段塑造一個他者形象。而他者則處于一種被凝視的困境，往往被外在強大知識權力所控制而處于自我失語的狀態。他者在被表述的過程之中迷失自己的主體身份而丟掉自己的文化傳統。這是真正的問題癥結所在。

正如《作為文化批評的人類學》一書所描述，權威和文化霸權的建構致使民族志的寫作者忽略對民族志的對象的話語和文化個性的尊重。馬爾庫斯指出的民族志研究乃至人文學科的表述危機就在于此。民族志寫作者創造的文本以及他們生產的知識往往為強勢意識形態所制約，而民族志無疑是服務于強勢意識形態文化的[6]。

(三)他者的“自表述”

為了應對民族志的表述危機，馬爾庫斯提出實驗民族志的嘗試，描繪更豐富的異文化經驗圖景。實驗民族志寫作是圍繞人觀(Personhood)概念進行的文化經驗書寫。人觀強調了不同人群的文化認知、自我觀念和情感表達[7]。這種以“人觀”為核心的實驗民族志更尊重民族志研究對象的文化經驗與自我價值。民族志寫作者的終極工作是系統性描述世界文化的多樣性，而特別是要突出民族志中被表述的他者自身文化經驗與自我價值。馬爾庫斯提出實驗民族志中的嘗試方法，其核心關注到了各類文化文本的表述問題。

在《五彩八桂——廣西民族文化陳列》“民族志”文本里面，廣西世居民族文化經驗的表述才是博物館展廳文本的關鍵所在。民族志研究的對象的處境與多民族文化展示的豐富性緊緊相連。那么，文化博物館的展覽如何能夠更好地關注展覽對象與其民族文化的豐富性呢？不妨以徐新建先生提出的自表述和他表述理論為一個參照。徐新建先生指出印第安人群通過美洲印第安人博物館文化展覽實現了族群“自表述”。正如徐先生表述的：“(美洲印第安人博物館)不僅將向世人展示早在外來者們來此之前本地人民偉大的文化成就，而且要表明跨越西半球的土著族群及其豐富多彩的文化仍生動存活著。在這里，印第安族人將用自己的聲音，講述美洲原住民的故事與歷史，展示過去和現在。”[8]印第安族群通過國立博物館完成了自我表述。這些呈現出他們的文化自覺與參與現代文明多元對話的訴求與企圖。民族博物館的展廳陳列如何能夠形成一個開放豐富的“文化批評”文本，為文化對話創造更多的可能性？

(四)廣西民族文化的構建與自我表述

安德森提出構建民族涉及共同體的想象和集體認同的過程，而民族則是文化建構的產物。博物館在建立世俗譜系、凝聚記憶、促進民族“想象共同體”構建方面有現代的合法性[9]。依照安德森的觀點，民族博物館在民族文化與民族認同建構上有著重要作用。廣西乃多民族地區，建立一種多民族文化地方認同并非易事。廣西擁有了12個世居民族，各世居民族差異性共存。那該如何包容差異性進而整合一種廣西文化認同呢？筆者認為，必須在理解廣西文化多元性基礎上建立某種文化共識。如多元文化主義強調的，文化認同是在包容差異性的基礎上達到某種共識。而這種共識必須與廣西地方多元文化某種特質相聯系。那么廣西地方文化擁有何種特質？近年來，廣西文化的研究者把“共生”一詞作為廣西文化的特質。共生(Symbiosis)原是生物學術語，指不同生物生活一起，彼此依存，互惠互利。20年來，廣西漢語學界對于廣西文化共生的研究不乏佳作。王爾勃等人也指出廣西各族文化中存在著“文化互融共享”的現象，使用了后現代哲學的主體間性理論討論了廣西民族多元文化態勢“共生”的模式[10]。黃秉生提出了壯族的重生，崇智和廣納的文化根系與共生的文化生態美，充分肯定了壯族文化深厚的共生文化價值[11]。廣西文化包含著一種后現代性的特質——共生性。這在博物館的展廳敘事里又應該如何去表述？這是一個理論上的關鍵問題，值得深入追問。

五、余論：民族地區文化自覺與對話

在現代博物館的時空存在中充塞了各種不同的聲音。有官方的強勢話語，有知識界的合聲，有民間微弱的聲音。在這樣多元環境里，作為被表述的他者民族文化能夠產生文化自覺嗎？這是一個潛在的疑問。最后本文圍繞民族類博物館如何展現多族群文化，表征多元族群的訴求，建構文化認同等問題，提出思考，敞開了多民族國家的多元文化場域，以求解于方家。