非遺語境下烏拉特民歌的傳承研究

杜崢嶸 王宇琪

（1.河套學院 內(nèi)蒙古 巴彥淖爾 015000 2.中央音樂學院 北京 100031）

烏拉特部是蒙古族的重要部落，“烏拉特”一詞蒙古語意為“能工巧匠”，這一部落在古代主要承擔著為戰(zhàn)爭、生產(chǎn)生活制作蒙古包、車具、武器等工具的職能。烏拉特部落屬成吉思汗胞弟哈布圖哈薩爾后裔的一部分，最初游牧于石勒喀河、額爾古納河流域的呼倫貝爾草原，后于順治六年（1649年）遷徙至現(xiàn)今的牟納山一帶駐牧，逐漸形成了現(xiàn)在內(nèi)蒙古自治區(qū)巴彥淖爾市境內(nèi)的烏拉特前、后、中三旗。在歷史演變中，烏拉特部不但繼承和發(fā)展了蒙古族游牧文化, 而且形成了具有地域特征的族群文化并歷代流傳至今，其中的音樂文化更是承載著民族的歷史，并有著內(nèi)在的獨特性。

蒙古族有著底蘊深厚的傳統(tǒng)音樂，每個部落間的音樂又有著明顯區(qū)別于其他部落的音樂特征，民歌就是其中最具代表性且數(shù)量最為龐大的音樂形式，同時也能從不同的民歌中見微知著，了解不同時期的民俗與歷史。作為蒙古族傳統(tǒng)音樂的支脈和烏拉特音樂文化的主要構(gòu)成元素，烏拉特民歌既體現(xiàn)出鮮明的游牧文化特征，也因宗教文化的浸潤產(chǎn)生了新的特征。

從1669 年至新中國成立，藏傳佛教在烏拉特地區(qū)尤為盛行，當時的烏拉特地區(qū)共建立86座召廟，其中最有代表性的一座是建于18 世紀初的梅日更召，距今己有近三百年歷史，著名的蒙古族文化巨匠梅日更葛根羅布森丹畢堅贊（1717 ～1766）正是修行于此地。①梅日更葛根學識淵博且精通蒙、滿、藏、梵、漢五種語言，不僅把大量的藏傳佛教典籍翻譯成蒙古文，還為經(jīng)文編配了旋律，后為了讓牧民更好的理解佛教的教義與思想文化，于是創(chuàng)編了81 題詩歌，內(nèi)容以說教佛教思想、贊揚喇嘛、贊頌父母恩德為主，并具有深刻的哲理內(nèi)涵，這類題材的民歌在其他蒙古族地區(qū)并不多見，而這81 首歌曲無論從歌詞的深刻表達，還是曲調(diào)風格的多樣性，無一不體現(xiàn)著烏拉特民歌的獨特之處。

也正因如此，烏拉特蒙古族民歌于2009 年被列入第二批內(nèi)蒙古自治區(qū)級非遺名錄，后于2011年被列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄。

一

城鎮(zhèn)化與現(xiàn)代化逐漸加劇的今天，烏拉特蒙古族的音樂結(jié)構(gòu)也逐漸發(fā)生了改變，作為口傳性的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，烏拉特民歌有其獨特的存承規(guī)律，但隨著生產(chǎn)生活方式的變遷，文化變遷已呈常態(tài)化，烏拉特民歌的傳承空間也在發(fā)生著“主動”或“被動”的變化?！爸鲃印弊兓w現(xiàn)在烏拉特蒙古族在適應時代與環(huán)境中發(fā)生了潛移默化的改變；而“被動”變化又何嘗不是一種無奈的選擇，以烏拉特前旗為例，據(jù)當?shù)卣l(fā)布的第六次全國人口普查數(shù)據(jù)顯示，烏拉特前旗總?cè)丝跒?9.3 萬，其中漢族人口為28.1 萬人，占95.7%；蒙古族人口為1.03萬人，占3.5%，在這樣蒙漢人口差異較大及多元文化沖擊的背景下，作為國家級非遺項目的烏拉特民歌傳承也面臨著巨大的挑戰(zhàn)。

據(jù)筆者調(diào)查得知，當?shù)孛晒抛迳罘绞降淖兓沟脼趵孛窀栀囈陨娴沫h(huán)境發(fā)生了變化，傳統(tǒng)烏拉特民歌在正式場合的演唱曲目與順序安排有著嚴格的規(guī)定，但隨著婚禮等民俗儀式的簡化，烏拉特民歌的曲目有很多已被取代或淡忘，年輕一代熟悉民歌演唱習俗者更是寥寥無幾。

可喜的是，隨著近些年非遺保護活動的盛行，讓本已經(jīng)淡出大眾視線的烏拉特民歌又逐漸復蘇。通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，有很多蒙古族婚禮會有償邀請幾位烏拉特民歌傳承人或民間歌手在宴會上演唱傳統(tǒng)烏拉特民歌，雖然表演方式與上世紀相比有一定變化，但此類逐漸回歸傳統(tǒng)的做法也體現(xiàn)出非遺保護的成效，畢竟變遷是文化發(fā)展的必然趨勢。

烏拉特民歌傳承的變遷既體現(xiàn)在傳承方式的多樣化，如除傳統(tǒng)的家族傳承與民俗活動傳承外，也有了現(xiàn)代化背景下的民歌比賽傳承、新媒體傳承等；同時變遷也體現(xiàn)在傳承主體的多元化。正如美國當代著名社會學家愛德華·希爾斯（Edward Shils,1911 ～1955）所講：“傳統(tǒng)發(fā)生變遷是因為它們所屬的環(huán)境起了變化。傳統(tǒng)為了生存下來，就必須適應它們在其中運作，并依據(jù)其進行導向的那些環(huán)境。”[1](276)由此可見，烏拉特民歌的變遷也在歷史的流變中適應著環(huán)境的變化。

二

非遺傳承人是指那些能熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的核心技巧和技藝，并在特定領(lǐng)域內(nèi)具有典型性與代表性，也是非遺保護的重點對象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“活態(tài)”的文化形態(tài)，以傳承人為主要傳承載體是特點之一。正如《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認定與管理辦法》中規(guī)定：“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人須長期從事該項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實踐，且在該項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中具有重要作用，積極開展傳承活動，培養(yǎng)后繼人才?！雹谟纱丝梢钥闯觯瑐鞒腥藢γ恳豁椢幕趥鞒协h(huán)節(jié)有著重要作用，也在傳承過程中發(fā)揮著不可替代的作用，所以，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先便要保護傳承人。

在保護傳承人方面，國內(nèi)外各個國家雖然有不同的舉措，但目的基本都相同。以日本為例，日本較早對傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生危機意識，是最早開展非遺保護的國家，1950 年日本出臺了《文化財保護法》，并且實施了“人間國寶”計劃，并對列入計劃的非遺傳承人進行文字、錄音、錄像、圖片等形式的建檔保護；此外，意大利政府也很重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提倡“一體化保護”，把傳承人與其所處的環(huán)境共同進行保護，以此來共同保護傳承人與傳承環(huán)境，是一種較為全面的整體化保護方式；同時，韓國政府對非遺傳承人的保護也較為重視，主要則體現(xiàn)在通過現(xiàn)代技術(shù)手段對較有代表性的非遺傳承人的技能進行全記錄，并同時作為教材進行講授與傳播。我國近些年對非遺傳承人的保護工作也進行的較為全面，從2006 年開始開始實施非遺代表性項目和代表性傳承人保護制，并先后命名了五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目代表性傳承人，共計3068人，并為傳承人發(fā)放一定數(shù)額的補助，用于開展傳習活動。

作為傳統(tǒng)音樂（民間音樂）類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，烏拉特民歌的傳承方式較為多樣化。據(jù)筆者的田野調(diào)查與口述訪談得知烏拉特民歌的傳承途徑主要包括以下方面：家族傳承、民俗活動傳承、烏拉特民歌傳習所、校園傳承以及政府主導下的一些傳承途徑，如舉辦民歌比賽、出版烏拉特民歌集、舉辦烏拉特民歌傳承人培訓班等，多樣化的傳承途徑也讓烏拉特民歌在日漸衰微的傳統(tǒng)音樂存承環(huán)境中逐漸得到重視與復蘇。但上述所有傳承方式歸其一處都離不烏拉特民歌傳承人這一重要紐帶。非遺傳承人在烏拉特民歌的傳承過程中承擔著重要的角色，既有官方認定的傳承人身份，又要在民間進行烏拉特民歌的傳承。烏拉特民歌目前已有上百位非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人，其中包括國家級、自治區(qū)級、市級，這些傳承人身份的認定對于傳承人本身既代表著榮譽，也是對他們?yōu)趵孛窀柩莩妓嚨恼J可與嘉獎。

（一）家族傳承

通過對部分傳承人的采訪得知，他們對于烏拉特民歌的學唱最早來自家族傳承，從祖輩父輩開始代代傳唱，有著清晰的傳承譜系。很多傳承人告訴筆者，他們都是從小跟隨長輩在婚禮、壽宴等民俗場合耳濡目染的聆聽民歌，潛移默化學會了烏拉特民歌，且家中的父母親戚也都喜愛民歌并經(jīng)常一起演唱，使他們在良好的音樂氛圍中逐漸加深了對民歌的喜愛。

烏拉特民歌的國家級傳承人蘇亞樂圖就是從小隨祖父朝魯和父親圖門烏力吉學習烏拉特民歌，并將這一技藝代代相傳，教給了他的女兒們，筆者通過對蘇亞樂圖的二女兒烏日瑪?shù)牟稍L也證實了這一點。她曾告訴筆者“我記得小時候參加的婚禮在姑娘出嫁前的晚上都是通宵達旦不休息的唱一整晚。因為我爸媽唱烏拉特民歌唱的很好，每次有婚禮他們倆個都會被邀請去當歌手，而我當時因為年齡小身體不太好，父母去參加宴會就把我?guī)г谏磉?，他們唱我就聽，一唱一整晚，其實也并沒有特意教我，加上小時候宴會多，而且我們家客人也多，客人來做客我父母也會唱民歌，慢慢聽著就會唱了。大家都知道我爸唱烏拉特民歌唱的很好，不過他很忙，是我們村的書記，每天早出晚歸也沒時間教我。但是我爸爸參加了很多比賽，還有錄好的烏拉特民歌的音頻和視頻，我們家都有，我現(xiàn)在就是聽這些錄音學唱烏拉特民歌。其實小時候?qū)τ诿窀铔]有很清晰的概念，只是從小聽著父母唱，后來上高中以后老師覺得我嗓音條件好，后來大學考了蒙古族長調(diào)專業(yè)，開始學唱長調(diào)，也開始喜歡唱我們?yōu)趵孛窀琛Ｒ驗槲乙渤渌貐^(qū)的蒙古族長調(diào)，覺得烏拉特民歌相比而言還是有著很獨特的風格，歌詞和曲調(diào)也特別。烏拉特的長調(diào)不像東部區(qū)的長調(diào)那么高亢嘹亮，烏拉特民歌比較舒緩悠長，很有味道……”③

從采訪對話可以看出，烏日瑪小時候?qū)W唱的烏拉特歌并非刻意去學，更多是良好民歌環(huán)境下的耳濡目染，從傳承方式來說，烏日瑪學烏拉特民歌主要方式是家族傳承，家族濃郁的民歌氛圍讓她從小浸潤其中，后來走上專業(yè)學習蒙古族長調(diào)的道路。通過采訪其他民間歌手也得知，他們中大多數(shù)人因為民歌演唱技藝精湛，經(jīng)常被當?shù)啬撩裱埖交槎Y和壽宴等場合演唱民歌，每一場宴會都能演唱幾十首甚至上百首烏拉特民歌，這為傳承人傳唱傳播民歌提供了重要平臺。后隨著國家對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，當?shù)亟?jīng)常舉辦各類民歌比賽，傳承人們便積極參加，參加比賽的過程既精進了自己的演唱水平，同時也從其他歌手的演唱中學到了更多的民歌演唱技藝。請看下面列表（表1），是筆者統(tǒng)計的烏拉特民歌部分傳承人信息簡表：

6 蘇拉 男 1963 年3 月 57 歲 烏拉特前旗 地方文藝工作者 巴彥淖爾市級7 烏力吉其其格女 1967 年10 月 53 歲 烏拉特前旗 牧民 巴彥淖爾市級8 阿拉騰其其格女 1956 年9 月 64 歲 烏拉特前旗 牧民 巴彥淖爾市級9 阿騰花 女 1960 年8 月 60 歲 烏拉特前旗 牧民 巴彥淖爾市級10 烏云其其格 女 1966 年9 月 54 歲 烏拉特中旗 聲樂演員 巴彥淖爾市級

通過表格中傳承人的年齡分布來看，主要介于50 ～70 歲之間，近些年40 ～50 歲的傳承人也在逐漸增多，逐漸成為烏拉特民歌傳承的主力軍；就職業(yè)而言，各行各業(yè)都有喜愛烏拉特民歌的民眾，如果說地方文化團體的的聲樂演員是出于專業(yè)選擇而傳承烏拉特民歌，那牧民對烏拉特民歌的傳承則完全出于對民歌的喜愛和對本民族音樂的責任。

（二）民歌傳習所

傳習所一般指傳授和學習知識、技藝的場所，但傳習所這一稱謂并非因非遺才出現(xiàn)，傳習所的歷史可以追溯到20 世紀初，當時興起很多“女工傳習所”，成為女性學習基礎技藝的重要場所，其中較為有代表性的是上海士紳姚義門于1904 年所創(chuàng)辦的上海女工師范傳習所，當時這類傳習所多為民間企業(yè)家自行籌資開辦。后民國十年（1921 年）于蘇州創(chuàng)建了蘇州昆劇傳習所，并最終培養(yǎng)出一批優(yōu)秀昆曲藝人，成為近代以來中國戲劇界最重要也最具歷史意義的戲劇教育機構(gòu)。1922 年北京大學成立了 “北京大學附設音樂傳習所”，并成為由北京大學統(tǒng)一管理的高等音樂教育機構(gòu)。而非遺的傳承基地與傳習所的成立也早在2011 年便開始進行。當時為推動與加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，根據(jù)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法和國務院辦公廳《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》精神，文化部開展了非遺保護示范基地建設工作。

作為國家級非遺項目的申報單位，烏拉特前旗文化館于2013年開始著手成立烏拉特民歌傳習所。成立烏拉特民歌傳習所工作的第一步便是進行民歌與民間藝人的普查工作，首先去到各個嘎查④對當?shù)厥欠裼蟹沁z傳承的場地、樂器、民歌演唱數(shù)量及是否能定期參加非遺傳承活動的人員進行登記，在對此做了詳細的普查后將信息匯總后，從中篩選出適合開展非遺傳承活動的地區(qū)，并計劃方案成立烏拉特民歌傳習所。

從2014 年成立第一個傳習所至今，烏拉特民歌傳習所已有17 個（見下面統(tǒng)計表，表2，烏拉特民歌傳習所名單），每個傳習所都有各自的負責人，且都是官方認定的各級傳承人。由傳承人負責傳習所的舉措既加強了傳承人對烏拉特民歌傳承的責任感與使命感，也為傳承人提供了便利的傳承空間，使得民歌的傳承更加方便且具有可行性。

表2.烏拉特民歌傳習所名單

傳習所會定期舉辦民歌教唱活動，其中傳承人在傳習所的傳承活動中起著至關(guān)重要的作用，在民歌曲目教學方面也積極的推廣，每個傳習所每年至少學唱30-50 首烏拉特民歌，傳承的曲目數(shù)量也較為可觀。此外，當?shù)匚幕块T積極的舉辦民歌比賽和展演，并為每個傳習所拍攝不同民歌的MV 上傳到當?shù)匚幕块T的微信公眾號，這一舉措對于很少有機會在鏡頭面前的牧民而言是極大的鼓舞，并帶動更多牧民傳承民歌的積極性與熱情。傳習所的成立也讓傳承人的傳承不再局限于家族傳承與民俗活動傳承，有專門的民歌傳承場所并定期舉辦民歌交流活動，為喜愛烏拉特民歌的牧民教唱烏拉特民歌，使得一些原本瀕臨消失的古老的烏拉特民歌曲目又回到牧民的耳中與心中。

（三）蒙古族學校

隨著近些年國家對少數(shù)民族地區(qū)的本土音樂文化的重視與推廣，各相關(guān)部門也相繼出臺了很多政策來促進地方政府與教育部門合作開展對民族文化的保護與傳承，烏拉特民歌傳承人進校園便是當?shù)匚幕块T與學校聯(lián)合進行的文化傳承活動。校園傳承是烏拉特民歌的重要一環(huán)，特別是義務教育階段的學生，還尚未完全形成自己的音樂觀與文化觀，所以在這個階段對他們進行烏拉特民歌的教唱將會對烏拉特民歌在年輕一代中的傳承起到重要作用。近些年烏拉特地區(qū)舉辦了很多民歌比賽，參賽選手中的學生群體也越來越多，既有7 歲的小學生，也有十幾歲的中學生，雖然烏拉特民歌的傳承近年面臨著傳承群體年齡的斷層，年輕人越來越少傳唱，但校園傳承使得這一現(xiàn)象也有了一定的變好趨勢。

除以上這些以傳承人為主體的傳承方式外，還有一些政府主導下的傳承方式也對烏拉特民歌的傳播傳承起到重要作用。政府主導在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承中有其必然性與。首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是一項具有長期性與復雜性的工作，且在此過程中需要大量的人力、物力與資金的支持，并非個人與民間團體能夠勝任，因此也體現(xiàn)出非遺傳承中政府主導的重要性。另外，我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護原則就是“政府主導,社會參與,明確職責,形成合力”，主要由各級政府主導非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,并在此基礎上建立科學合理的保護體系,同時引導社會全民參與,以此來合力保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。烏拉特前旗政府主導的非遺保護傳承工作近些年成效顯著，并有一定的社會影響力，如每年舉辦的西部民歌大賽、出版烏拉特民歌集、舉辦各級傳承人研習培訓班、烏拉特民歌傳習所負責人座談會、開展烏拉特民歌培訓暨知識競賽等活動，都對烏拉特民歌的傳承與傳播起到了積極的推動作用。

三

談到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時使用較多的詞匯就是“瀕危性”，而危機主要體現(xiàn)為傳承危機,所以，對傳承人的保護正是解決傳承危機的關(guān)鍵。作為傳統(tǒng)音樂類的非遺項目，烏拉特民歌傳承人的存在使傳統(tǒng)民俗活動、官方、學校之間形成了良性互動的傳承網(wǎng)絡，同時也形成一個多重關(guān)系的烏拉特民歌傳承生態(tài)鏈，但這個傳承生態(tài)要長期良性循環(huán)卻仍然面臨著諸多困境與挑戰(zhàn)。

首先，民俗環(huán)境的變遷影響著烏拉特民歌的傳承。烏拉特民歌演唱最多的場合就是各類民俗活動，特別是婚禮這種持續(xù)時間較長，參與人數(shù)較多的民俗場合，也是烏拉特民歌傳播與傳承的重要平臺。通過采訪民間藝人得知，曾經(jīng)烏拉特民歌的演唱有著嚴格的程式規(guī)定，歌曲的演唱以三首為一組，起宴必須先唱梅日更葛根編創(chuàng)的民歌中的“三福歌”--即《聚福》《天賜緣福》《洪?！罚吅笠映住袄锔琛薄础蹲鹳F喇嘛的恩賜》《至尊的喇嘛》《恩德俱全的喇嘛》，宴會結(jié)束時也必須以《阿拉泰杭蓋》作為終宴曲目。但隨著時代的變遷與宗教信仰的自由與多樣，自清代開始便以佛教為中心的烏拉特民間文化也逐漸發(fā)生了變化，佛教不再是牧民的唯一宗教信仰，也導致這些佛教題材的烏拉特民歌逐漸失去了“土壤”。筆者通過田野調(diào)查也發(fā)現(xiàn)，因生活方式改變和文化娛樂活動的日益豐富，烏拉特地區(qū)的各類蒙古族儀式程序都已簡化。民俗環(huán)境的變遷加速了文化遺存較為豐富地區(qū)的代表性文化的消亡，這些既是烏拉特民歌傳承中所不得不面對的困境，也使得保護傳承人顯得尤為緊迫。

其次，對民歌傳承人關(guān)注力度與保護力度的不足也制約著烏拉特民歌的發(fā)展，加強民歌傳承人保護的同時也要注重建設傳承人才的隊伍。國務院辦公廳在《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》 中也曾特別強調(diào):“ 建立科學有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制。對列入各級名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作, 可采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式, 鼓勵代表作傳承人 (團體)進行傳習活動。通過社會教育和學校教育, 使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人?！盵2]所以，政府應加強對傳承人的關(guān)注力度并提高相應的社會地位與經(jīng)濟待遇。據(jù)了解，很多傳承人參加烏拉特民歌相關(guān)活動都是自費，政府的相關(guān)經(jīng)費支持非常少，而大多數(shù)傳承人都是牧民，經(jīng)濟并不富裕，所以相關(guān)部門應該首先從經(jīng)費上對民歌傳承活動予以支持，讓傳承人在進行傳承活動時無后顧之憂，同時相關(guān)部門也應充分認識到保護傳承人的緊迫性與必要性和，并采取相應措施，增強大眾保護傳承人的責任感。

第三，建立烏拉特民歌傳承人聲像資源庫。民歌是一種聲音藝術(shù)，作為一種口傳性音樂文化，活態(tài)傳承是民歌的傳承的主要形式，而利用現(xiàn)代化技術(shù)錄制民歌就是對這種聲音藝術(shù)最直接的保存，所以對烏拉特民歌代表性傳承人演唱的民歌進行錄音、錄像與記譜都迫在眉睫。前旗非遺中心的陶格斯老師早在十多年前就很有前瞻性的開始對烏拉特民間歌手進行錄音錄像，筆者在她的辦公室看到很多民間歌手演唱烏拉特民歌的光盤，其中既有拍攝時已經(jīng)七八十歲高齡的歌手，也有當下正活躍在烏拉特民歌舞臺上的代表性傳承人，當筆者問起為何十多年前就開始拍攝民歌演唱視頻，陶格斯老師說：“其實我自己也不知道為什么要給她們錄這些視頻，當時只是覺得想把這些人唱的烏拉特民歌給記錄保存下來，當時拍攝的有些人已經(jīng)去世了，但她們演唱民歌的視頻卻保存下來了?！雹莸鎸?jīng)費與人力不足的尷尬，百余張極具傳承價值的光盤只能存放于文件柜繼續(xù)蒙塵，十分可惜。政府可以建立烏拉特民歌聲像資源庫，為傳承人分別錄制民歌演唱的音視頻并進行相關(guān)口述史訪談，既是對當下烏拉特民歌傳承現(xiàn)狀的梳理，也為今后研究烏拉特民歌奠定了良好的基礎。

最后，還應加強烏拉特民歌在本土高校的傳承，充分發(fā)揮高校的傳承作用。巴彥淖爾市有著內(nèi)蒙古西部高等學府--河套學院，學院開設有音樂學本科專業(yè)，但從未有烏拉特民歌傳承人到學校進行民歌傳承活動，學生對烏拉特民歌也知之甚少，學院應長期聘請烏拉特民歌傳承人進課堂，為音樂專業(yè)及學校中喜愛烏拉特民歌的學生以講座或開設相關(guān)選修課程等形式進行傳承。同時也可以把烏拉特民歌進行改編，讓更多學生與青年人愿意傳唱，如近些年非常受蒙古族人喜愛的安達組合與奈熱組合，這兩個組合都是由畢業(yè)于音樂專業(yè)且相關(guān)技藝精湛的蒙古族青年組成，并對很多蒙古族傳統(tǒng)民歌進行了配器與演唱形式的改編，改編后的歌曲不僅風靡于蒙古族青年之間，也深受漢族同胞的喜愛，極具典型意義，值得借鑒與學習。

烏拉特民歌的傳承既依附于個體與群體，同時也依附于特定的傳承空間而存在。通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解得知，各類口述文學、傳統(tǒng)手工藝、傳統(tǒng)音樂等的傳承，都需以“人”為載體進行傳承與表演，因此，非遺在傳承保護之前首先需認清作為一種“活態(tài)”文化的特殊之處，既需要收集整理民歌與民間藝人的資料，也可以通過錄音、錄像等手段將其保存，更重要的是要對掌握精湛演唱技藝的烏拉特民歌傳承人加以保護，使其通過家族、各類民俗活動、民族之間的傳承使烏拉特民歌得以不斷延續(xù)和發(fā)展。就此而言，烏拉特民歌的保護更多體現(xiàn)為對那些作為傳承載體的傳承人的活態(tài)的保存，也正因傳承人的存在與他們對烏拉特民歌的傳唱與傳播，才賦予了民歌鮮活而持久的生命力。

注 釋：

①可參閱《烏拉特前旗志》編纂委員會編輯的《烏拉特前旗志》（呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社1994）第681頁詳述；

②文化和旅游部于2020 年3 月1 日起實施的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認定與管理辦法》中的第八條規(guī)定；

③講述人:烏日瑪，女，蒙古族，畢業(yè)于內(nèi)蒙古師范大學音樂學院長調(diào)專業(yè)，巴彥淖爾市烏拉特前旗人，采訪時間:2016 年10 月7 日；

④嘎查，蒙古語，漢譯為“村”；

⑤陶格斯，蒙古族，內(nèi)蒙古烏拉特前旗文化館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心主任。采訪時間：2019 年6 月9 日。