湖北隨州太陽神巖畫初探
——兼議中國太陽神巖畫圖像的演變軌跡

張亞莎 管佳寧

（1.中央民族大學(xué) 北京 100081 2.張家港市文化館 江蘇 張家港 215600）

2018 年4 月中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院中國巖畫研究中心赴湖北隨州進行巖畫調(diào)查，一幅被當(dāng)?shù)厝朔Q作“太陽神”的巨石巖刻引起特別關(guān)注。太陽神巖畫主題在我國北方巖畫中頗為流行，但在中國中部，以“人面像”形式出現(xiàn)的太陽神圖形，隨州尚屬首例。①

一、隨州太陽神巖畫的初步調(diào)查與研究

2017、2018 年中央民族大學(xué)中國巖畫研究中心兩次赴湖北隨州進行巖畫考察與調(diào)查。2018 年4 月，調(diào)查小組對這幅當(dāng)?shù)厝嗣摹疤柹瘛睅r畫進行調(diào)查、拍攝、測量與記錄。該巖畫點位于隨州市北部隨縣桐柏山支脈某山坡半山腰處，巖石所在地背靠一猶若大鵬展翅的淺山，淺山前有兩級臺地，方向為由南到北，第一級臺地整體坐落在第二級臺地之上，面積也大大小于第二臺地。巖石位于第一級臺階上，周圍分散有6 塊中型石塊，周圍遍地野草，有明顯的牛蹄印分布。巖石類似祭壇狀，這一處較高，而周圍地勢平緩，植被豐茂，竹林環(huán)繞，東南側(cè)有艾草生長，北側(cè)公路穿過，東部小溪，周圍高山環(huán)繞。

整體巖石保存大致完好，石面朝向上方，石質(zhì)為花崗巖。整塊巖石尺寸長2.06 米，寬1.89 米。巖石的正面布滿凹穴，共計121 個凹穴，15 條溝槽，還有若干尖細的金屬工具制作的平行線條（見圖1a，圖1a 為湖北隨州市北部隨縣桐柏山“太陽神”巖畫地點。拍攝地點：湖北隨州。拍攝時間：2018年4 月，拍攝者：管佳寧。右圖的圖1b 為左圖圖1a的黑白示意圖，繪圖：管佳寧）。

編號為“2018HBSZ 桐柏山支脈ⅠY7”的巖畫是一幅典型的獨立巨石巖畫，被認為是“太陽神”的正是這幅巖畫左上角出現(xiàn)的那幅人面像圖案，它位于整幅畫面的最東北部，畫面尺寸為長20cm，寬27cm，厚8cm，人面像頂部約10條光芒狀線，刻痕較深，下部約5 條光芒狀線，刻痕較淺。面部圓環(huán)形和圓點表示雙眼，兩側(cè)有弧線狀紋飾，鼻部有圓環(huán)形刻痕，鼻部以下有雙凹穴。該人面像面部不同部位風(fēng)化或磨蝕程度明顯不同。雙目刻痕古舊，磨蝕嚴重，但臉頰兩側(cè)的鼻唇溝及頭頂?shù)纳渚€刻痕新銳，尚無明顯風(fēng)化。推測至少這部分圖像可能非一次性完成，應(yīng)該是先完成眼、鼻等的制作，后來補上了其余部分，成為我們今天所看到的形象（見圖2a，圖2a 為湖北隨州市北部隨縣“太陽神”巖畫局部。拍攝地點：湖北隨州，拍攝時間：2018 年4 月。攝影：管佳寧。右圖的圖2b 為左圖圖2a 的黑白示意圖，繪圖：管佳寧）。②關(guān)于隨州太陽神巖畫的圖案化過程，筆者在《隨州太陽神巖畫調(diào)查札記》論文里有詳細討論，本文不再贅述。③

湖北隨州古代文化遺存極為豐富，其中與太陽神崇拜，尤其是以炎帝神話傳說相關(guān)的歷史文物屢見不鮮，隨州西花園遺址出土過一批帶彩繪的陶器，圖3 為彩繪陶紡輪，年代屬屈家?guī)X文化時期，圓形輪廓，一面平整，一面為弧形，弧形面上繪有七條線條為一組、兩組間橫豎相對稱布局的圖案，最終形成十字紋，圖4 為屈家?guī)X文化彩陶圖案，中間為圓形，外層連接旋渦狀紋飾，內(nèi)層亦為十字形，石家河文化時期的陶紡輪也可見雙橫線交叉形成的十字紋（圖5），以上3 件圓圈內(nèi)飾十字紋之陶器圖案，均與早期人類的太陽崇拜有關(guān)，而另一件石家河文化陶片上的圖案則直接是對太陽光芒的摹繪，它們出土于西花園遺址（見圖3，圖4，圖5，圖6，資料來源，均出自湖北省隨州市博物館，是當(dāng)?shù)乜脊虐l(fā)掘出土文物器表之上的圖案或紋飾。拍攝地點：湖北省隨州市博物館。拍攝時間:2018 年4 月。攝影：管佳寧）。④

古器物上的十字形紋，在世界各地古文明遺物中常有出現(xiàn)，如在亞述和波斯的碑銘及書板、古希臘的錢幣、古埃及的碑刻上均有出現(xiàn)。高福進認為，十字形圖案象征太陽神，表達了陽光照耀四方之意。⑤丁山、⑥何星亮、⑦何新⑧等諸多學(xué)者亦持此觀點。

隨州當(dāng)?shù)厣裨拏髡f里，多有炎帝神農(nóng)氏誕生于隨州之說，作為中華民族人文始祖之一的炎帝神農(nóng)氏，與隨州歷史文化似有特別密切的關(guān)聯(lián)，隨州人對于炎帝神農(nóng)氏的祭祀，千百年來從不曾中斷過。

諸多古史典籍記載了炎帝神農(nóng)氏生于隨以及隨州人對炎帝神農(nóng)氏的祭祀。西晉皇甫謐在《帝王世紀》中提到：“炎帝神農(nóng)氏，姜姓也”、“神農(nóng)氏起于烈山，謂烈山氏，今隨厲鄉(xiāng)是也。”北魏酈道元在《水經(jīng)注·漻水》中提到：“漻水北出大義山，南至厲鄉(xiāng)西，賜水入焉。水源東出大紫山，分為二水。一水西徑厲鄉(xiāng)南，水南有重山，即烈山也。山下有一穴，父老相傳，云是神農(nóng)所生處也，故《禮》謂之烈山氏。水北有九井，子書所謂神農(nóng)既誕，九井自穿，謂斯水也。又言汲一井則眾水東。井今堙塞，遺跡仿佛存焉。亦云賴鄉(xiāng)，故賴國也，有神農(nóng)社。”[1]炎帝祭祀是宋元時期隨州人祭祀活動的重要內(nèi)容。南宋王存《元豐九域志》記載：“隨州，神農(nóng)廟，在厲鄉(xiāng)村。”《郡國志》記載：“厲山，神農(nóng)所出。歷山廟，炎帝所起也。”[2]到了明清時期，不僅民間，官方也積極支持炎帝祭祀。明代隨州知州范欽于1531年建神農(nóng)洞廟，官方祭祀由此開始。隨州知州陽存愚于1577年立“炎帝神農(nóng)氏遺址”碑。清代歷代帝王廟祭祀歷代帝王，將炎帝神農(nóng)氏也一并祭祀。

關(guān)于炎帝，一為火神；又為太陽神。《左傳·哀公九年》有“史墨曰：……炎帝為火師，姜姓其后也。”[3]“炎帝為火師”是說炎帝是掌管火的官。《楚辭·遠游》說：“指炎神而直馳兮，吾將往乎南疑。”東漢人王逸做注“炎神”即指炎帝。⑨《白虎通》則直接記載：“炎帝者，太陽也。”[4]德國人類學(xué)家利普斯（Julius E.Lips）在對一系列人類宗教和巫術(shù)研究后指出：“一切火的崇拜都起源于太陽崇拜，但其形式是多種多樣的……火時常是太陽的代表。”[5]直接說明了炎帝就是太陽神。炎帝是火神，也是太陽神，人們對炎帝神農(nóng)氏的崇拜不僅反映了古人的火崇拜，也將火神與日神聯(lián)系起來了。

圖3

圖4

圖5

圖6

二、國內(nèi)太陽神巖畫分布及研究史的簡單回顧

在隨州這樣一個炎帝傳說盛行，古史記載豐富，民間又一直保持著炎帝祭祀傳統(tǒng)的地方，發(fā)現(xiàn)太陽神巖畫，對中國太陽神巖畫研究顯然具有重要意義，只是我們還需要對國內(nèi)太陽神巖畫研究史進行一番簡單回顧。

巖畫在制作技法上分鑿刻類巖畫（pectroglyphs)與涂繪類巖畫（pictographys)兩大類別，前者廣泛地分布在中國北方、西部與東部；后者則主要集中在中國西南一隅。太陽崇拜或太陽神巖畫在全國各地巖畫里多有出現(xiàn)，卻主要出現(xiàn)于北方緯度相對較高地區(qū)。

從全國范圍看，巖刻類“人面像”類太陽神巖畫主要分布在中國北方內(nèi)蒙古與寧夏等地，從地圖上看最為密集的區(qū)域在黃河向北拐彎后的河套一帶，自東向西包括陰山、桌子山、賀蘭山、阿拉善四個地區(qū)；另外在北京以北的赤峰至錫林郭勒也有一片小區(qū)域分布，巖畫數(shù)量不多，但題材相對純粹，因而也非常重要。在中國中東部，被認為反映了太陽崇拜巖畫內(nèi)涵的連云港，是距離隨州巖畫最近的一個巖畫區(qū)，兩者的相似性有以下兩點：一是巖畫里也有大量凹穴巖畫的存在，成片或密集的凹穴巖畫出現(xiàn)應(yīng)該是中國中部巖畫的一個重要特點；二是太陽或太陽神圖像在整個巖畫題材中都相對稀少，這點也與北方巖刻類巖畫中太陽神圖像集中且突出的特質(zhì)相當(dāng)不同（見圖7，圖7 為“中國巖刻類太陽神巖畫分布情況”示意圖。制作時間：2018 年5 月。制圖：管佳寧，張亞莎）。

圖7

迄今為止，國內(nèi)對太陽神巖畫的研究成果堪稱豐富，角度也多樣化。歸納整理起來，研究主要是從圖像形態(tài)與內(nèi)涵分析兩個層面，對其進行分析闡述。

從圖像學(xué)角度甄別并確定圖案性質(zhì)的研究，簡言之，便是哪類圖像可歸類于太陽神巖畫，抑或是太陽神巖畫在圖像形態(tài)上都哪些類型。巖畫既然是一種圖像藝術(shù)，圖像語言是描述事務(wù)本質(zhì)的重要基礎(chǔ)。然而在“太陽神”圖像形態(tài)辨識上，卻存在兩大分野：一是以“芒線”作為太陽神最本質(zhì)特征，以確定中國北方巖畫某一類人面巖畫的題材性質(zhì)；二是從中國甲骨文“日”字出發(fā)，探討中國太陽神的形象特征與文化寓意。

持第一種觀點人數(shù)較多，其中蓋山林是我國最早研究太陽神巖畫的學(xué)者之一，在考察并研究了我國北方內(nèi)蒙古、寧夏人面像巖畫之后，他認為陰山、賀蘭山，特別是烏海桌子山巖畫中，人面像頭上帶有刺芒狀物的這類情況，有兩種可能性，一是代表頭上插有羽毛；二是太陽神發(fā)出的光芒抑或是神靈頭上發(fā)出的圣光；而這種兼有人面與太陽特點的圖像應(yīng)該是太陽的人格化和人的太陽化，也就是太陽神。⑩

這類圖像有其基本圖像概念，既有自然形態(tài)中太陽的特點，如圓形與光芒，尤其是太陽神頭上光芒四射的線條，當(dāng)是古代人們對太陽形象最為本質(zhì)的再現(xiàn)（在本文里以下稱其為“芒線”）；又兼具人面的因素；用簡單的公式概括便是：人面+太陽芒線=太陽神。這應(yīng)該是中國北方巖畫中“太陽神”形象的一般特征（見圖8 ～圖11，圖8 為寧夏賀蘭山巖畫的拓片，拍攝地點：寧夏銀川自治區(qū)寧夏巖畫研究中心，拍攝時間：2015 年8 月，拍攝者：張亞莎。圖9 為寧夏賀蘭山賀蘭口“人面”巖畫，拍攝地點：銀川市賀蘭口巖畫地點，拍攝時間：2018 年11月，攝影：管佳寧。圖10 為內(nèi)蒙古烏海市召燒溝巖畫，拍攝地點：烏海市召燒溝巖畫博物館。拍攝時間：2018 年11 月，拍攝者：管佳寧。圖11 為內(nèi)蒙古陰山巖畫，拍攝地點：內(nèi)蒙古磴口縣格爾敖包溝內(nèi)，拍攝時間：巴彥淖爾市組織2015 年9 月中蒙俄巖畫科考活動，拍攝者：張亞莎）。

圖8

圖9

圖10

圖11

蓋山林對內(nèi)蒙古陰山巖畫和烏海桌子山巖畫的考察和研究，涉及到不少當(dāng)?shù)靥柹駧r畫圖像的釋讀與分析。?梁振華對桌子山巖畫做過總體考察，著重記錄了桌子山的苦菜溝和雀兒溝發(fā)現(xiàn)的巖畫，并指出太陽神巖畫是其中重要的內(nèi)容。?李洪甫、吳可榮等人在《海州石刻》中詳細記錄了連云港將軍崖巖畫，其中便有對太陽神崇拜的巖畫內(nèi)容。?賀吉德的賀蘭山巖畫研究著作里也包括大量北方太陽神巖畫的研究內(nèi)容。?賀吉德、丁玉芳研究賀蘭山巖畫時發(fā)現(xiàn)，賀蘭口溝內(nèi)北山壁上的太陽神巖畫頭頂上象征光環(huán)的一圈，其代表光線的刻槽為24根，頭頂?shù)拿⒕€是12 根，表示兩眼的眼睫毛刻線各有6根，這可能意味著與天文歷法有關(guān)。?以上這些資料基于他們的田野調(diào)查記錄，所做研究也多出自他們對北方一些重要的人面巖畫集中分布區(qū)域，例如陰山、賀蘭山與桌子山，以上三個地區(qū)是中國北方人面巖畫密集分布區(qū)，而這一地區(qū)的太陽神巖畫從圖像學(xué)角度看，專指帶有芒線類的人面圖形。鄭龍霞指出賀蘭山巖畫中，表現(xiàn)太陽神形象的巖畫的共同特點是有人的面部特征，但頭頂或頭形輪廓外有一條條長短不一的、如芒線般的刻槽，其外部形象又像是一輪光芒四射的太陽。?常芳芳認為桌子山巖畫中圓形人面輪廓有布滿毫芒狀物者當(dāng)是象征著太陽的光線輻射四方；而這類圖像多面部莊嚴肅穆，給人以神圣不可侵犯之感；它們多被刻于山口，迎向太陽，圖像間點綴星月天體形象；作者認為上述頭戴光環(huán)的太陽神形象是桌子山巖畫的重要內(nèi)容。?

第二種觀點則從中國甲骨文的太陽象形圖案出發(fā)，認為太陽崇拜當(dāng)與雙目或“日”字有關(guān)。持此觀點的有李東風(fēng)、孫曉勇與肖波。李東風(fēng)指出甲骨文中，“目”字的外輪廓很像眼眶，里面用圓圈加上一點表示瞳孔，這個象形字正是“日”字。有趣的是無論東西方，古代神話中都有太陽與眼睛相關(guān)的神話。中國盤古神話中有“眼生日”的原始宇宙觀，《述異記》曰：“昔盤古氏之死也，頭為四岳，目為日月，脂膏為江海，毛發(fā)為草木。”[6]而古埃及文化中有“荷魯斯之眼”（eye of Horus）神話,說的是鷹頭神荷魯斯右眼所代表的正是太陽。?孫曉勇、黃彥震認為西遼河流域人面巖畫，反映了太陽神巖畫與“卐”符號有關(guān)聯(lián)。遠古人常常以圓圈或圓圈加光芒表示太陽，后來為了強調(diào)太陽的圓周運動，產(chǎn)生了“卐”紋。“卐”紋作為太陽紋飾，從圓形旋轉(zhuǎn)的角度來理解，可能來源于以渦旋圈紋構(gòu)成眼睛的人面巖畫。?肖波則從“日首人身”形巖畫中探討“皇”字起源，指出“皇”字的原型是“日首人身”形巖畫，兩者都反映了薩滿教的通天觀。?

從文化內(nèi)涵或宗教信仰方面進行探討研究，是太陽神巖畫研究不可或缺的部分，這里又主要有歷史學(xué)與宗教學(xué)兩個維度。蓋山林強調(diào)要從中國古史與傳說尋找太陽神巖畫的根據(jù)，他從太陽神巖畫圖像的特點出發(fā)，指出巖畫中存在著對太陽神的崇拜儀式和太陽舞蹈，并因此對太陽神巖畫的時代進行討論，認為我國各地的太陽神巖畫，若能與考古資料、古文獻記載、神話傳說綜合起來進行研究，可將已消失的我國太陽神崇拜時代，歷史地重現(xiàn)出來。u 李福順將內(nèi)蒙古蹬口縣默勒赫圖溝和云南省永德海村的太陽神巖畫進行比較研究，認為一南一北兩種太陽神巖畫，雖然各自代表著不同地域、不同歷史時段對某一類題材的表現(xiàn)，但均具有典范性意義，作者還特別強調(diào)古代漢字、遺物、傳說與太陽的聯(lián)系。?

從信仰與崇拜角度看太陽神巖畫，目前國內(nèi)的研究較多地集中在生殖崇拜與祖先崇拜上。戶曉輝將弓箭、太陽神與生殖崇拜聯(lián)系起來討論，認為太陽崇拜實際上主要是生殖崇拜。?張亞莎在研究西藏巖畫時發(fā)現(xiàn)，藏西阿里的鑿刻類巖畫出現(xiàn)生殖崇拜的祭祀畫面時，往往也會出現(xiàn)同時日月符號，但此時的日月符號似乎并不是天體物象的含義，而與生殖符號相關(guān)。?陸思賢敘述了將軍崖巖畫中的太陽神像和天文圖，認為這些巖畫中的鳥喙人面是表示“日中踆烏”的太陽神，而芒狀禾苗紋是太陽神的助手“句芒”。?但孫新周認為將軍崖巖畫的中的鳥喙人面，更應(yīng)該是生殖器符號，在文化內(nèi)涵上則表現(xiàn)了殷商文明中具有典型意義的“鸮”崇拜。?賀吉德認為在賀蘭山人面巖畫圖形主題中也存在著明顯的生殖崇拜含義，有些被認為是太陽神圖像的人面巖畫可能是生殖符號的曲折暗示。?

綜上所述，可知“太陽神巖畫”在國內(nèi)已有一定的研究基礎(chǔ)。我們在研究中也發(fā)現(xiàn)，太陽崇拜嚴格說來還是一種自然崇拜，屬于古人天體崇拜的一種，而太陽神崇拜，則已經(jīng)帶有人格神崇拜的色彩。從巖畫的圖像學(xué)角度看，中國各地的巖畫里，存在著太陽作為自然形態(tài)的圖像與太陽已被神格化的超自然形態(tài)的圖像這兩種類型，那么，這兩種類型的“太陽巖畫”之間，究竟是一種什么樣的關(guān)系？巖畫中的“太陽崇拜”又是如何從自然形態(tài)走向超自然形態(tài)？通過隨州太陽神巖畫調(diào)查與研究，我們感覺它的最終圖像形成過程，展示的正是在巖畫世界里，太陽這一圖形題材，是如何從自然形態(tài)走向神格化形態(tài)的圖像演變之軌跡。

三、太陽神巖畫的形成——從自然形態(tài)走向神格化

太陽神作為古人崇拜的主要對象之一，已被融入了古人對天地萬物的觀察和思考，因此其內(nèi)涵是十分豐富的。自然崇拜，即太陽崇拜在全球范圍內(nèi)都具有普遍性，是太陽神巖畫崇拜內(nèi)涵的開端和基礎(chǔ)，正如人類學(xué)家愛德華·泰勒在《原始文化》中斷言，“凡是陽光照耀的地方，都有太陽崇拜的存在”。?太陽神幾乎是各個大洲遠古時代最具影響力的神之一。巖畫作為最古老的人類文化遺跡之一，生動地記錄了古代人們的物質(zhì)和精神世界。太陽神崇拜也不可避免被人們以巖畫的形式來表達。太陽神巖畫作為巖畫中的重要部分，廣范分布于我國從北往南的廣大地域之上。太陽神巖畫是巖畫研究領(lǐng)域內(nèi)的重要部分。

（一）巖畫中的太陽圖形與太陽崇拜

古代人類的生產(chǎn)生活相比現(xiàn)代人而言更依賴大自然，人類生活離不開大自然的饋贈，萬物生長靠太陽，溫暖而又神秘的太陽讓人離不開又走不近，每當(dāng)人們抬頭看天空時，會被灼熱的陽光照耀得無法開眼，天空中也看不到其他能夠像太陽這樣又大又亮的天體。人們對太陽的崇拜心理也由此產(chǎn)生。?

古人對太陽的崇拜在巖畫中有明確表達，陰山巖畫中有刻畫人對太陽祭拜的場景。巖畫中太陽符號的形態(tài)一般是以圓圈、圓圈外加芒線、多重圓圈外加芒線等形態(tài)出現(xiàn)，這一類太陽符號形象較為寫實，主要表現(xiàn)太陽的光芒或者以內(nèi)外多重圓圈或圓形來強調(diào)太陽的特殊性，可能是太陽在不同狀態(tài)下反映在古人眼中的不同形態(tài)，這應(yīng)該是古人對太陽崇拜的直接表達，這類太陽巖畫可以說在各地巖畫中都有表現(xiàn)（見表1《以自然形態(tài)出現(xiàn)的太陽崇拜巖畫畫面》，制表：張亞莎，管佳寧）。

表1 《以自然形態(tài)出現(xiàn)的太陽崇拜巖畫畫面》

（二）太陽的人格化——太陽神巖畫的萌生

中國古代的太陽神崇拜，大約開始盛行于新石器時代晚期——在此階段，?人類生產(chǎn)力水平逐步提高，祖先崇拜和英雄崇拜盛行。人們在太陽崇拜的基礎(chǔ)上將太陽人格化，形成了人神合一的太陽神崇拜。中國史前時期人們對太陽神的崇拜相當(dāng)普遍。如杭州良渚文化反山墓地、瑤山墓地等出土的玉琮、玉鉞、冠飾、牌飾等器物上的神像形紋，應(yīng)該就是太陽神。湖北鐘祥六合石家河遺址發(fā)現(xiàn)的玉神獸頭頂部和玉蟬形物頭部都呈無弦的弓形，則是與太陽神有關(guān)的神像。安徽潛山薛家崗的陶紡輪、南京北陰陽營的彩陶器蓋鈕、湖北京山屈家?guī)X遺址的彩陶紡輪和彩陶器蓋鈕等等遺址出土的遺物上，都有十字形紋的發(fā)現(xiàn)，這種十字形紋是為太陽神的符號象征。?我國中原地區(qū)流傳著各種古老的神話，如太昊、伏羲神話，黃帝、夸父、闕伯、羿神話等，以及古代典籍中記載的羲和、東君、東皇太一等，都與太陽神有關(guān)或其本身就是太陽神。?

巖畫中的太陽神形象與太陽符號有明顯的區(qū)別。人格化是太陽神區(qū)別于自然形態(tài)太陽圖像最為關(guān)鍵的點，也是人與自然神結(jié)合后產(chǎn)生的新的信仰因素，在形態(tài)學(xué)上突出的變化則是人面與光芒的組合關(guān)系的形成（見表2：中國北方巖畫中與太陽神崇拜相關(guān)的人面像巖畫。其中，圖10，圖11 和圖12 為內(nèi)蒙古陰山巖畫。拍攝時間：2015 年9 月。攝影：張亞莎。圖13 為內(nèi)蒙古阿拉善盟太陽神巖畫。拍攝地點：內(nèi)蒙古自治區(qū)阿拉善盟博物館。拍攝時間：2013 年7 月。攝影：張亞莎。圖14 為寧夏賀蘭山賀蘭口巖畫。拍攝地點：寧夏回族自治區(qū)銀川市賀蘭口巖畫地點。拍攝時間：2018 年11 月。攝影：管佳寧。圖15 為內(nèi)蒙古自治區(qū)烏海市巖畫。拍攝地點：在內(nèi)蒙古自治區(qū)烏海市郊召燒溝口。拍攝時間：2018年11月。攝影：管佳寧）。如圖12-17 所示，這類巖畫圖案形態(tài)可謂千奇百怪，但基本的造型概念卻是“人面+光芒=太陽神”的模式，太陽神形象既包含了太陽的光芒射線，同時賦予太陽以人的面部特征。

表2 中國北方巖畫中與太陽神崇拜相關(guān)的人面像巖畫

國外巖畫中也存在著太陽神形象。國外的太陽神巖畫以哈薩克斯坦最為著名。位于哈薩克斯坦南部的泰姆格里考古景觀巖刻（Petroglyphs within the Archaeological Landscape of Tamgaly） 于2004 年成為世界文化遺產(chǎn)。在遼闊的群山環(huán)抱中，有多達5000 多幅巖畫。其創(chuàng)作年代跨越公元前1000 年到20 世紀初整整3000 年。巖畫主要有分布在五個地點，其中包括了30幅太陽神巖畫（sun-head deities）。泰姆格里考古景觀巖刻中最精彩的部分包括太陽神、偽裝的人以及各種動物。這些太陽神巖畫頭部為圓形，里面有圓圈、點或射線，射線向外發(fā)散，類似的太陽神巖畫在吉爾吉斯斯坦、哈薩克斯坦的其他地區(qū)等也有發(fā)現(xiàn)（見圖16 ～圖19，均為哈薩克斯坦國唐伽拉巖畫。拍攝地點：哈薩克斯坦國唐伽拉巖畫地點。拍攝時間：2014 年9月。攝影：吳楚克）。與中國北方巖畫太陽神圖案區(qū)別最為明顯的地方有二：一是多個類似圖案里并沒有“人面化”，如圖16-19，但圖18-19兩幅太陽神卻有類似“臉”一樣的半圓形；二是哈國太陽神的光芒不是以放射狀芒線作為其標(biāo)識，卻是用多層圓點的排列來表現(xiàn)太陽光芒；三是哈國的人格化似乎更多反映在太陽有人體軀干的努力上，尤其是圖16，不僅有軀干及完整的四肢，甚至手與腳，而且還有男性生殖器的表現(xiàn)，意在說明太陽神的性別特點。盡管哈國太陽神巖畫與中國北方人面紋型太陽神巖畫，在造型概念上有明顯區(qū)別，但是“人格化+太陽光芒=太陽神”的這個組合關(guān)系，本質(zhì)上卻是完全一樣的。

表3

（三）太陽神巖畫演變軌跡

比較而言，中國單純的太陽崇拜巖畫發(fā)展到太陽神巖畫，從圖像角度看，是缺乏直接演變關(guān)系證據(jù)的。然而哈薩克斯坦國唐伽拉巖畫遺址，卻是能夠看出太陽神巖畫如何形成的脈絡(luò)（見圖20，圖20為哈薩克斯坦國唐伽拉巖畫，拍攝地點：哈薩克斯坦國唐伽拉巖畫地點，拍攝時間：2014 年9月。攝影：吳楚克）。圖20表現(xiàn)是一個祭祀畫面，從刻痕色澤看，畫面上的圖案大致屬于同一時期或上部與下部即使有年代區(qū)別，距離的時間也不會太久，因此我們大致可將塊巖面上的圖案看成是一幅圖案。上中部最大圖案是剛生出軀干的太陽神，光芒由排列著的兩圈圓點構(gòu)成，太陽內(nèi)部則由線條填充。太陽神下方有一些動物，最下方則一排呈舞蹈狀的人群。畫面的左上方有一位體型較舞蹈人更大一些的獸首人身者，通常這是巫師的形象；而在畫面右上側(cè)還有一個形態(tài)已被破壞了的太陽符號。無論是巫師還是舞蹈著的人群，都顯然是在表現(xiàn)一個太陽神祭祀活動的場面。只是正中的太陽神尚未完全人格化，只有到了圖18 里的太陽神，才成為一個既有人面，也有人身的完整的太陽神符號。圖18 是哈國最為著名也最具代表性的太陽神符號，現(xiàn)已經(jīng)成為哈國巖畫的標(biāo)識性圖案。

圖 20

四、隨州太陽神巖畫形成所帶來的啟示

我們認為在中國太陽神崇拜的演變脈絡(luò)研究中，隨州太陽神巖畫的形成過程分析，也許會有特殊而重要的意義。

首先在隨州，其古史與民間傳說里太陽神——炎帝神話傳說有極為深厚的史學(xué)、神話傳說與民俗學(xué)基礎(chǔ)，考古學(xué)的發(fā)現(xiàn)更證實太陽紋符號在這個地區(qū)不僅出現(xiàn)年代早，且傳統(tǒng)一直在持續(xù)，至少屈家?guī)X文化至石家河文化的出土文物里，太陽紋都是一個重要母題，換言之，隨州地區(qū)的太陽神崇拜不僅有根基可尋，且傳統(tǒng)持久，有多層歷史積淀。相對于中國其他地區(qū)，隨州地區(qū)太陽神信仰研究有很好的歷史背景與人文環(huán)境的支持。

其次編號2018HBSZ 大別山支脈ⅠY7 的巨石巖畫圖像的豐富性，尤其是不斷累積而成的制作特性，也對我們辨識隨州太陽神巖畫形成過程或步驟，提供了一個很好的圖像學(xué)基礎(chǔ)。整塊巨石上的136 個個體圖像，按其刻痕色澤、刻痕深淺與制作方法的不同，能夠確定它至少可分出若干個制作時期，其中最早的圖像是圖像中的深凹穴；第二個時期的刻痕以淺小凹穴為主；如同主干道的深溝槽年代可能會晚于凹穴群，它們的出現(xiàn)顯然賦予這些凹穴群以新的意義；那些淺而尖銳的平行短線條，它們多出現(xiàn)于畫面的邊緣，顯系金屬利器制作，年代應(yīng)該較晚，也是最后不斷添加上去的。

這塊巖石最初巖畫制作目的，一定只是為了凹穴群，這也非常符合隨州巖畫的基本情況，隨州巖畫92%以上的內(nèi)容題材均為凹穴，從圖像的散在無序走向有序的“六爻”，隨州巖畫為我們提供了一個中國中部地區(qū)凹穴巖畫萌生與發(fā)展的基本脈絡(luò)。所謂的“太陽神”巖畫，位于整個畫面的西北角，僅這個位置本身便說明它應(yīng)該是后期人們不斷累加制作而逐漸形成的，巖畫畫面形成的基本原則一定是先正中，后邊緣，最后角落。也就是說，隨州太陽神巖畫是在凹穴群的基礎(chǔ)上被當(dāng)?shù)厝酥饾u改造完成的。

我們在調(diào)查中仔細辨識的結(jié)果，初步判斷這幅“太陽神”圖案制作的先后步驟為：一、“右眼”的同心圓；二、下部的兩個淺小凹穴；三、為了與右眼形成對應(yīng)關(guān)系，制作了左眼的同心圓；四、形成雙目之后，再刻畫出代表鼻子的橢圓形刻痕；五、以較粗的線條勾勒出鼻梁與眼框；六、最后以極粗的線條刻畫出上下的平行線條以代表光芒（見圖21，湖北省隨州太陽神巖畫制作步驟示意圖，圖表制作者：張亞莎、管佳寧）。

圖 21

如此，隨州所謂太陽神巖畫，實際上是由最早的一個同心圓為其核心，通過雙目而形成人面像，再在此基礎(chǔ)上加上象征著光芒的芒線，最終形成一個人格化的太陽神圖形（見圖22，隨州太陽神巖畫形成步驟示意圖，制作者：張亞莎、管佳寧）。同心圓在造型概念上屬于“日”字型符號，在巖畫圖像解釋中又往往與生殖崇拜思想關(guān)系密切；雙目圖案如前所述，既是人面像巖畫的核心內(nèi)容，眼睛崇拜又與太陽崇拜密切相關(guān)；而芒線更是太陽神崇拜的重要象征因素。

綜上，隨州太陽神巖畫的形成，又與中國太陽神巖畫研究的多種觀念相契合，從圖像學(xué)角度，將“日”字型太陽圖像、眼睛崇拜、生殖崇拜、祖先崇拜（人面紋）等多種觀念或理念融會貫通，成為我們研究中國太陽神巖畫的一個重要的帶有精典性的圖像遺存。

圖 22

注 釋：

①有研究者認為連云港將軍崖巖畫里的人面像圖形也是太陽神形象（蓋山林：《連云港將軍崖巖畫題材芻議》，《徐州師范學(xué)院學(xué)報》，1983 年04 期。），連云港將軍崖巖畫里確實存在太陽崇拜，在編號第二組巖畫畫面里，有三個自然形態(tài)的太陽圖形，它們與大量的圓形凹穴相伴生，研究者認為這應(yīng)該是一幅天體圖像，在一幅天體圖像中出現(xiàn)太陽形象是很正常的。但是編號為第四組巖畫里的“人面像”群，在筆者看來，卻與太陽神崇拜無關(guān)。姑且不論巖畫底部一排倒三角狀射線圖形是禾苗，還是海藻，它們都不可能是太陽的光芒。參照高偉.東方天書[M],江蘇人民出版社，2006 年，第26 頁。

②參見中央民族大學(xué)中國巖畫研究中心，隨州市炎黃文化研究會，隨州市神家部落旅游開發(fā)股份有限公司編撰.桐柏山巖畫——神農(nóng)部落上古文化遺存[M].中州古籍出版社，鄭州：2019 年。

③參見管佳寧，張亞莎.隨州太陽神巖畫調(diào)查札記[J],內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院學(xué)報.2020 年第2 期.

④參見武漢大學(xué)歷史系考古教研室.西花園與廟臺子[M].武漢：武漢大學(xué)出版社，1993 年。

④參見高福進.太陽崇拜與太陽神話：一種原始文化的世界性透視[M].上海：上海人民出版社，2002.

⑥參見丁山.中國古代宗教與神話考[M].上海：上海書店出版社.2011 年。

⑦參見何星亮.中國自然神與自然崇拜[M].上海：生活·讀書·新知三聯(lián)書店上海分店.1992 年。

⑧參見何新.諸神的起源.北京：時事出版社[M].2007年。

⑨參見班固撰，陳立疏證，吳澤虞校點.白虎通疏證[M].北京：中華書局.1994 年。

⑩參見蓋山林.陰山巖畫[M].北京：文物出版.1986年。

? 參見梁振華.桌子山巖畫[M].北京：文物出版社.1998 年。

? 參見李洪甫，武可榮，連云港市博物館編.海州石刻——將軍崖巖畫與孔望山摩崖造像[M].北京：文物出版社，1990 年。

? 參見賀吉德.賀蘭山巖畫研究[M].銀川：寧夏人民出版社，2012 年。

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? 參見鄭龍霞.上古北方草原巖畫藝術(shù)初探——以賀蘭山為例[J].美與時代（城市版）.2015 年10 期。

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? 參見孫曉勇，黃彥震.東北西遼河流域人面巖畫初探.東北史地.2013 年02 期；又見孫曉勇.作為一種眼睛信仰的巖畫——西遼河流域人面巖畫探究[J].南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報.2012 年06 期。孫曉勇.西遼河流域同心圓紋眼睛人面巖畫文化內(nèi)涵探析[J].民族藝術(shù).2015 年02 期。

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