論弗洛姆逃避自由的心理機制

孫建莉 王 萍

（東北農業大學馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150300）

弗洛姆一方面從心理學角度分析“自由”“人的個性結構”，另一方面又闡述自己的自由理論與弗洛伊德關于“自由”的理論的區別，指出“自由”不僅是一種個人的心理，更與社會密切聯系。與弗洛伊德的“歷史本身就是精神力量的結果”的論斷明顯區別開來，弗洛姆通過橫向和縱向兩個角度對人的個體化進程中“自由”的表現的分析得出關于自由的悖論，即人既追求自由又逃避自由的生存現狀。弗洛姆通過分析人的個體化進程，揭示出個人條件和社會條件的制約造成個體化進程與自我力量的增長之間的矛盾，人們在獲得自由與個性的同時卻越來越與他人和世界分離，自己獨自面對世界的危險和強大壓力，在這個過程中個體不堪重負，便產生了放棄個性的沖動，人的個性必然也無法“自由地實現”。由此弗洛姆進一步指出這種“擺脫束縛，獲得自由”的自由只是形式上的自由，并不是真正的自由，個體“自由地發展”才是真正自由的重要理論。[1]因此，弗洛姆倡導建立一種積極自由的存在狀態，這樣才能為社會的積極健康發展創造良好的條件。

一、“逃避自由”心理機制的生成

(一)個體化發展的必然結果

從個體生長發展的過程來說，弗洛姆認為，人之所以存在的首要特征便是自由的權利，并且人對自由含義的認識隨著個體的發展而發生變化。人生來就有追求自由，趨向自由的本性，這是人發展之初就具備的，隨著個體的不斷發展，人們越來越感受到現實的自由與人們所追求的自由有失偏頗或者人們對于自由的理解的變化，就注定了人“逃避自由”的結果。我們可以理解為從人出生之始就處在兩種矛盾的價值取向中：個體脫離阻礙他個體獨立的“臍帶”，斷絕與母親的一體化狀態，成為一個獨立的和分離的存在物，就存在人的自由的增長與人的安全感、歸屬感逐漸降低，孤獨感不斷增強的現象。這便為人逃避自由的心理機制的生成奠定了基礎。只是由于人剛剛脫離母體實現一體化的生理發展條件的限制，個體對于“逃避自由”的意識還沒有發展起來：個人完全切斷束縛他獨立的“臍帶”為個體自由的實踐創造了條件，但對于處在嬰兒時代的個體來說，僅僅意味著嬰兒與母體兩個身體的分離，從功能上來說，嬰兒仍是母親的一部分，他們本能地依附、處處服從自己的母親，以及依賴施加于自身的種種權威。也就是說，人脫離母體后有了追求自由的條件，但同時他也失去了以往這種紐帶帶給他的安全感與歸屬感，這種局面是人出生之始便存在的，但是由于受個體嬰兒時期神經及身體發展的現實條件的限制，人的認識與把握事物的意識發展的限制，個體不能夠或者是還不能夠有這樣的認識，但它確實是存在的，這是我們不能否認的。因此，我們說人出生之始就為人逃避自由的心理機制的生成奠定了基礎。隨著個體不斷的發展，人自身的生理機制的完善，人的社會經歷的發展，人認識把握事物的能力的提升，這時候孩子逐漸要認識到母親與其他實體一樣與己有別，“自我意識”不斷加強，這時候也服從母親，也依賴權威，但與嬰兒時期的那種無條件服從依賴權威有本質的區別。伴隨著個體不斷成長，人們的個體化進程日益加劇，人的活動日益豐富，面對越來越復雜的社會情況，一些人顯得力不從心，他們越來越不能應付自己周圍的情況，無法獨自面對世界各方面的危險和強大的壓力，人們越來越覺得孤立無援、壓力重重。于是，為了克服這種孤獨與無能為力感，這時候人們逃避自由的意識越發清晰，“逃避自由”的沖動越發的強烈，并最終形成“逃避自由”的心理機制。

（二）個體社會性的必然發展方向

弗洛姆從社會發展的歷史進程來說明人逃避自由的原因。弗洛姆指出，社會歷史發展進程本身就是“人”的地位不斷突顯的過程。中世紀之前，受生產力和生產關系的制約，人類的發展嚴重依賴自然界并且受制于自然，人的自由發展或者可以說是完全意義上的自由還沒有出現。弗洛姆也明確指出，在封建的社會條件下，人們最缺乏的便是自由。處在封建社會森嚴的等級制度之下的人們，社會地位固定，并且統治階級對人們思想、行為形成全方位的禁錮，人們意識不到，也更沒有能力沖破這種束縛，來追求個體相對的自由。[2]這樣的情況下社會等級便成為一種自然等級，人們在自己的等級之下循規蹈矩地生活，并欣然接受。每個階級固定的以及基本可預的生存發展趨勢，使人產生一種“安全感”和“歸屬感”。但這一時期的人們被束縛在一種原始的封建等級制度之下，人的自由發展便缺乏條件。隨著中世紀的終結，封建制度的瓦解，尤其是在資本主義工業文明的建立之后，人類便走上了不斷獲得自由的歷史進程。隨著資本主義經濟的發展，新的有產階級發展壯大起來，人們的思想進一步得到解放，個體漸漸覺醒，人們開始意識到封建社會的統治者強加于他們的壓迫的不合理性，力圖打破原有的社會形式以卸去社會帶給他們的自由發展的束縛的心理越發的強烈。這是社會發展所導致的不同社會群體心理和意識形態的不同反應，會形成一種對傳統生活模式的威脅，人們的生存狀態更“自由”，人類實現了更自由的發展。這是社會發展的必然結果，對于人類發展進程也具有跨時代的意義，這點是我們首先要看到的，并且不容置疑。但是，我們又要看到，人們擺脫封建統治者強加于他們身上的層層枷鎖的同時，也失去了傳統社會所帶給人的“穩定的生活模式”，伴隨著人們生活的不確定性的增加，與之前的生活相比，人們至少不能百分之百地預見自己的生活。長此以往，不斷變化的社會現狀使個體應接不暇，對未來生活的不安與不知所措由此產生。人們在擺脫封建統治沉重的枷鎖的同時，在這個過程中另一種可以說是必然會出現的不安感又給人的心理形成新的壓力，而使人想要逃脫。弗洛姆也指出，這種現象在資本主義社會表現得尤為明顯。隨著資本主義的發展，尤其是壟斷資本主義的發展，導致個人主義不斷發展，人們更加關注自身發展并積極追求進步。[3]相比于等級森嚴的封建制度之下人們生活不可僭越的模式，整個人類發展獲得了進步。同時也必須看到，為人們自由發展創造條件的這樣的社會環境所帶給人的制約。個體發展所面對的異己力量必然會越來越多，生活的壓力讓人在感嘆自身渺小的同時，越來越無力承受。在這種情況下，當人們沒有足夠的能力或者是勇氣以自己的力量重建自己與他人、社會的關系，并為自己的發展創造積極的氛圍時，人們就會產生回歸到之前穩定的社會大背景，至少是希望停下自己追求自由的腳步，來緩解社會帶給自己的壓力。這就是人們通過逃避自由來緩解不安感與孤獨感，在資本主義社會得到了很好的說明。弗洛姆認為，在資本主義社會“逃避自由”的心理機制已經發展成為較為普遍的心理機制。

二、“逃避自由”心理機制的表現形式

弗洛姆認為，個體化的發展進程使個人越來越意識到自己逐漸脫離世界而獨立存在，他必須獨立的面對強大的世界賦予他的種種壓力，這個時候便想通過放棄這種自由來逐漸消弭個人與社會之間的鴻溝來擺脫這種孤立無援的境界。[4]在現代，不同的心理傾向導致人們“逃避自由”表現為不同的形式，且皆源于個人獨立面對世界的孤獨感、無力感。弗洛姆認為，普遍意義上逃避自由的心理機制主要表現為以下三種：

（一）“受虐與施虐”的共存性

弗洛姆認為，極權主義所代表的這種逃避自由的心理機制是指“其個人有放棄自己獨立自由的傾向，而希望去與自己不相干的某人或某事結合起來，以便獲得他所缺少的力量。換句話說，也就是尋求新的第二個束縛，來代替其已失去的原始約束。”弗洛姆認為，受虐狂個體往往極度自卑，感覺自己沒有能力去做好任何的事情，處處需要依賴別人，感覺自己本身不值一提，自己的生命毫無意義。這樣的心理影響之下的個體不愿意也感覺自己沒有能力去承擔任何的責任，將自己的命運完全交付于外界。受虐狂的世界里完全沒有自己。這種心理機制的另一面是虐待狂。這是一種與受虐狂完全相反的心理機制，這類個體希望自己之外的個體依賴他們，并且一般他們都有一定的權利去使別人臣服于自己。這種臣服是一種將他人視為工具的一種極度不平衡，要求在精神上和肉體上的絕對臣服。弗洛姆認為，虐待狂雖然看似擁有絕對的權威，貌似“統領眾人”，處于“萬人之上”的絕對地位。但這實際上正是他們內心極度孤獨，沒有辦法承受“自由”帶來的不安。而通過控制他人、虐待他人，增強自身力量，以掩蓋這種孤獨感的一種表現。從表面上看，受虐狂與虐待狂這兩種心理機制完全相悖，但從本質上來分析，這兩種心理機制又是緊密地聯系在一起的，他們共同的心理都在于，都想使自身從孤獨的現狀中脫離出來。

人人身上可能都有施虐與受虐特質。施虐與受虐的極端可能有巨大的社會危害性，拋開那種整個人格受這些特質主宰的極端，那些施虐—受虐特質不是很顯著的情況，即在現實生活中被高度理性化而不致導致嚴重的社會危害的情況，可能貫穿于我們生活的各種關系中，但是我們在主觀上經常意識不到這種情感，或者往往被人們所忽略。這種被人高度理性化的施虐與受虐特質，如果我們沒有深入這種人的潛意識，我們永遠都發現不了。在現實生活中，施虐—受虐常常與愛混為一談。將自己的意志強加與另一個人，出發點卻是希望另一個人獲得更好的發展，并且相信自己行為的合理性，希望或者是要求另一個人必須接受自己的主張。與之對應的就是，為了另一個人完全聽從或者服從，沒有自己的思想，希望用自己的這種做法換來另一個人的愉悅感與滿足感。這在現實生活中常常被我們理解為“偉大的愛”，這也是讓我們忽略并且認為生活中的施虐與受虐不很顯著的現象的原因。例如：在父母與孩子的關系中，父母將他們認為的一切好的事物強加于自己的孩子，并覺得自己所做的一切都是為了自己的孩子更好地發展，將孩子一步步置于自己精心編織的“保護傘”之下，對孩子形成絕對的權威。從這一方面來說父母被孩子需要著，孩子需要父母這樣的保護，因為只要孩子不離開，就可以得到任何東西。但這并不意味著孩子不被父母需要。隨著孩子的長大不可避免地會有一種對愛的恐懼，因為“愛”對他來說意味著被束縛，意味著他在一定程度上喪失了自己的自由。所以當某一天孩子想要掙脫父母這種“愛”的保護傘的時候，父母面對一些始料未及的局面，會難過，會想要讓自己的孩子一直留在自己身邊，并一直保持原有的那種狀態，這個時候的父母會更需要自己的孩子。另一種情況便是我們說的，孩子在之初，完全按照自己父母的意愿安排自己的生活，在孩子的心里，只要絕對服從父母的意志，父母就會高興，或者是他們之間就會避免沖突。在這種情況下，父母“需要”孩子聽從自己，以保持絕對權威，孩子也在聽從父母的過程中獲得自身發展所必須的條件。從這一方面也可以解釋“施虐與受虐”相互共存的關系。

（二）非合理反擊的破壞欲

攻擊性與破壞性是逃避自由的心理機制的重要表現之一，同樣是為了消除由于自由和不確定性而引起的孤獨與焦慮，但是他所使用的方式與受虐狂和虐待狂不同。攻擊性與破壞性的逃避自由的方式是摧毀一切威脅到自身存在的外力，由此來緩解內在的孤獨和無權力感。弗洛姆指出，攻擊性與破壞性在于消滅它的目的物。與之前的虐待狂與受虐狂相比，他同樣產生于個體內心的孤獨感。個人由于深感自己的微不足道，對于外在的世界越來越感到無法把握，無所適從。希望通過破壞威脅自己發展的事物來使自己變得強大，來掃清自己發展道路的阻礙。以最大限度地減輕社會對自己的制約帶給自己的負重感，最終達到擺脫孤獨感的終極目標。攻擊性與破壞性就是通過消除外界的威脅，來增強自己的力量。

在現實生活中，破壞欲到處都是。只是，在大多數情況下，人們并未意識到自己的行為就是破壞欲使然。或者在人們的意識里破壞欲是一種完全貶義的認知，人們并不會輕易將自己的行為與破壞欲聯系在一起，而且會用各種方式將它合理化。例如：我們所說愛國主義戰爭。從弗洛姆關于破壞欲的闡釋來說，我們貌似可以將它也定義為一種破壞欲推動的結果。它從本質上來說也是通過消滅敵對一方來使自己強大，從而減少別人對自己的牽制，使自己獲得更大的發展空間。從這一事例來說，我們必須區分兩種不同的破壞欲。一種是由特殊的形勢引起的，是在自己或他人的生命和完整受到侵犯時的進攻。這種破壞性更容易被合理化，甚至在很多情況下被忽略，更多的是被視為生活的一種常態。但是，弗洛姆重點所研究的“破壞欲”并非這種合理的反擊性，而是時時潛藏在人內心的一種破壞欲，也就是說是一種伺機而發的破壞欲。弗洛姆進一步明確破壞欲在社會進程中的動力作用及造成其強度大小的特殊條件的重要性。人們不合理的破壞欲產生的根源來自于生命受挫。一般來說，生命欲受阻越嚴重，破壞欲就越強烈。也就是說，人們的破壞欲是個人在強大的社會壓力導致的孤獨與不安之下，力圖通過摧毀外界的威脅而使自己更加強大，以至于能更好地實現自身發展的情況下產生的，其社會受阻的程度直接決定了破壞力的強烈程度。所以我們說，破壞欲和施虐—受虐皆源于對個體內心孤獨感的緩解，但他們的具體表現形式有所不同。

（三）消除個性的機械趨同

機械趨同是一種機械的或舍己的自動適應，即個人順從世界，不與別人有差異。一種形式是，為了解除逃避自由帶給我們的不安全感，個體將外在的世界完全隔離在自己之外，將自己封閉起來，最大限度地不與世界產生任何形式的接觸，這樣世界就自然不會對我們有所影響。另一種形式是，個體的心理足夠強大，并且在自己的意識中構建一個足夠強大的自己，以使外部世界變得渺小。這兩種形式的共同之處都是尋求個體與自身所處環境的高度統一。其實，在現實生活中，這正是我們所采取的最普遍也是最中和的一種逃避機制。在這種逃避自由的心理機制之下，個體為了緩解沉重的生活壓力帶給人的重擔與不安，會采取這種與世無爭的方式，或者完全沉溺于自己的世界的方式，來擺脫孤獨。在這樣的生活機制之下，個體只是按照社會要求生活，而容易完全喪失自己。最后，他們會將外部世界的各種規定默認為自己的生活準則，而不是遵照自己的內心。久而久之他們與周圍其他人已沒有什么區別，他已融入了人群之中，和他們完全一體化了。他們找到了與自己有共同社會情感的群體，他們不再感到孤獨和威脅，但喪失了自我，也就徹底喪失了憑借自己獨特的活動而創造自身與創造世界的可能。個體力圖通過使自己與他人與社會趨同，避免與世界的沖突，減少世界對自身的威脅，來獲得終極的“安全感”。但是這種做法顯然不會成功，而且付出了喪失自己個性的代價。自我的喪失，偽自我取而代之，其結果只會是自己基本上是他人期望的反應，失去了自己的身份特征。這時的人們會又陷入個性的喪失所帶來的新的恐懼之中。人們又會進一步找尋能使他擺脫新的不安與無助的新權威，并且一直循環往復。人們通過喪失自我“逃避自由”，以獲得內心安全感的終極目標自然也無從談起。

三、“積極自由”的確立

從以上的分析我們發現，無論是哪種逃避自由的機制，都有巨大的消極作用，他也不會讓人們實現終極的目標——內心的和平與安寧。究其根本，人們逃避自由的不同形式都沒能在本質上消除人的不安全感和無能為力感。[5]最后人們也只能是被困在這樣一個怪圈：始終在自己的心理機制的驅使下，在某種逃避機制的影響之下進行自己的行為活動，但卻一直未能深入自由的本質，在不同階段受不同“孤獨感”的困擾。為此，弗洛姆極力為逃避自由的現象探索解決方法。

（一）超越消極自由

消極的自由是指與孤獨感相伴的自由。當今社會經濟發展迅速，面對經濟迅猛發展所帶來的激烈競爭，人們日益焦慮、不安感加重；隨著物質生活的提高，人們更加注重利益，人性異化，人被物所支配等，使人陷入消極的自由中。例如：社會經濟的發展，導致社會競爭激烈，人的地位越來越突出的同時，人們承受的壓力也越來越大，面對來自社會各界的壓力人們越來越無所適從，無能為力感和焦慮感隨時貫穿在人們的生活中。為了使自己擺脫這樣的局面，個人便會產生將自己消融在世界之外的想法。不同的個體、不同的心理傾向導致不同的“逃避自由”形式，表現為人們不同的行為方式。弗洛姆通過對人們“逃避自由”的心理機制形式的分析得出，現代社會的大多數人處在一種消極自由的狀態。他們的消極影響極大，并且也不會從根本上實現人的自由。我們只有意識到這樣的自由并不是真正意義上的自由，它是一種消極的自由，我們只有超越這種自由，才能去解決問題，弗洛姆正是通過揭示“逃避自由”心理機制的消極作用，來向我們說明這一點的。

（二）追求積極自由

通過對各類逃避自由的心理機制表現形式的形成原因的分析，弗洛姆指出，人們不僅并不會完全實現“自由”，反而會帶來很大的消極影響。人類要獲得發展，其根本在于確立積極自由的狀態。[6]這種狀態意味著自我價值的實現。在這種情況下，人們實現了自由，又不會“被孤獨所累”。通過對弗洛姆積極自由的分析我們不難發現，這種積極的自由狀態主要依賴于個體的努力。個體必須極大地發揮自身，才能與世界形成良性而長久有效的互動，才能游刃有余地面對社會中的各種情況。這樣我們才能在不斷的成長過程中勇于并且樂于發現及感受多彩的生活和社會帶給我們的一切，而不至于對社會發展現狀應接不暇，又陷入“逃避自由”的怪圈。對于積極自由狀態的形成，弗洛姆指出重要的一個因素便是“愛”。成為獨立個體的首要便是人脫離母體，個體化的發展使人越來越陷于孤獨、不安的狀態中。因此，人擺脫孤獨的首要就是要克服這種分離，“愛”便具有使人聯結在一起的功效。弗洛姆還強調“愛”主要產生于人們的勞動中，用愛心去工作，使人們處在一種相互維護、相互肯定的氛圍之中。在這樣的環境之下，人們互相之間必然融為一體。由此及彼，弗洛姆進一步將此與導致現代資本主義社會危機的情況聯系起來，進一步指出，現代資本主義的社會危機的一個重要原因就是人與人之間缺乏真正的愛。因此，弗洛姆極大地重視“愛”對于社會重建的作用。只有通過人與人相互之間的“愛”，才能夠找到維系全社會發展的精神支柱。人才能充分地實現自己的發展，才能夠獲得積極的自由狀態。

（三）實現“積極自由”的啟示

弗洛姆認為，積極的自由是用愛和創造性的勞動獲得的。面對我國現代社會，一方面社會制度的發展使人們愈加自由，為人們的創造性發展提供了更多的機會，另一方面較快的社會變遷導致人們相互間的競爭激烈，使人們也愈加感到孤獨、無力，缺乏安全感而陷入消極自由的情況。弗洛姆追求真正自由的理論能為促進我國社會的發展提供借鑒作用。[7]在我國的現代化建設當中，首先，從國家的角度出發，社會發展以人為本，社會發展力量在人民，維護人民的主體性地位，充分啟發人民的主動性、積極性、創造性，真正地實現人民當家作主，才能為個人積極自由的發展創造良好的社會發展條件。社會發展日新月異，競爭日益激烈，人們面對的情況更加復雜且不可預料，人們的發展受到來自社會和各方面的制約，在這樣的情況下，個人還要保持自己的進步與發展，以便使自己能夠跟上社會發展的步伐，從而最大限度地減少社會對自身發展的制約性。因此，社會發展必須強調人的地位，這樣才能為人們的發展創造有利的社會環境，為人們的發展創造更多的機會，這是實現個人自由發展的首要條件。其次，從個人的角度出發，積極自由的實現不僅有賴于良好的社會環境，更取決于自身的努力及積極的心態。積極自由的實現主要還是取決于個人。在現實生活中，我們積極主動地做一件事總是比我們被迫做事時效率高。因此，我們的所有勞動都應該建立在我們極大的興趣之上，并且極大地調動我們的積極性。這樣，只有自己積極行動起來，才能利用社會創造的有利條件，極大地提高社會生產效率，最終使個人在輕松的環境中實現個人價值。