21 世紀的非自然主義①

[美]邁克爾·史密斯（著）王桂玲，徐 蓓，陳 真（譯）

一、背 景

規范性哲學中最為緊迫的問題之一就是：規范性承諾是否蘊含對世界的非自然特征的承諾。非自然特征是指凌駕于這樣一些事物之上的事物特征，這樣一些事物是指：為了某種目的所必需之物、這些必需之物所蘊之物，這些所蘊之物包含著對于我們生活其中的世界的全部的科學理解，這種科學理解包括全部的物理學、化學、生物學和心理學。問題是這樣的理解是否使我們能夠理解規范性事實。

20 世紀絕大部分的元倫理學理論都是圍繞著這一緊迫問題的爭論所構造出來的。這些理論選擇得到了相當充分的理解（參見史密斯1994）。我們不妨從規范性判斷開始，即關于何事是必須做的、何事是可允許做的和何事是禁止做的的判斷；關于好壞的判斷；關于何事是有理由做的、何事是沒有理由做的、何事是有理由不去做的的判斷。首要的問題是：這樣的判斷是否表達信念，或者說它們是否表達一種無信念的狀態（也就是說，某種欲望）。主張道德判斷表達信念的觀點是認知主義，主張它們表達某種欲望的觀點是非認知主義。

現在假定認知主義是正確的。還有兩種進一步的可能。第一種可能是：這些信念是關于事實的信念，這些事實可以通過科學的術語加以理解。這相當于說自然主義是正確的，即我們的規范性承諾不過是關于行動、個人和事態的自然特征的信念罷了，這些自然特征或者為某些科學所設定，或者為某些科學所設定的自然特征所蘊含。第二種可能是：這些信念是關于事實的信念，但這些事實無法按照科學的術語加以理解。這就相當于說非自然主義是正確的，即我們的規范性承諾相當于關于行動、個人和事態所具有的非自然特征的信念。

現在假定非認知主義是正確的。讓我們進一步假定，就像所有非認知主義者所設想的那樣，規范性判斷所表達的欲望本身就是其內容足以為科學所理解的欲望。它們是這樣一些欲望，使得行動、人或事態具有某些為科學所設定的特征或這些特征所蘊含的特征。由于欲望本身具有自然主義的特征——研究心理學必須研究欲望——這就相當于說自然主義在更廣泛的意義上是正確的。因為，雖然規范性判斷并不表達信念，以至于使得行動、人或事態具有某種自然主義特征，但對于理解規范性承諾的性質而言，無需凌駕于自然主義特征之上的任何東西。

因此，我們可以將這些理論選擇呈現如下：

再重申一次，重要的問題因而是：我們應當接受自然主義還是非自然主義。

二、20 世紀初的非自然主義

雖然非自然主義在20 世紀初被普遍認為是正確的，但20 世紀中直至近20 世紀末，它已明顯地淡出了人們的視野。20 世紀初所販賣的非自然主義是摩爾（G.E.Moore）在他的《倫理學原理》（1903）中所捍衛的版本。正如我們將要看到的，我們有很充分的理由拒斥摩爾自己的非自然主義的版本。

按照摩爾的看法，我們據以理解所有其他規范性特征的根本特征是好（goodness），這里所說的“好”是一種基本的（primitive）②非自然特征，它為具有某些自然特征的人、行動和事態所擁有。在摩爾看來，“好”是一種基本的非自然特征，因為對好的事物的自然特征的理解再多，也無法使我們理解它們的“好”究竟是什么。摩爾通過他那聲名狼藉的“未決問題論證”（Open Question Argument）把這一點講得非常清楚。對于一個對象所具有的任何自然特征，我們總是可以連貫地質疑具有這些自然特征的東西是否是好的。換句話說，對這個問題的答案總是未決的。由于它是未決的，摩爾得出結論，“好”必定是對象的更深層次的非自然特征。的確，由于他認為“好”除了自身之外不可能用任何其他術語加以理解，甚至不能用其他非自然術語加以理解，因此他得出結論：“好”也是基本的特征（摩爾本人使用的術語是“單純的”而不是“基本的”，但它們的意思是一樣的）。

然而，摩爾自己的非自然主義版本存在嚴重問題。最主要的問題是，它使人無法理解為什么任何人都應當在意好的事情。因此，這里潛伏著我們下面馬上要回到的一個假設，而重要的是我們要明確這個假設。這個假設是：無論“好”是什么，對好的理解應當使我們明白為什么我們應當在意那些好的事物。摩爾自己的非自然主義版本使得這一切成為不可能，因為它與一幅被充分理解的理性行動圖景相結合，按照這幅圖景，理性的行動是行動者欲望和信念的結果，這幅圖景所代表的觀點至少可以追溯到休謨（1740）。給定這一圖景，我們完全不清楚為什么理性行動者應當在意好的事物。

按照這幅圖景，行動者對于世界應當如何存在有著各種各樣的內在欲望，對于他們的哪些選擇將會導致世界按照他們所欲求的方式存在有著各種各樣的信念——簡言之，即關于手段—目的的信念（means-end beliefs）。在不同的行動者那里，內在欲望有著不同的力度，手段—目的的信念的確信度也有所不同，然而，對于所有理性行動者而言，內在欲望與手段—目的的信念都是結合在一起的，其方式系統地依賴于他們欲望的力度和他們關于手段—目的信念的確信度，從而引導行動者采取行動。在最佳的情況下，行動者不僅是理性的，而且知道實現目的的手段。因此，他們在最佳情況下所采取的行動能夠最大限度地滿足他們的欲望。問題是：行動者對世界的何種事態具有好的基本特征的認識在何處可以融入這一最佳情況的描述。

答案是：只有一個地方可以融入，即作為行動者關于實現目的的手段的知識儲備中的一項。因此，在最佳情況下，只有當理性行動者碰巧希望產生具有好的特性的結果時，結果的好對于理性行動者才顯得重要。如果他碰巧不希望產生具有好的特性的結果，那么結果的好對他來說根本就不重要。因此，如果我們按照摩爾的方式來理解好，一個完全理性和知識淵博的行動者對世界上的那些好的狀態可能會完全無動于衷。由于這個結論顯然是錯誤的，這就構成了對摩爾自己的非自然主義版本的反證。

三、21 世紀的非自然主義

在20 世紀即將結束的時候，人們對非自然主義的興趣又死灰復燃。最初是由托馬斯·斯坎倫的《我們相互間的責任》（1998）所發起，后來為德里克·帕菲特的《論何事重要》（2011）和斯坎倫的《實在地看理由》（2014）所發展，21 世紀的非自然主義就是為解決摩爾自己版本的非自然主義的問題而量身定做的。

21 世紀非自然主義的基本思想是：基本的非自然特征不是好，而是一種理由關系（reason-relation）。因此，他們認為，雖然理由關系不可能通過其他術語來理解，但所有其他規范性特征都可以通過理由關系來理解。因此，21 世紀的非自然主義既承諾了理由基本主義（reasons primitivism）（即主張存在基本的理由關系③），又承諾了理由基礎主義（reasons fundamentalism）（即主張除了理由關系以外的所有其他規范性特征都可以通過理由關系得到理解）。

讓我們從理由基本主義開始。斯坎倫認為，“在標準的規范意義上”，理由的論域是一種基本的四元關系（four-place relation）的論域，這種四元關系涉及考量、態度、個人和環境。這種關系的規范性是不可還原的，它可以讓我們定義一類有別于其他類型的態度，即敏于判斷的態度（judgement-sensitive attitudes），這些態度是這樣的態度：

“……每當一個處于理想狀態下的理性人認為有充分的理由采取這些態度時，此人就會采取這些態度；當一個處于理想狀態下的理性人認為沒有適當的理由采取這些態度時，這些態度就會在此人那里‘煙飛灰滅’。”（1998：20）斯坎倫在這段話中所談到的理由是一種四元理由關系中的考量，這些考量所提供的是相關環境下相關個人采取相關態度的標準的規范意義上的充分理由。因此，考量因其為四元理由關系中的一元而成為理由，而一個處于理想狀態下的理性人只不過是在他們形成敏于判斷的態度的過程中對他們視為考量的東西最為敏感的人。

斯坎倫認為，確定敏于判斷的態度的類別成員很重要，因為這些態度“構成了一類事物，我們可以要求或提供關于這類事物的標準的規范意義上的理由”（1998：21）。典型的這類考量（即理由——譯者注）就是那些支持我們信念為真的考量，因此，按照斯坎倫的看法，信念是最具代表性的敏于判斷的態度。這是因為，信念本質上就是敏于這樣一些考量，信者將這些考量視為相信這些信念的理由。但也有其他一些敏于判斷的態度。這些態度包括意圖、欲望、恐懼和欽佩。斯坎倫堅持認為，處于理想狀態下的理性人身上的所有這些來來往往的態度本質上取決于理性人將何事視為形成或擺脫這些態度的理由。

正如前面曾提到的，斯坎倫觀點的一個重要特征是主張理由關系本身是基本的。它是基本的，因為在他看來，我們無法用其他術語來解釋這種關系。

“在我看來，任何試圖解釋某事理由的嘗試都會回到同樣的想法：支持某事的考量。有人可能會問：‘如何支持？’‘為它提供一個理由’似乎是唯一的答案。”（1998：17）

然而，正如斯坎倫緊接著強調的那樣，除了理由關系之外，還有其他一些規范性特征，而理由關系的吸引力在于，它可以用來解釋這些其他的規范性特征。這正是他的理由基礎主義的介入之處。按照理由基礎主義，除理由關系以外的所有規范性特征都是通過它們與理由關系的聯系而獲得它們的規范性地位的。

例如，由于行動不是態度，斯坎倫認為，行動的理由是另一種意義上的理由，但卻又在某種意義上與敏于判斷的態度的理由相關。提供行動理由的考量是根據行動和某些這樣或那樣的敏于判斷的態度之間的聯系而提供行動理由。斯坎倫所偏好的候選者是意向。正如他所說：

“……‘行動的理由’不是與‘意向的理由’相對比。與行動的聯系，乃意向之本質，這種聯系決定了何種理由是意向的恰當理由，但正是與敏于判斷的態度的聯系使得事件化為行動，并因此成為這樣一類事物，要求或提供其理由成為可理解的。”（1998：21）

因此，行動的理由通過支持產生這些行動的意向而成為支持這些行動的理由。

這樣做的結果是：即使我們承認存在斯坎倫所描述的那種理由的論域，行動理由也不是這個論域的基本要素。該論域的基本要素毋寧說是支持敏于判斷的態度的理由。行動理由可以通過它們與特定的敏于判斷的意向性態度的理由之間的聯系而得到解釋。行動理由就是產生這些行動的意向的理由。而凡是適用于行動理由的東西也適用于所有其他的規范性特征。內在的可欲性（desirability）④最終表明是一件有理由去內在欲求的事情（我們下面將回到這個例子）；危險最終表明是一件有理由去害怕的事情；欽佩最終表明是一件有理由去欽佩的事情；如此等等。這些規范性特征都不是某一論域中的基本要素，而是理由論域中的要素，因為它們與特定的敏于判斷的態度有關聯。

讓我附加一個評論。斯坎倫告訴我們，我們可以按照意向的理由來解釋行動的理由，因為，一方面，意向的本質就在于產生行動，另一方面，行動的本質就在于產生意向。然而，這里潛伏著一個問題，因為行動和意向之間沒有這樣的聯系——或者更準確地說，這樣的聯系只有在非常微弱的意義上理解意向才有可能，按照這種理解，任何能夠成為行動動機的欲望或贊同態度都可以算作意向。畢竟，許多行動都是由不靠譜的想入非非產生的，這些想入非非并沒有與意向相關的各種穩定性特征。相反，我們需要的聯系是由行動者依據行動的所謂的“標準故事”挑選出來的，按照標準故事，行動之所以成為行動，是因為行動是由行動者的欲望和信念所產生的（參見戴維森1963；史密斯1998）。將這一觀點與斯坎倫的觀點結合起來，其結果就是：行動的理由就是由產生這些行動的欲望和信念的理由而得到理解。然而，對這一點的討論將我們帶得太遠，因為它將要求我們了解斯坎倫關于欲望的本質及其行動產生中的作用的非主流觀點，所以接下來我將忽略這個問題（但可參見史密斯2011）。評論到此為止。

四、21 世紀非自然主義的問題

我們應當如何看待二十一世紀的非自然主義？從積極的方面看，斯坎倫觀點的一個顯著特點是，它是為避免摩爾版本的非自然主義所面臨的問題而量身打造的。讓我來解釋一下。

摩爾自己版本的非自然主義所面臨的問題，你們還會記得，那就是它不能解釋我們為什么應當在意好的事物。按照假定，“好”和“可欲性”都具有同樣的特征，或者不管怎樣，具有理由基礎主義以幾乎同樣的方式所處理的那些特征，斯坎倫提供的解釋在于“好”的本質。具有某些自然特征的結果是好的，當且僅當有理由欲求具有這些自然特征的結果。因此，我們應該在意那些好的事物，恰恰是因為它們的“好”正好相當于存在著欲求它們的某些理由。這顯然是21 世紀非自然主義相對于摩爾版本的一個優勢。

然而，更為仔細的考察表明，21 世紀的非自然主義也帶來了它自身的問題。讓我們再一次回到理由基本主義。斯坎倫告訴我們，如果我們問考量是一個理由究竟是什么意思，盡管我們可以說它是一個支持的考量，但如果我們再問怎樣提供支持，我們所能說的充其量不過是：它是作為一個理由而提供支持。這就是為什么他認為考量的規范性特征是不可還原的。但斷定那是我們唯一所能說的顯然是錯誤的。假設有人告訴我，我應該相信地球是平的，我問他們要一個理由。一種情景，他們的回答是：如果我相信地球是平的，他們會給我100 萬美元。另一種情景，他們的回答是：讓我注意一個事實，即地平線看起來是平的。現在假設我問此人他們所提供的考量是如何提供支持的。與斯坎倫所說的相反，在這兩種情境下，我們都不會期望他們的回應是：因為它是作為一個理由提供支持的。

在第一種情景中，我問他們給我100 萬美元如何為我相信地球是平的提供支持，我們期望他們所說的是：它使得我相信“地球是平的”的信念成為可欲求的。然后我們會期望他們解釋相關的可欲性特征是什么。例如，他們可能認為幸福是可欲求的，并詳盡地告訴我成為百萬富翁會如何使我感到幸福。但在第二種情景中，我問他們地平線看起來是平的這一事實如何為我相信地球是平的提供支持，我們期望他們會說一些完全不同的話。我們期望他們所說的大致是：事物一般就是它們看上去的樣子，因此地平線看上去是平的可以通過支持“地球是平的”這一命題為真而為相信“地球是平的”提供支持。

這樣，我們這里有兩種截然不同的方式詳細解釋一種考量支持一個信念究竟是什么意思。但無論哪一種方式都沒有轉回到含糊其辭的斷言，即所謂支持的考量就是通過它作為一個相信“地球是平的”的理由而提供支持。相反，所請求的和所回應的是對那個含糊其辭的斷言的釋疑。此外，在何為一個考量支持一個信念的釋疑方式中只有一種方式可以合理地詳細解釋，作為一個“標準的規范意義”上的相信的理由，一個考量提供支持究竟是何意，其中，信念為一個理想狀態下的理性人所獲得和放棄，皆取決于理性的人是否有“標準的規范意義”上的充分理由相信這些信念，這正是信念的本質之所在。因為，雖然信念本質上確實是敏于支持其為真的考量——除了其他的因素之外，信念之所以為信念就在于它是一個對有助于發現真理的考量做出回應的狀態：出現和消失——信念的本質并不在于敏于其可欲性的考量。如果信念是敏于其可欲性的考量，那么這充其量只是一個關于信念的偶然的和后天的事實。

記住這一區別，現在考慮行動的理由。假設有人告訴我，我應該馬上回家，我問他們有何理由，他們告訴我，我的妻子需要我的幫助。如果我問他們，我妻子需要我的幫助何以成為支持我回家的考量，我們期望他們給出的解釋是，當我妻子需要我的幫助時，我回家所具有的特征使我回家這件事成為值得選擇的或可欲的。例如，他們也許告訴我，如果我回家，我可以提供我妻子所需要的幫助。因此，行動的理由似乎是“理由”意義上的理由，與標準規范意義上的理由毫無關系。它們更像是這樣一些相信的理由，這些理由表明相信是可欲的，而完全不像是這樣一些相信的理由，這些理由表明相信是得到某些考量支持的，這些考量支持所相信的事情為真。

從表面上看，這對21 世紀的非自然主義來說是個非常不好的消息。這個消息非常不好，因為它既動搖了理由基本主義，也動搖了理由基礎主義。它動搖了理由基本主義，因為它對理由的規范性提出了另一種還原式的解釋。按照這一解釋，理由的規范性首先按照信念的功能性本質來解釋，然后又由有助于獲得真理的概念來解釋。信念本質上是一種具有某種功能作用的狀態，這種功能作用的說明包括兩部分。一部分涉及信念與世界的關系。發揮最佳功能作用的信念可以構成知識。因此，發揮最佳功能的信念一定與世界相符——也就是說，它們一定是真的——并且，如果這種相符本身就是世界所主宰的產物，那么主宰本身必定是非偶然的。另一部分涉及信念在我們的心理經濟學中所扮演的特殊角色。在發揮最佳功能狀態的信念的情況下，這一作用是信念的產生或消失問題，取決于所信之事是否得到認知主體視為有利于所信之事為真的考量所支持。

對理由規范性的這種還原式解釋的吸引力在于：它說到底是一種更普遍的功能性的規范性的實例（史密斯2017）。考慮一下功能類的事物，如心臟。心臟的功能是向全身輸送足夠的血液，由此可以得出一個定義，即一個人的心臟應當向全身輸送足夠的血液。之所以由此可以得出這一定義是因為，總的來說，有一種“應當”的含義，按照這一含義，某一功能類的事物應當像那一類事物中最佳功能狀態的佼佼者那樣發揮功能作用。但如果這是正確的，那么斷言某人應當相信為他們的理由所支持的東西說到底就是這一更為普遍的真理的實例。信念也是一種功能類的事物，發揮最佳功能狀態的信念，無論產生與消失，皆取決于信者是否認為存在著支持所信之事為真的考量，其中，相信的理由正是支持所信之物為真的考量。細節無疑會很凌亂，且難以詳細說明，但基本思想應該足以說清問題了。

也許可以站在斯坎倫的立場上作出回應：即使不糾纏于細節，我們也可以知道，這種對理由規范性的還原性解釋是不充分的，因而斯坎倫的理由基本主義是更為可取的。而且，唯一的、顯而易見有助于獲得真理的心理狀態，就是那些或部分是那些像可真可假的信念那樣的狀態。因此，理由只能是這一范圍極為有限的心理狀態的理由，這一斷言可能被認為是對理由關系的還原性解說的一種推論。然而，按照代表斯坎倫立場的回應所得出的結論是：顯然存在著這樣一類心理狀態，其標準的規范意義上的理由并不是像這樣的。意向是一個明顯的例子，另外還有內在的欲望、恐懼、欽佩，等等。⑤

讓我們集中考慮一下內在欲望。一個寧愿毀滅全世界而不肯傷害自己一個手指頭的內在欲望是一個自身沒有真假的心理狀態，它也不是可以有真假的心理狀態的一部分。但它依然是一個有標準規范意義上的決定性理由不應擁有的心理狀態。斯坎倫的支持者可能會說，對此最好的解釋是理由基本主義的解釋。有一種考量——與一個人不想劃傷自己的手指時所帶來的輕微不便相比，全世界的毀滅所帶來的痛苦和折磨——完全足以支持不應擁有這樣一種內在的欲望。因此，單純從外延性的根據來看，這個還原性的提議是可質疑的，或者說斯坎倫的支持者會提出反對意見。

反對意見誤解了還原性的提議。使得支持信念為真的考量成為信念理由的因素不是信念可真可假，毋寧說，是一個更為一般的信念滿足的條件，即一個還可以為意向、內在欲望、恐懼、欽佩和所有其他的敏于判斷的態度所滿足的條件。朱迪思·賈維斯·湯姆遜（Judith Jarvis Thomson）在她的《規范性》（2008）一書中詳細解釋了這一條件。信念、意向、內在欲望、恐懼、欽佩以及所有其他敏于判斷的態度都是有著正確性條件的心理狀態，此處，一個正確性條件可以非正式地被視為一種使得這些心理狀態變得尤其恰當的條件——湯姆遜把它叫作“應得的”（deserved）——給定這些狀態的性質。如果湯姆遜是對的，那么支持滿足正確性條件的心靈狀態的標準規范意義上的理由就是使得表達這些狀態的正確性條件的命題為真的考量。

說得更為詳細些，就像所信之命題為真是信念的正確性條件一樣——即，給定信念的性質，使得相信該命題變得特別恰當的世界狀態就是這一世界狀態——所以，內在欲求所欲求的東西，其內在的可欲性就是內在欲望的正確性條件（即，使得內在欲求變得尤其恰當的世界狀態就是具有可欲性的事物）；恐懼對象的危險性是恐懼的正確性條件（即，使得恐懼成為尤其恰當的世界狀態就是那些危險的事物）；如此等等。一般來說，使得關于這些狀態的正確性條件的命題為真的東西，不僅使得信念，而且使得內在欲望、恐懼，等等，變得尤其恰當。

按照湯姆遜的觀點，通過對各種心理狀態的正確性條件的這一表征，我們可以對支持滿足了正確性條件的那些心靈狀態的標準規范意義上的理由做出一個相當一般性的表征（2008：131）：

一個支持某個滿足了正確性條件的心靈狀態的理由就是支持表達該心靈狀態的正確性條件的命題為真的考量。

信念因此變成了一種在標準規范意義上據之有理的狀態，這不是因為信念有真假，而毋寧說是因為信念的正確性條件是所信命題一定為真，是因為標準規范意義上相信的理由因而也是支持所信命題為真的考量。內在欲望是一種出于同樣的理由而具有標準規范意義上理由而存在的狀態。一個內在欲望的正確性條件就是該內在欲求的對象事實上必須具有可欲性，因而標準規范意義上內在欲求的理由就是支持該內在欲求的對象事實上必須具有可欲性的考量。對于每一個其他的敏于判斷的態度也都同樣如此。

盡管理由關系事實上不是基本的，但我們仍然可以根據理由來表征敏于判斷的態度。敏于判斷的態度包括斯坎倫提到的所有心理狀態：信念、內在欲望、意向、恐懼、欽佩等等。反過來說，這也非常重要，因為它表明，那些反對21 世紀非自然主義者的人并不需要反對他們關于敏于判斷的態度的理由的外延。也許，那些提倡21 世紀非自然主義的人所說的理由也許就是所有的理由。那些拒斥這一觀點的人所爭論的毋寧說是理由基本主義還是理由基礎主義，我們目前所看到的是，他們有充分的理由反對理由基本主義。因此，代表斯坎倫對還原性提議所作出的回應并沒有實現其目的。

湯姆遜認為理由與敏于判斷的態度的正確性條件有著某種關聯，給這一觀點起一個名字也許方便有用，不妨稱之為“理由—正確性之關聯”（Reasons-Correctness Nexus）。理由—正確性之關聯主張所有“標準規范意義上”的理由都是關于態度的理由，這些理由是有助于這些態度的正確性條件為真的考量。然而，正如可能已經清楚表明的那樣，理由—正確性關聯的觀點表明，21 世紀的非自然主義也有一個更深層次的問題。如果理由-正確性關聯的觀點是正確的，并假定我們又必須放棄理由基本主義，那么我們就有充分的理由拒絕理由基礎主義。

按照理由基礎主義，你們應當還記得，我們理應能夠通過某些敏于判斷的態度與理由的聯系，解釋所有的規范性特征。例如，何為“p 是內在可欲求的”，理應按照是否有理由內在地欲求p 而得到解釋。但是，如果我們必須以支持“p 是內在可欲求的”這一命題為真的考量來解釋有理由內在地欲求p，那么“p 是內在可欲求的”就不可能通過有理由內在地欲求p 而得到解釋。試圖根據支持“有理由內在地欲求p”這一斷言為真的考量來解釋何為內在地欲求p 的理由就是預設我們正想極力解釋的東西。如果理由—正確性關聯的觀點為真，那么可以由此推論，內在的可欲性毋寧說是其性質可以獨立于理由而加以解釋的一種特性。這直接導致對理由基礎主義的否定。

五、結論

綜上所述，我們的目標一直是探討21 世紀的非自然主義，按照21 世紀的非自然主義，除了關于敏于判斷的態度的事實之外，所有的規范性事實都可以通過關于敏于判斷的態度的理由的事實得到解釋，而這些關于理由的事實本身卻不可能得到任何解釋。因此，21 世紀的非自然主義包括兩種主張：理由基本主義和理由基礎主義。我們一開始就看到，我們有充分的理由拒絕理由基本主義，而支持以有助于認識真理的標準來解釋何為理由；然后我們看到，我們也有充分的理由拒絕理由基礎主義。內在可欲性必須獨立于支持內在可欲的理由來加以理解。因此，我們有充分的理由拒絕21 世紀的非自然主義。鑒于我們也有充分的理由拒絕20 世紀的非自然主義，因此我們必須盡其所能對內在的可欲性提出一種自然主義的解釋。

[注 釋]

①這是作者2018 年11 月在南京師范大學和山東大學的系列演講稿之一。這些演講稿最好的閱讀次序是：《從我們存在的知識到規范性知識》《有何理由采取道德的行動？》和《21 世紀的非自然主義》。我由衷地感謝陳真教授和吳童立教授，他們使得我的中國之行成為可能且充滿樂趣，還要感謝那些在講座中提問的所有聽眾，他們的提問給我留下了相當多的東西需要思考。

②在一個理論體系中，一個概念或特征是“基本的”（primitive），意思是說它無法為該系統中任何其他的概念或特征加以解釋——譯者注。

③基本的理由關系不可能通過其他規范性概念加以進一步的解釋——譯者注。

④一種規范性特征，即值得欲求的特征——譯者注。

⑤意向、欲望、恐懼、欽佩都不是信念狀態。按照斯坎倫的意思，存在著支持非信念狀態的標準的規范意義上的理由——譯者注。