三官文化與楊府信仰:道教文化與民間信仰相結(jié)合的范式
——基于溫州地區(qū)林家塔村下元節(jié)習(xí)俗的考察

林亦修

（溫州大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 溫州 325035）

在三官文化系統(tǒng)中，下元節(jié)習(xí)俗日漸淡化，與上元節(jié)、中元節(jié)的盛況難以匹配。在每年農(nóng)歷十月十五日下元節(jié)這個時間節(jié)點上，溫州市蒼南縣錢庫鎮(zhèn)林家塔村村落大宮的楊府廟舉行水官解厄祈福的民俗儀式，并由楊府爺扶僮坐刀轎出殿巡游，逐耗驅(qū)穢，護佑境社平安。這是富有地方民俗特色的下元節(jié)刀轎祈福活動，堪稱道教文化與民間信仰相結(jié)合的范式。

一、三官大帝和三元節(jié)

在道教神靈譜系中，三官是最食人間煙火的神靈系統(tǒng)，在區(qū)域空間神圣序化、村廟上位神設(shè)置、道教宮觀場所中，三官供奉常常出現(xiàn)；在上元節(jié)、中元節(jié)、下元節(jié)和其他節(jié)慶活動中，在民眾延生或往生的醮儀活動中，也常常延請三官大帝臨壇賜福。眾所周知，大量的道教神靈并非走向人間，而三官大帝卻成為人間的常客。

三官信仰起源于自然崇拜，崇拜對象是天、地、水等自然元素。古代先民在與大自然的交往中，首先發(fā)現(xiàn)了主天之神，稱之為“太一司命”，然后發(fā)現(xiàn)了主地之神和主水之神，認(rèn)為天、地、水三大元素是化生萬物的基礎(chǔ)，并由此上升為諸侯朝覲天子的主要儀式內(nèi)容。據(jù)東周末期的《儀禮·覲禮》記載，諸侯覲見天子，要舉行祭天、祭地、祭水儀式:“祭天，燔柴”，就是用木頭燒，將木頭的香氣上達(dá)于天，認(rèn)為天神可以感知；“祭地，瘞”，就是將三牲的毛、血埋到地穴里，讓地神可以聞到氣血；“祭川，沉”，就是將祭品倒到水里，讓水神知道盟義的存在[1]。王國與屬國的土地關(guān)系，以天、地、水作為神化物來見證，是非常合理的國家禮制。東漢張陵創(chuàng)立五斗米道，將天、地、水的神圣自然屬性人格化，改稱天官、地官、水官，始有“三官”之稱，并將三者與普通人的生命相互聯(lián)結(jié)，形成因果關(guān)系。他用于懺悔式治病的“請禱之法”，稱為“三官手書”，將病人姓名和認(rèn)罪懺悔之意寫成文書，一式三份，分別置于高山、埋進地里和沉入水中，祈求病者安康。《三國志·張魯傳》注引《典略》記載:“為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病者姓名，說服罪之意。作三通，其一上于天，著山上；其一埋于地；其一沉于水，謂之三官手書。使病者家出五斗米以為嘗，故號曰五斗米師。”[2]三官文化到了漢代，完成了從自然崇拜到國家禮制再到道教神靈化的提升過程，清人趙翼認(rèn)為:“三官之名，實始于此”“但有三官之稱，而尚未謂有三元”[3]。

三官大帝在道教的神仙譜系中品階一直很高，來歷有一個演變的過程。《元始天尊說三官寶號經(jīng)》曰:“上元一品，賜福天官，紫微大帝；中元二品，赦罪地官，清虛大帝；下元三品，解厄水官，洞陰大帝。”[4]36據(jù)《三官燈儀》記載:“上元一品，九炁賜福，天官紫微帝君”“中元二品，七炁赦罪，地官清虛帝君”“下元三品，解厄水官，旸谷神王”[5]。名號大同小異。除天、地、水三官說法之外，三官還有金、木、水三官，六天三官及岱宗三官，南天門守將唐宏、葛雍、周武三官，茅山高真茅盈、茅固、茅衷三官，陳子梼與龍王三女所生的三個兒子三官[6]，以及堯、舜、禹三官等多種形態(tài)的不同說法，這些都是自然神向人格神轉(zhuǎn)變過程中的附會現(xiàn)象。三官品階僅次于玉皇大帝。天官住在玄都元陽七寶紫微上清宮，統(tǒng)帥各天帝王、眾星諸神以及各位神仙；地官住在無極世界的洞空清虛宮，統(tǒng)帥三川、五岳、土地、四維八極諸神；水官住在金靈長樂宮，統(tǒng)帥九江、四瀆，以及一切與水相關(guān)的神靈。三官中的天官信仰特別普遍，還以賜福天官的身份，與文昌帝君、南極仙翁組成福祿壽三星。

北魏時期，寇謙之將道教三官文化的祭祀時間制度化，形成年例序列系統(tǒng)，提出“三元”概念，遂將三官與三元相配。以農(nóng)歷正月十五日為上元，主祀天官；七月十五日為中元，主祀地官；十月十五日為下元，主祀水官。傳說三元日為三官誕生的日子，道教建三元齋祈禱。“每歲三元大節(jié)，諸天各有大真，下游洞天，以觀其善惡，人世死生興廢，水旱風(fēng)雨，預(yù)關(guān)報洞中。”[7]這些原先都是道士們的節(jié)日，但唐玄宗對下元節(jié)特別重視，下敕設(shè)齋，禁屠三日，道教界的節(jié)日由此成為全民的節(jié)日。開元二十二年（734年）十月十三日，唐玄宗下詔規(guī)定:“道家三元，誠有科誡，朕嘗精意久矣，而初未蒙福。今月十五日，是下元齋日，禁都城內(nèi)屠宰。自今已后，及天下諸州，每年正月、七月、十月三元日，十三至十五日，并官禁斷屠宰。”開元二十七年（739年），又下詔要求各地的開元觀和開元寺“千秋節(jié)及三元行道設(shè)齋”[8]。

正月十五、七月十五、十月十五合稱三元，實屬節(jié)氣時令陰陽消長、天地生化之道，不是分散、各自為政的時間，是年例中的一個時間系統(tǒng)，代表中國傳統(tǒng)文化的宇宙觀。《道藏》中《太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經(jīng)》解釋了三元日的奧秘:“一切眾生，皆是天、地、水三官之所統(tǒng)攝。所以正月十五日為上元，天官校錄者，十一月一陽生，正月三陽生，三陽成乾。乾者，天之用也。正月天道數(shù)成，故一切天官主當(dāng)校錄。所以七月十五日為中元，地官校錄者，五月一陰生，六月二陰生，七月三陰生。三陰成坤。坤者，地之用也。七月坤氣王周，故一切地官主當(dāng)校錄。所以十月十五日為下元，水官校錄者，十月建亥，亥屬北方，北方是坎，坎是水位，正是水司建王之時，故一切水官主當(dāng)校錄。”[9]三元日與賜福、赦罪、解厄有什么關(guān)系？也就是說，正月十五日天氣圓滿，天氣主生，賜福以利民生，所以賜福；七月十五日地氣圓滿，地氣主成，成福而赦罪，所以赦罪；十月十五日水氣圓滿，“盛德在水”，水氣主化，解除一切氛穢，所以解厄。為了強調(diào)三元是一個系統(tǒng)，《歷代神仙通鑒》認(rèn)為三官為元始天尊所生，元始天尊在三處，取三炁，合在三焦，結(jié)成圣胎，分別于三元日吐出三子，誕生三官。三官大帝是道教“一氣化三清”這一重要義理的象征承載對象之一。

三官大帝的職責(zé)，是主掌了天、地、人三界中的罪福考校，擁有龐大的機構(gòu)設(shè)置。《太上說玄天大圣真武本傳神咒妙經(jīng)》中依據(jù)《品戒經(jīng)》和《因緣經(jīng)》曰:“正月十五日，上元宮主一品九炁賜福天官紫微大帝，于是日分遣十天靈官……同下人間校訂罪福也；七月十五日，中元宮主二品七炁赦罪地官清虛大帝，于是日分遣九地靈官……同出人間校戒罪福也；十月十五日，下元宮主三品五炁解厄水官扶桑大帝，于是日分遣九江水帝……同下人間校訂罪福也。”三官大帝有“九府，下一百二十曹案，上考諸天神仙，……中考大千世界，……下考三界之內(nèi)應(yīng)鬼神執(zhí)役。”[10]一百二十曹案、三百六十應(yīng)感天尊，都是三官大帝下屬考校罪福的職司:“上元天宮有三宮，宮統(tǒng)一十二曹，合三十六曹；中元地官亦有三宮，宮統(tǒng)一十四曹，合四十二曹；下元水官亦有三宮，宮統(tǒng)一十四曹，合四十二曹。三官都合一百二十曹，主領(lǐng)鬼神。”“上元三宮，宮統(tǒng)三府，府統(tǒng)四曹，九府共三十六曹”；“中元三宮，三府共統(tǒng)一十四曹，九府合四十二曹”；“下元三宮，宮統(tǒng)三府，九府合四十二曹”[4]210-211。民間之所以在三元節(jié)祭祀三官，就是希望三宮在考校時多記好事，赦罪、賜福。

可見，三官的造神過程，就是一套應(yīng)和國家地理、監(jiān)察人間罪福的道教文化理論。這一理論流傳于民間，與各地的地理、歷史、生產(chǎn)、生活相結(jié)合，從而形成不同民俗的節(jié)慶活動。這是道教神靈之所以與民間信仰融合發(fā)展的主要原因。

二、下元節(jié)水官解厄祈福與楊府爺?shù)掇I巡境

三官信仰在地方民俗中有地理序化、解氛保境、祛病消災(zāi)等功能，在特定的自然環(huán)境、社會環(huán)境和社會群體中賦予為地方生活所需要的文化特質(zhì)。

三官信仰地理序化的方式，即通過一定地理空間的三官供奉設(shè)置，體現(xiàn)人文化和神靈圣化的意念。最典型的地理序化是永嘉縣楓林鎮(zhèn)的圣旨街。圣旨街因明朝中期徐氏捐糧賑災(zāi)，皇帝下圣旨褒獎而得名，是楠溪江一條重要的碼頭街道，像一張弓一樣坐落于楓林鎮(zhèn)碼頭，二千多米的街道上，街頭、街中、街尾三處設(shè)置了三個三官亭，供奉三官大帝，這是目前遺存最完整的三官亭供奉方式，但已沒有祭祀儀式。蒼南縣橋墩鎮(zhèn)瓦窯村的宮殿里，豎著一根石質(zhì)的天燈柱，每年上元節(jié)還保留點天燈的習(xí)俗，這是筆者調(diào)查中所見的最完整的天燈柱設(shè)置。在江南垟區(qū)域，最高的三官供奉在云臺山，山頂建觀，供奉三官大帝。“云臺山”一詞來自《三官經(jīng)》:“三元天尊，即駕五色祥云，行九炁清風(fēng)，至都會府，云臺山上，放大毫光，廣大惠力，無邊法顯，濟民救苦，福應(yīng)萬靈。”可見，“云臺山”的命名與《三官經(jīng)》有關(guān)，被認(rèn)為是三官大帝降臨江南垟校錄人間善惡的地方。此外，在古代具有島嶼特征的金鄉(xiāng)城、宜山鎮(zhèn)、白沙象岡設(shè)三官供奉，因為這三個地點是撐起江南垟平原的三個支點。金鄉(xiāng)西門大街遺存了天燈巷，說明這里是明代始建的三官殿所在地，上元節(jié)點天燈即在此；宜山鎮(zhèn)球山的許府宮依然供奉三官大帝，是三官殿圮毀后聯(lián)合建廟的結(jié)果；象岡有天燈橋，原先的三官亭就在橋頭，有上元節(jié)上燈的傳統(tǒng)。現(xiàn)在的龍港雙排殿、錢庫會龍宮等村廟依然保留天燈柱或三官供奉，說明江南垟區(qū)域有文化底蘊的古代村落設(shè)計，大多以三官作為佑護村落的神明，并開展廟會節(jié)慶活動。由此大致可看出，江南垟三官供奉存在高山供奉、地域構(gòu)架區(qū)供奉、村落供奉的三級序化。林家塔村原有三官堂，原先的楊府廟宮脊塑三官像，屬于第三階中的村級序化，而它的下元節(jié)拜水活動有其獨特地位。

林家塔村為什么會在下元節(jié)舉行楊府爺?shù)掇I巡安的民俗活動呢？這可能與這一帶明末清初的歷史事件有關(guān)。從明代嘉靖大倭寇開始，招募而來的閩南兵和處州兵就駐扎在從方城、炎亭、珠明嶺、營盤基、大漁、小岙、金鄉(xiāng)城西門和北門外，以及箭岙、元岙一帶的濱海和沿山地區(qū)，當(dāng)?shù)鼐用裰饾u撤離到舥艚—金鄉(xiāng)—鯨頭以內(nèi)的平原河網(wǎng)生活，以河為界，拆橋構(gòu)筑安全帶。明末清初，江南垟和望洲山麓經(jīng)歷了二百年的動蕩和村落重組，明正統(tǒng)年間福建人鄧茂七糾集民眾10萬～80萬人作亂，控制閩浙贛地區(qū)；清初順治三年（1646年），陳倉等福建亂民與當(dāng)?shù)厝斯唇Y(jié)，長期沿山區(qū)活動，盤踞黃坭岙，攻打金鄉(xiāng)城，李家車、李家堡、項橋等宋代村落進一步從山區(qū)撤離，放棄山地，建水堡自安。康乾年間，閩南人和當(dāng)?shù)鼐用裰饾u移民山麓地帶，新建村落，在這樣的背景下林家塔形成自然村。從明朝初年開始，因為“抗倭顯靈”，金鄉(xiāng)城外楊府嶺的楊府行宮非常有名，軍民春秋二汛的出師大會都在楊府行宮舉行，溫處參將梅魁《小漁楊府行宮記》，成為至今留存的最早關(guān)于楊府爺事跡的石刻碑文。從楊府嶺到鯨頭，各地建造了大量的楊府宮，隨著農(nóng)業(yè)水利地位的提高，鯨頭大水口的楊府殿聲望日愈超過楊府嶺的影響力，成為浙江、福建兩省蒼南、平陽、福鼎三縣的信仰中心。林家塔村楊府殿供奉陳楊二府，建殿時間可能早于建村時間，因神靈顯赫，后來為林家塔、李家堡、將軍橋頭、張家樓、山下五村信眾共同擁戴，結(jié)為五扇祭祀共同體。箭岙、元岙在明末清初為古戰(zhàn)場，據(jù)李后村《李氏宗譜》記載，李姓族人大多在戰(zhàn)爭中陣亡，為了超度亡靈、懺悔罪過、靖安社境、清吉家門，當(dāng)?shù)厝私柘略?jié)時機，祭祀三官，企望解厄賜福，以地方水神楊府爺?shù)牡掇I神威，巡安地方，形成下元節(jié)祈福與楊府爺?shù)掇I相結(jié)合的地方民俗節(jié)慶活動。

三元節(jié)的祭祀分工，有上元節(jié)祭祀神明、中元節(jié)祭祀先人、下元節(jié)祭祀賢人的說法。我國舊時的下元節(jié)傳統(tǒng)大致有修齋設(shè)醮、享祭祖先、祈愿神靈、禁屠茹素四項內(nèi)容。林家塔村楊府殿下元節(jié)刀轎民俗活動，其實是根據(jù)三元文化理論，參照各地下元節(jié)傳統(tǒng)內(nèi)容，將上元節(jié)天官賜福、中元節(jié)地官赦罪、下元節(jié)水官解厄結(jié)合在一起形成自己的特色，重點突出下元節(jié)的水官解厄主題，使道教齋醮與楊府信俗結(jié)合起來，形成滿足地方社會需要的民俗實踐。如1994年香港道教聯(lián)合會于下元節(jié)在香港蓬瀛仙館舉辦“解厄消災(zāi)祈禱世界和平萬緣盛會”，即是與時俱進的道教儀式。

林家塔村楊府殿舉行下元節(jié)醮儀，并且結(jié)合楊府爺?shù)掇I出巡儀式。水官下元節(jié)統(tǒng)領(lǐng)九江水帝，下考三界罪福，楊府爺是地方水神，自然可以配合水官威武出巡，履行職責(zé)。楊府爺原先是飛云江流域的水神，又稱“臨海神楊氏”，形成過程與東晉時期孫恩、盧循的海上起義有關(guān)，信仰遍及溫州各地，后定名為楊精義，生活于晉唐之間，在明代海上抗倭和清代平亂戰(zhàn)爭中“顯靈”，被清同治皇帝加封“福佑”二字，民間習(xí)稱楊府上圣、楊府侯王。楊府爺?shù)暮诵男疟娛钦隳祥}東地區(qū)的水上居民，他們在探魚、霧航、抗臺的時候，都會從神龕中把楊府爺請到船頭祭拜。鯨頭村落聯(lián)盟的太平龍祭祀儀式，是圍網(wǎng)捕撈的兩船撒拉網(wǎng)作業(yè)的舞蹈化模仿；樂清的首飾龍和溫州的鰲山，都是寶船獻祭的方式，展示的是水神崇拜。作為水神的楊府爺，在下元節(jié)刀轎出巡，可以闡釋為楊府爺為水官考校罪福清境結(jié)界、搜檢逐耗。

林家塔村楊府殿下元節(jié)刀轎民俗活動的完整程序為:一是聆聽神啟，安排儀式細(xì)節(jié)；二是村落婦女吃三官素齋戒，青壯年男性村民集中楊府殿食宿，潔身清心齋戒；三是投簡告知區(qū)域各村落宮廟，接受邀請拜帖；四是聘請東華派道士，舉行三天或五天的齋醮法會儀式；五是楊府爺?shù)掇I出游，巡視社境五扇，或接受拜帖到其他村落巡游，或到鯨頭大廟拜殿；六是回龍安位。更早的下元節(jié)刀轎民俗活動已無法記取，據(jù)村中老人口述，能清晰回憶的楊府殿下元節(jié)刀轎巡游儀式已舉辦八屆。第一屆舉辦于清光緒年間，由本村林克梓和張家樓褚明溪為僮身，坐刀轎巡游，路線自本村經(jīng)鯨頭回殿；第二屆舉辦于民國三十五年（1946年），由本村何經(jīng)褚為僮身，巡游五扇內(nèi)；第三屆舉辦于1961年，由本村何經(jīng)褚為僮身，巡游五扇內(nèi)；第四屆舉辦于1981年，由李前村楊慶梁為僮身，巡游五扇內(nèi)；第五屆舉辦于1999年，由李前村楊慶梁為僮身，巡游五扇內(nèi)；第六屆舉辦于2004年，由本村何必佳為僮身，巡游經(jīng)錢庫鎮(zhèn)內(nèi)轉(zhuǎn)括山鄉(xiāng)回殿；第七屆舉辦于2007年，由本村何必佳、楊傳想為僮身；巡游經(jīng)錢庫鎮(zhèn)內(nèi)轉(zhuǎn)括山鄉(xiāng)回殿；第八屆舉辦于2018年，由本村楊傳想、林文潤、林秀雄為僮身，巡游經(jīng)錢庫鎮(zhèn)內(nèi)轉(zhuǎn)括山鄉(xiāng)回殿。傳統(tǒng)的巡游路線本來在五扇的境社內(nèi)舉行，由于村際聯(lián)盟和村落友誼的發(fā)展，各村都希望楊府爺?shù)掇I駕臨，為村境搜檢逐耗，巡游在邀請中時有擴大。從江南垟?shù)娜俟┓畈季挚矗罹哂械胤焦餐w建設(shè)意義的下元節(jié)楊府爺?shù)掇I巡游，應(yīng)是從云臺山到青龍江的全境護佑。

林家塔村楊府殿下元節(jié)刀轎民俗活動，既有區(qū)域地理人文化、地方歷史事件的記憶內(nèi)涵，又有水神神性職責(zé)所在、民俗傳統(tǒng)積淀等諸多因素的結(jié)合。

三、下元節(jié)楊府爺?shù)掇I巡安實踐

林家塔村下元節(jié)刀轎解厄祈福民俗活動，完全是在三官文化引導(dǎo)下，村民自創(chuàng)成習(xí)，延續(xù)幾百年時間，用于滿足社會生活需要的體系化實踐。楊府爺?shù)掇I出巡是在三元清醮儀式完成之后舉行，但其準(zhǔn)備活動在醮儀開始之前就要展開。

1.吃三官素和集中齋戒

三元節(jié)期間吃三官素，是具有悠久文化傳統(tǒng)的習(xí)俗，起先在道教徒中流傳，到了唐代禁屠絕釣，便在民眾中逐漸流行起來。林家塔村楊府殿五扇信眾在下元節(jié)期間有吃三官素的習(xí)俗。吃三官素與其他的禁葷禁酒齋戒相同，而在食品上形成了節(jié)日蒸食—豆沙包、紅糖包。宮廟統(tǒng)一制作豆沙餡或摻和紅糖的面包，蓋上紅戳，紅戳上三點代表三官，首先作為祭祀供品，供奉在神像前；其次作為素食的節(jié)日食品，尤其是刀轎巡游時的接力點心，分發(fā)給信眾、香客；再次是作為“福食”，與分胙的原理相同，賜福給所有的祭戶。豆沙包和紅糖包在傳統(tǒng)的食品里是受大眾喜愛的美食，在下元節(jié)專門推出代表素食的健康生態(tài)理念，并蘊意生活有“甜頭”。

下元節(jié)期間青壯年因抬刀轎的需要，應(yīng)集中在楊府殿齋戒一周。集中前沐浴更衣，不出壅，不行房；集中后同宿同食，一起睡在神殿的走廊里，粗食、蔬食、節(jié)食，調(diào)養(yǎng)精氣神；出恭禁止蹲馬桶，要放散屎，即到山園野地里大小便，認(rèn)為廁所穢氣太重，起污染作用，會感染。尤其是僮身，更要嚴(yán)守戒律。這些要求都符合道教設(shè)醮修齋的要求。道教齋法中規(guī)定，在修齋期間，一要設(shè)供齋，結(jié)壇醮神，積德解愆；二要節(jié)食齋，沐浴更衣，戒酒戒葷，以求外則不染塵垢，內(nèi)則五臟清虛潔身清心，以示誠敬；三要心齋，夷心靜然。

2.延道建醮

三官可以求子，可以治病，可以解除上世恩怨，可以保境安民，這是下元節(jié)延道建醮的主要原由，屬于保生清醮。中華道教東華派是道教的一個重要分支，發(fā)源于溫州蒼南縣的“蓀湖”，地處林家塔村所在的望洲山麓一帶，以當(dāng)?shù)厮卧獣r期的皇家道士林靈真為宗師，拜奉萬法教主玄天上帝，鼎盛于宋元時期，至今依然有地方法壇在溫州各地存在。三官醮儀一般請東華派嗣師主法，使用林靈真及其弟子編撰的《靈寶領(lǐng)教濟度金書》，突出“濟度”主題，保留了道教的地方特色。

道士在下元節(jié)的活動中起著非常重要的作用，一般要聘請著名的道士，又稱為“大先生”。“大先生”在下元節(jié)期間的主要工作有:一是主法完成下元節(jié)解厄祈福的法會儀式；二是祭轎、封刀，保障刀轎圣吉；三是“大先生”運用調(diào)符法術(shù)，扶僮上轎、退僮下轎，促進人神互動；四是保障行轎、駐轎平安，預(yù)防厭諱現(xiàn)象發(fā)生；五是協(xié)助信眾超度祖先，填陰庫，建立年庚簿，疏陰理陽。“大先生”與僮身建立一種特殊的通靈關(guān)系，留下許多靈驗故事。如某橋頭榕樹枝丫過低，行旅挑抬時常常觸頂，無人打理，楊府爺?shù)掇I過處，僮身揮劍，枝丫落河；某家豬欄離道路太近，穢氣污染行人，屢勸不聽，巡境時豬豚跳出豬圈，竟然乖乖跟隨巡安隊到楊府殿，聽候處理。

3.誦化《三官經(jīng)》

《三官經(jīng)》即《太上三元賜福赦罪解厄消災(zāi)延生保命妙經(jīng)》，計1 675字，是一部以悔過修善為主題的經(jīng)書。道門有句話，叫做“扒皮的三官，要命的北斗。”《三官經(jīng)》的法門就是多多誦經(jīng)，踴躍懺悔，扒掉后天產(chǎn)生的嗔恚、慳貪、邪念等諸惡的皮，脫胎換骨，引正氣入骨，福應(yīng)百靈。村里的中老年婦女，會在平時或下元節(jié)期間，組織法會，拜《三官經(jīng)》。在下元節(jié)赦罪祈福的獻供環(huán)節(jié)，一部一部地送到醮壇前，燒給神靈，為祖先解除罪愆，給家人帶來福佑，存歿兩便。

下元節(jié)集會三元天地水官，解厄祈福，具有追回行瘟等眾的功效，所以燒化《三官經(jīng)》 《玉皇經(jīng)》等拜經(jīng)金紙，實際上傳承的是三官手書的傳統(tǒng)。三官信仰，在東漢時期就因治病救人成為建教資本；晚清民國時期因為時疫流行再度成為自我救贖的治病神話；改革開放后隨著農(nóng)耕經(jīng)濟向工商經(jīng)濟的轉(zhuǎn)型，因為環(huán)境污染和生活壓力而產(chǎn)生的疑難絕癥爆發(fā)，心理疏導(dǎo)和警食靜心引發(fā)民俗療法的復(fù)蘇。之所以在下元節(jié)舉行此類儀式，一是下元節(jié)在二十四節(jié)氣的立冬之時，“某日立冬，隆德在水”。水是一切生命力的源泉，水有回生之力，水有聚氣之功，水有滌氛之效，象征潛在性，水神的一項重要職能是使生命復(fù)活。二是“它是一切治療疾病的原則”[11]，能消災(zāi)、延生、保命。奉行三官妙經(jīng)，自獲無量靈應(yīng)。三是人死后靈魂歸于幽冥、黃泉，幽冥、黃泉是一個水的世界，解厄水官統(tǒng)領(lǐng)水府靈官，水中轉(zhuǎn)生是道教關(guān)于靈魂轉(zhuǎn)世的一個原理，所以祭祖也在下元節(jié)中占據(jù)一定的份量。

4.投殿

下元節(jié)前夕，要送帖到附近各村村廟，告知楊府爺即將坐刀轎出殿巡游，稱為投殿。各村會送拜帖邀請，提出楊府爺巡境入村保平安的要求。一般程序為村口設(shè)攔路供案，迎請楊府爺隊伍到來，楊府爺要到迎請村村廟下轎，拜會該村地主爺，并根據(jù)祭戶要求，入戶搜檢賜福。這是村際交往的重要方式，許多村落之間的細(xì)小矛盾都在這種活動中消弭。通婚戶會在這種活動中表現(xiàn)得特別積極，為村際聯(lián)絡(luò)提供更多渠道，村際之間的水利合作、交通合作都在投殿的基礎(chǔ)上形成。

5.十八般武藝搬演

楊府殿堂平時架設(shè)十八般兵器，分別為刀、槍、劍、戟、斧、鉞、鉤、叉、鞭、锏、錘、抓、镋、棍、槊、棒、拐、流星錘，左右兩排排列。陳列在神殿的十八般兵器，其實有禮器、法器、戰(zhàn)具之分，如刀、槍、棍等還是作為實用戰(zhàn)具看待，有刀法、槍法的專門演習(xí)套路，有扎、刺、撻、抨、纏、圈、攔、拿、撲、點、撥、舞花等使槍動作，產(chǎn)生了楊氏梨花槍法等著名技法。鉞、槊等已成為儀仗禮器，不具有實戰(zhàn)功能，是在儀式活動中作為禮樂舞蹈的道具使用，具有象征權(quán)威的意義，也有專門執(zhí)、舞套路。劍、鞭、流星錘等已上升為法器，成為僮身、道士等神職人員斬妖、驅(qū)邪、擊怪的神圣用具。楊府爺出巡時，首先舉行軍帳點兵，點十八位未婚青年扮演楊府爺手下十八位武將，得令領(lǐng)取十八般兵器，分別在殿堂上按照套路表演完畢，再整隊陣出行，排列在刀轎前面，甚是威武。

林家塔村尚武，是南拳技法之一—五基法的傳承地，晚清民國時期有著名傳承人武師林紹國，現(xiàn)在有五基法非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人林孝桐。林家塔村武術(shù)在革命年代曾經(jīng)保護過林輝山等革命領(lǐng)導(dǎo)人，該村曾獲得革命老區(qū)的稱號。尚武傳統(tǒng)和刀轎十八般武藝搬演互為表里，人助神威，神賜人勇，相得益彰。

6.排轎

巡游隊伍有開道先鋒、威武廻避牌陣、十八般兵器隊、轎隊、馬隊、燈隊、旗隊、香客隊等，而最核心的是轎隊。

轎隊共有四臺轎，分別為文轎、武轎、狀元轎、福轎。文轎由四人抬，抬的是楊府爺?shù)乃苌碜瘛m廟神龕里塑有一尊相對小巧的楊府爺坐像，專門用于出巡。武轎即刀轎，由特制定做，涂上紅漆的木架椅上安置了九把平刀，刀刃開鋒，上架前由專人請往村里著名的圣水所在地—龍?zhí)犊幽チ痢⒛ダＹ咨沓嗖采限I，赤腳踩在一把橫置的刀刃上，赤膊靠在左右兩把順置的刀刃上，屁股坐在三把刀刃上，背部靠在三把刀刃上。僮身以裸露為主，壓在刀刃上，并揮舞著劍，來回挪動，上下往來，僮身一般有二三人輪換。扶轎者八人，跟隨無數(shù)，吶喊成群。狀元轎，狀元由男孩扮演，四人抬，男孩的任務(wù)是捧元帥印，暗示科舉得中，出人才。狀元轎看似簡單，但最為重要，捧印沒有成功不能出巡，遴選的男孩資質(zhì)較高。福轎，抬的是村中扮演土地公的老人。扮演土地公的老人必須身體健康，家庭富裕，夫妻雙全，子孫滿堂，公認(rèn)有福，集中祈福的所有內(nèi)涵。

相對于上元節(jié)、中元節(jié)，歷史上下元節(jié)節(jié)慶活動本就不夠興盛，在維護和展示中國傳統(tǒng)宇宙觀上是薄弱的一環(huán)。目前，全國僅福建莆田、山東鄒縣、江蘇武進、湖南寧遠(yuǎn)、浙江松陽等地還有田頭祭祀、祭祖儀式、祈求豐收、迎神賽會、設(shè)壇齋醮等不同下元節(jié)節(jié)慶儀式，但無全面保護的記載。林家塔村下元節(jié)習(xí)俗全面展示了下元節(jié)的文化內(nèi)涵，是難得、稀罕的水官和水神祭祀儀典，具有保護和利用的價值。下元節(jié)楊府爺?shù)掇I儀式是道教神與地方神、宗教祭祀與民俗祭典、生命哲學(xué)與生活實踐相結(jié)合的創(chuàng)造性祭典，對傳承和研究中國禮儀祭典有重要意義。林家塔村下元節(jié)楊府爺?shù)掇I儀式不僅是道教文化民俗化的重要案例，而且是地方歷史文化儀式化的重要載體。該儀式承載了山海結(jié)合的漁業(yè)、航海、抗倭、平匪、區(qū)域社會共同體認(rèn)同的文化信息，是研究地方傳統(tǒng)社會的非物質(zhì)文化資源；三官素是著名的齋戒方式，約始于魏晉南北朝時期，禁止屠釣、愛護生靈、懺悔罪過等內(nèi)容，都體現(xiàn)了康養(yǎng)、環(huán)保的主題，是可開發(fā)利用的文化資源。