徐婷婷
(長春職業技術學院,吉林長春 130000)
“人的全面發展”是指人的“完整發展”,主要指人最基本的、最基礎的素質得到完整的發展。但他的全面發展受到自然狀況的束縛,“人的全面發展是現有的、正常的生產力容許的范圍內取得的,而無法達到人的理想、信念所要求的范疇。”人們在無法對自然充分認識時,只能求助于自然的神靈崇拜,以求人的全面發展,因此人的精神生活受到商品拜物教的侵蝕,馬克思說“個人的全面發展具有客觀性,它是現實關系的全面性,而非想象或者設想的全面性。”這種全面性首先表現為人的自主活動得到回歸,即勞動不再是謀生的手段,而是人的本質的確證和實現,是“作為目的本身的人”的能力發展的手段;在剝削階級統治下,統治階級通過對生產資料的占有,使得人類意志依附于生產工具,成了人類的手創造出來的人類頭腦的器官。正如馬克思說:“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史而不管是否意識到這一點。他們的物質關系形成他們的一切關系的基礎。這種物質關系不過是他們的物質的和個體的活動所借以實現的必然形式罷了。”個體發展的歷史以一定的社會關系的發展為背景,認識通過社會發展形式的完善實現了人的全面發展,共產主義社會建設的任務之一就是培養精神完美、道德高尚、體魄健壯的全面而和諧發展的人。社會的發展需要人的自由全面發展,首先,每個人的自由而全面發展構成了共產主義社會的基本要素,其次,共產主義制度的建設主要變現為人的感覺和能力的全面性發展。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿中》說“人的感覺、感覺的人性,都只是由于他的對象的存在,由于人化自然,才產生出來的,都只是由于人的本質的客觀地展開的豐富性、主體性、人的感性的豐富性……才一部分發展起來,一部分產生出來。”人的感官能力越強,通過感官獲得信息就越具有現實性,更能準確的反映時代要求,并在實踐中使得感性材料變為理性思維,并保持“人的全面發展”的科學性、時代性。
人的全面發展來不開人的自由發展的保障,自由發展的實現以人的全面發展為基礎,馬克思說“只有消滅了階級和階級對立,才能為人的自由發展創造良好的環境。”人的自由發展始于人的平等權利,馬克思從唯物史觀的角度認真的分析了在資產階級統治下抹殺了多數人的自由發展,揭露了資本主義統治下的剝削本質,資本家無償占有工人的剩余勞動時間,限制了人的自由的發展,制約著主體發展的實現。馬克思把人的自由的發展主要變現為全體社會成員自由支配的時間,這樣自由支配的時間就不再是對立的存在物了,一方面,社會的個體發展需要將來成為必要勞動時間的尺度;另一方面,社會生產力的發展將如此迅速,以致盡管生產將以所有人的富裕為目的,所有人的可以自己支配時間還是會增加。人們自由支配時間的增加給人們的創造性思維的發展提供了有利的空間,他把人的自由聯合體歸宿與每個人人本身,一切人的自由發展是人的自由發展的組合,這是人的全面發展的前提,并逐步的實現人全面自由的發展。人的自由發展是全面發展的首要目的;是人權和人類發展的共同目標和共同動力;是實現和諧社會發展的重要手段。人的本質這個概念可以用來做一個例證。把人放在使其發現自己置身于世界的條件中來分析,我們就可以看到,人們似乎擁有某些官能和力量,它們使人能夠過上一種‘好生活’,即最大限度地擺脫辛勤勞作、人身依附和粗鄙簡陋狀況的生活。獲得這樣一種生活就是要獲得‘最好的生活’:即按照自然或人的本質來生活。人的本質指人作為獨立的個體能夠自由支配自己的勞動,人能夠根據自己的愛好、興趣、天賦等全面的發展本我,從而達到認識自由、駕馭自由的目的。
人的全面自由的發展是馬克思的基本思想,并貫穿于馬克思思想發展的始終,馬克思在《資本論》中對“邏輯與歷史相統一”的方法的運用,可以用恩格斯的一段話做總結。恩格斯說“歷史從哪里開始,思想進程也應該從哪里開始,而思想進程的進一步發展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上,這時,每一個要素可以在它完全成熟而具有典型性的發展點上加以考察。”馬克思對人的全面自由發展的考察始于文藝復興時期,吸收了崇尚自由、平等、博愛的資產階級啟蒙運動的思想和空想社會主義者的人性解放學說,并接受了費爾巴哈的唯物主義思想,開始了從唯物史觀考察人的自由全面發展,同時又在《1844年經濟學哲學手稿》中揭露并批判了資產階級統治下的異化勞動,強調勞動實踐是唯物史觀的內在靈魂,是人的自由全面發展的物質基礎,馬克思說“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構,即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形態與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”生產力和生產關系之間的矛盾是人類社會發展的基本矛盾,強調物質生產對人的產生、發展以及人本質實現的決定作用,同時他又強調生產關系在社會歷史中的作用,“生產關系雖然是依賴于生產力的發展而發展,但同時他們有反轉來影響到生產力,加速或延緩其發展。”正確處理生產關系中人與人的關系式生產力的持續發展有力保障,“政治不改革,一切生產力都遭到破壞的命運,農業如此,工業也如此,……沒有獨立、自由、民主和統一,不可能建設真正大規模的工業。”在對舊世界的批判過程中馬克思指出通過暴力革命推翻資本主義制度,排除了資產階級進行自上而下的內部的調整,號召通過人的自由全面發展實現人類的解放,通過人的自由合力使得人成為社會的主人、自然的主人、自己的主人。
總之,人的全面發展的理論貫穿于馬克思思想的整個形成過程,這是馬克思主義思想的精神實質。
馬克思指出任何勞動產品都是勞動對象化的結果,其目的是滿足人的自由發展的需求。在資本主義制度下,統治階級為了追求利潤的最大化,利用其所占有的生產資料,加大對工人的控制,使得勞動產品成為與勞動者相對立的力量,使得工人的勞動失去其現實意義,而僅僅是一種抽象的勞動。“在被國民經濟學作為前提的那種狀態下,勞動的這種實現表現為工人的失去現實性,對象化表現為對象的喪失和被對象奴役,占用表現為異化、外化。”馬克思用勞動異化現象揭示了資產階級內部不可調和的矛盾,否定了異化勞動,批判了私有制中人和物關系的不合理因素,引導人們在現實生活中克服“不真實的”和不自由的存在。“自由與謀取生活必需品的活動難以共存,謀取生活必需品的活動是某一特定階級的‘本能’,而對真理和真實的存在的認識則隱含著從這種活動的全部向度中擺脫出來的自由。”處于一定社會階層的人為了滿足對生活必需品的占有不得不依賴于一定的社會分工影響下的固定崗位,并屈于控制生產資料的人,使得人的工作時間成為其一生的職業,并在社會必要勞動過程使得主體的生活變成一種被強加的功能,那么它就依賴于對這種功能的需求的滿足,抑制了人的自由的發展。馬克思認為人們在改造客觀世界的同時也在改造人本身,科學技術的廣泛應用提高了人們改造自然的能力,但任何科學技術的發展都有其不可避免的時代背景。“手推磨產生的是封建主為首的社會,蒸汽磨產生的是工業資本為首的社會。”馬克思認為科學技術提高了人們改造自然的能力,同時指出推動歷史發展的動力是社會生產方式卻不是技術,而當社會的生產普遍以科學技術核心的影響下進行時,人類文化的發展將會受到制約,人的自由全面發展將難以實現。建設社會主義和諧社會“要求我們在工作在滿足人民現實的物質文化生活需求后,努力促進人民素質的提高。并在實現物質文明和精神文明協調發展的同時促進人的自由全面發展。”因此人要實現自由全面的發展就必須要揚棄異化勞動,正確處理人與自然、人與人之間的矛盾,使人的全面發展由抽象變為現實,由不可能變為可能,為人的自由全發展開辟路徑。