孔子“禮樂為教”思想在基礎教育中的運用設想

韋子韻 徐 爾

（常熟理工學院外國語學院，江蘇常熟 215500）

古時儒家宣揚禮樂教化，即以禮為教、以樂為教，孔子也曾提出“禮樂為教”的思想，其思想之廣涵精深，滲透到古代人們行為處事的方方面面，綿延千年而不朽。現今，黨的十九大報告號召“有質量的教育”，旨在推動教育實現更高層次的發展。若古今結合，將二者思想融會貫通，取其精華并改革創新，未來的教育事業將會涌入一股新鮮的血液。本文將從“歷史闡述”、“重要價值”、“基礎教學現狀”和“運用設想”四個方面對“禮樂為教”思想在基礎教育中的運用設想作出相關闡述。

1 歷史闡述

禮樂思想的出現可謂是我國文明的一大重要進步。西周時期，周公的一大治國良策“禮樂制度”問世，“制禮作樂”對中華文明有著極大的貢獻。其實，我國是最早進入“人本主義”的國家，這個說法便是源自禮樂的誕生。“禮樂教化”的本質是順應、尊重人的本性，何謂人的本性？即人自然流露的情感。另一方面，人性也存在弱點，若不加以引導、修正，社會將會動蕩不安。這時，便需要統治者運用“禮樂”的手段來教化人性，使之達到中和，“和”便是人性至高的境界，更是萬物生存之法、運轉之道。這便是“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”[1]P194。比方，在親人的喪事上，要節哀順變，不可以死傷生，但也不可以不悲傷，因此要著喪服，時刻提醒自己有熱孝在身。可見，禮樂使人的情感合乎于禮、不偏不倚。因此，一個帝王懂得了禮樂治國，其國家必定長治久安，其百姓必定安居樂業。

子曰“興于詩，立于禮，成于樂”[2]P60禮修內，樂修外。如果說，“禮”是規范人們的言談舉止、行為處事的，那么“樂”便是用來涵養人的德性、陶冶人的性情的。“樂”是指對人的身心有教化作用、對社會有益的雅樂，即“德音之為樂”。例如，古代《詩經》里的大部分詩歌都是可以唱的。人們在聽這些音樂時，情感會隨之改變，好的音樂直達人的心田，心性隨之得到滋養與提升。

孔子在理論上已將禮樂思想發揮到了極致，可國家統治大權卻掌握在君主手里，經過改朝換代，君主制強化，朝廷里的“禮”逐漸成了后來人們所認為的“三跪九叩”“主子奴才”等等。以至于后來的宋明理學和新文化運動期間，人們大大曲解了孔子的思想，認為禮教是“吃人”、“殺人”的工具，這與孔子的初衷完全背道而馳。孔子的“禮樂為教”思想已經異化了，趨向邊緣化與形式化。在今天，依然有很多人不理解孔子的禮樂思想，社會上依然有很多禮樂崩壞的局面。因此，我們要為禮樂正名，讓孔子的“禮樂為教”思想在當今社會再一次發揮它的作用。

2 重要價值

首先，基礎教育階段的學生，無論是其行為習慣，還是性情方面，都正處在自行養成或被培養的過程中，因此可塑性極強。由于引導不善，加上自我約束力不夠，許多學生存在不良的學習、行為習慣，上課遲到，課上不遵守紀律，同學間不懂謙讓，在校不遵守校規，無視師道尊嚴等等。“禮樂為教”旨在規范學生的外在行為，同時又內外兼修，養成良好的品性，如此一來，在禮樂的熏陶下，不僅學生在當下、將來都受益頗多，而且一個班集體，乃至整個學校的學習氛圍、風氣都將得到很大的改善。

其次，國民形象急待挽救。“禮樂為教”思想不僅僅是針對基礎教育階段的學生，也是針對廣大的社會公民而言。國內，社會上存在著禮樂崩壞的現象，價值觀扭曲，秩序紊亂；國外，當兩種不同的文化碰撞時，我們希望拿出的是千年“禮儀之邦”的不凡氣度，而不是與外來文化的紛爭。加深“禮樂為教”思想的社會化，提高公民素質，挽救國民形象，傳播禮儀之風尚，是建設和諧社會、美麗中國的前提之一。

最根本，也是許多現代人所缺失的——民族自尊與自信，這是一個民族凝聚的核心力量。古人崇尚禮樂，打造禮儀之邦，為后代留下了博大精深的傳統文化，這是一份沉甸的饋贈，我們足以感到自豪，而不是視其可有可無，一個民族缺失了對本族文化的自尊與自信，又怎么能獲得其他民族的尊重與信任？通過學習禮樂思想，我們希望有更多的人能感受到中華禮儀之美，中華品德之美，有更多的人能以繼承和創新民族傳統文化而感動驕傲、自豪。

3 基礎教學現狀

談及當代基礎教育，最為人詬病的兩大弊端便是“功利化”與“形式化”。強調學生綜合素質發展的同時，“狠抓成績、死抓分數”之風氣卻已在各所中小學悄然滋長。雖然有少部分學校意識到了學生品德發展的重要性，開設了有關禮樂教育的主題課程，卻是治標不治本，依然采取強制性的手段，通過分數與考核的威脅，來迫使學生學習并消化這些課程。結果是，在學生原本已繁重的學業基礎上又施加了壓力，試想，在此情況下，學生如何做到儒家提倡的“內外兼修”呢？且不說嚴于律己、尊師重傅已成空談，最令人寒心的是當代許多孩子不知“孝”，孩子只知道父母會一直疼愛自己，卻不知，也沒人教孩子如何去愛父母，將來如何去感恩他人、感恩社會。“熊孩子”一詞不是對孩子無知行為的寬容，而是對當前教育教學的譴責，時刻在提醒我們，孩子的品德素質更重要。

教育教學不可與社會脫節，目前教學中存在的問題更能說明社會上對禮樂意識的淡漠。在有些地區相關部門會在當地開設一些禮儀課堂，有各種各樣的國外禮儀，卻沒有一個完善的教學課程來講解我們中華自己的禮儀。在舉行大型的祭祀活動時，出席人一律西裝革履，卻不知我們也有自己的民族服裝，不僅如此，越來越多的傳統儀式已趨向西化，我們再也拿不出一套我們自己的禮儀。另一方面，中國傳統民樂的遭人唾棄與落寞，也實在令人可悲。現代人越來越浮躁，做不到靜下心來聽一曲雅樂，家長也趨之若鶩的將孩子送去學習西洋樂器，接著花錢去考級。殊不知國樂歷經歲月沉淀，才最能打動人心，滋潤心田，怡情養性。一個民族缺失了本族文化的自尊與自信，就等同于缺失了這個民族凝聚力的核心之所在。

4 運用設想

中華歷經五千年的滄桑與榮耀，早已形成了一套自己的文化體系，這個體系的核心就是“禮”，我們要重視禮樂思想，更要善待并珍惜自己民族的傳統文化。教育是立國之根本，更是易風尚之源泉，若想將禮樂思想傳播于國民之間，需從啟蒙時期入手，使“禮樂為教”的思想扎根于孩子的基礎教育階段，才能真正達到“潤物細無聲”的教化目的，教育更加“有質量”。以下是在基礎教育中的運用設想：

4.1 繼承創新，與時俱進

在基礎教育階段，學生的大部分知識來源于課本，可見，教材是教學的依據與基礎。禮儀課堂落實的第一步便是教材的選擇。古人重視對兒童的啟蒙教育，常以《三字經》、《弟子規》等童蒙類讀物教導之，在今看來，這些文章字句簡明，通俗易懂，涉獵廣泛，又音律和諧，朗朗上口，易于誦讀，只需稍加注釋，就可以成為禮儀教材的一部分。當然，這些是最淺顯、最基本的內容，使學生在孩童時期便對孝、仁、禮、義有了初步的了解。

我們講究恢復古禮，卻不是“全盤古化”，需要在古代優秀的禮樂文化的基礎上繼承創新，為的是與時俱進，能被當代越來越多的學生接受。古時的禮學以繁難著稱，像《周禮》、《儀禮》等經典，需要提煉出其精髓，刪繁就簡，對其內容進行由表及里、由淺入深的分析，基本素材還需進一步的處理。對于初中生而言，智力水平已達到一定層次，便可對其講述一些更深度的理論知識，例如，禮的學理、禮樂思想的意義、以及禮與樂的關系等等。最后將這些內容編訂、集結成冊，作為可以出版的書。總之，編訂任何一類教材都是不易之事，加之禮樂課程沒有現有的教材作為參考，所以這著實一場嚴峻的挑戰，卻意義非凡。

4.2 知行合一，躬行實踐

陸游曾在《冬夜讀書示子聿》中提到“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”。任何一門學問若不通過實踐來鞏固，都不可能掌握其要領，學習禮樂亦是如此。在學生對理論知識有了一定的宏觀認識后，需要向學生開設一些實踐活動課程，使學生在做中學、學中做，知行合一，提高禮樂意識。

首先，“討論式教學”不失為一種良策。在講述過程中，盡可能地多給學生一些機會來談談自己對現有禮儀的認識，或者自己參加某些儀式后的親身經歷，將自己的感悟與老師同學交流。其次，孩子成長過程中的入學儀式、成長儀式、青春儀式、成人儀式等不可忽略。據悉，大多數學校只舉辦了入學儀式和成人儀式，并且過于形式化，無切實教育意義，未能給學生以啟迪與深刻印象。正真的儀式，不僅要培養學生的敬畏之心、明禮（理）之心，更要使學生明白自己在所處階段的責任，可見，儀式重在“教化”，潛移默化中易人之性情，并授之以真理。另外，可以鼓勵學生策劃自己的成人禮、婚禮等，教學生如何品茶，帶領學生參觀孔廟、博物館，舉辦有關禮樂文化的主題活動等等。這樣的教學生動、不乏趣味，更形象，更易于學生對禮樂知識的掌握。

4.3 怡情養性，內外兼修

“禮樂為教”思想主張的是用“禮”來規范人的外在行為，用“樂”來涵養人的性情。或許有人認為，處于基礎教育階段的學生，依舊天性爛漫，需任其性情的發展，不可干預，其實不然。這里的“怡情養性”不是教會孩子外在的成熟、穩重模樣，而是讓孩子在禮樂的熏陶下，心靈得到感化，體悟到真善美，舉手投足間風度翩翩，散發著東方學子儒雅不凡的氣質與風采，這就是所說的“德輝動于內，禮發諸外”。[3]P462

德音雅樂不僅旋律優美，更有陶冶心性、教化人心的意義。現如今不少家長讓孩子去學習西洋樂，其實不妨讓孩子去學一學博大精深的國樂，古典民樂也自有她動人心弦之處。類似《山居吟》、《二泉映月》、《關山月》、《瀟湘水云》等經典古樂可以選擇在校園內當做背景樂全天播放，相信將來孩子走出校園，心會更加平和、寧靜。另外，因為古人的許多詩篇都是可以演唱的，比如《詩經》，全篇樂而不淫，哀而不傷，無邪至善，所以，不妨將《詩經》的演唱形式融入禮樂課堂，既增加了課堂的趣味性，又頤養孩子的性情。漸漸地，孩子長大或許能體悟，為何文人喜歡撫琴，為何詩人會焚香吟詩，為何一曲高山流水綿延不絕，為何國樂能正真走入人們的心田。這一切，都是因為“樂”有“潤物細無聲”之獨特魅力。