弗蘭尼茨基對社會主義的思考

紀蘭西

（黑龍江大學研究生院，黑龍江哈爾濱 150000）

弗蘭尼茨基的社會主義觀具有南斯拉夫學派整體的獨特性。他提出的社會主義思考與當時的政治環境緊密相關，體現出注重實踐的視角。他從資本主義社會的實際與蘇聯社會主義的實際狀況出發，在這樣的大背景中積極思考，從而提出了對社會主義發展具有重要參考意義的自治道路。

1 通向社會主義的道路

社會主義是一個歷史性的進程，它的實現是不斷發展的過程。弗蘭尼茨基認為通向社會主義的道路有兩個需要解答的問題：一個是社會主義革命或無產階級革命的問題，另一個是革命后的社會主義發展問題。然而在社會主義運動中，革命逐漸囊括到奪取政權的問題上。這樣的情況使得共產主義運動在發達的資本主義國家中產生困難，同時奉行這一情況的斯大林主義者的一系列方式給共產主義運動帶來嚴重的阻礙。那么作為馬克思主義者，我們應該充分分析一下理論原意與現階段認識中的某些差距。弗蘭尼茨基指出“革命的哲學和歷史思想體現出這樣一個歷史進程的實質，不等于實現或貫徹這樣一個歷史變革的方式和道路。”[1]106對于革命最根本的是體現在社會經濟變革上，由新的社會經濟關系來調節舊的政權制度和社會關系中出現的問題。關于革命是以何種形式來實現并沒有明確的指定，不論它是暴力的武裝斗爭還是平和的議會方式。

馬克思和恩格斯在社會主義革命中需要解決被壓迫人們的生存問題。他們需要經歷對社會經濟制度根本的變革、對資產階級世界和階級社會時代的徹底否定，才能實現沒有任何政治的、官僚主義的或任何其他歷史代理人的新人道社會。從這樣的意義來看，革命意味著工人階級的解放，從而進一步實現新的社會關系。馬克思和恩格斯為了實現這一構想，即消除一切剝削、壓迫、暴力的社會關系來建立一個嶄新的社會關系，進而對當時的社會狀況分析得出暴力的變革是不可避免的。然而，這并不代表他們是暴力武裝的虔誠擁護者，從他們的著作中沒有了解到這樣的跡象。可是，資本主義的剝削、工人階級被壓迫的狀況導致資產階級更加頑強、工人階級極度貧困和艱苦，這樣的生存狀況使被壓迫者得出暴力變革是他們的出路。當時蘇聯工人階級斗爭很不順利和很不民主，在強大的壓迫下列寧強調了暴力革命的觀點，這是可以理解的。因為對比蘇聯在第一次世界大戰造成的局面與十月革命帶來的勝利和依然處于革命飄搖中的許多歐洲國家，這場暴力變革是成功的和正確的。特別是幾大主要的資本主義國家勝利之后，社會主義力量想要用其他方式取得成功是很難或幾乎不可能的。在這樣的情況下，關于革命是暴力的武裝變革理論，丟棄其他實現革命的思想途徑便唾手可得。斯大林主義者便是這一說詞的始作俑者，并將除暴力變革之外的其他革命形勢都冠以反馬克思主義和修正主義的帽子。弗蘭尼茨基認為斯大林及其支持者為了提高自己的國際地位以及自我宣傳，把自己的實踐和經驗加以絕對化，同時這也是對辯證思維缺乏深刻了解。那么，由此我們可以清晰革命為什么除了暴力之外拋棄了其他方式的原因。

在歐洲關于革命的理解有著較為全面的歷史進程：從意識形態革命到政治革命也就是奪取政權，進而轉入經濟和社會變革，最后是技術和文化變革。然而，對于這一長期的歷史進程許多馬克思主義者不認同，尤其是蘇聯的馬克思主義者。在這種情況下，將革命賦予暴力變革的手段是一種加快的方式，從而也影響了新政權和新制度的特點。弗蘭尼茨基認為是斯大林及支持者“把整個社會主義革命進程必始于暴力革命和政治革命的思想絕對化”。[1]108斯大林通過共產國際將蘇聯的經驗作為通向成功的唯一革命方式，并對其他共產主義運動施壓使得歐洲以及世界的革命進程都造成嚴重的后果。對于在斯大林領導下的社會主義國家沒有像馬克思和恩格斯設想的那樣，一步步消除人的異化逐步實現人的解放最終實現共產主義。他反而采取集權的手段，將國家集權化，其實質與資本主義國家的性質沒有差異的。在這樣的社會環境下的勞動者仍處于異化的狀態。弗蘭尼茨基認為真正的社會主義應該是一個充滿人道主義關懷的社會，同時這一關懷也理應作為社會主義發展的信條。

2 社會主義的建設歷程

對社會主義進行建設，我們首先需要清楚“什么是社會主義”。馬克思指出了一個方向標：社會主義是共產主義的第一階段。弗蘭尼茨基提出，社會主義是實現共產主義的第一階段，它是社會模式過渡階段之一，不是一種固化的簡單模式。關于斯大林所宣稱的社會主義的完成是盲目的夸大。

社會主義作為一個新的社會模式的開端，它需要成長。那么對于社會主義它的成長土壤就不得不建立在資本主義社會基礎之上。因為作為變革的開端的社會主義即便是取得了領導權，也不能在短期內將資本主義社會中的舊的社會關系改變，但在這一過程要注意不要犯斯大林集權制度下產生的絕對化思想。對于社會主義革命不是簡單的奪取政權而已，它是一個不斷的發展歷程而不僅作為一個存在結果。弗蘭尼茨基提出，馬克思主義的真正社會主義應該包含破壞與建設雙重意蘊。為社會主義實現共產主義也就是從破壞作為起點向馬克思設想的方向，達到共產主義，這樣從初級階段到不斷完善發達階段體現出共產主義的實現過程。社會主義作為一種變革力量從資本主義社會中產生，它勢必會反抗壓迫人類自由發展的舊的社會關系，這樣的狀態就體現出社會主義的破壞力量。弗蘭尼茨基提出社會主義的真實意義絕不是將造成人異化的舊的社會關系絕對化，而是應該去克服逐漸將其消亡。在這一不斷克服的過程中，社會主義不斷的發展，當資本主義殘留的舊的關系全部消亡時，就是共產主義社會實現之日。

弗蘭尼茨基提出的社會主義的發展歷程不同于斯大林主義的封閉模式，他強調克服資本主義社會中存在的異化，在社會主義社會中不要回避異化的問題。他認為異化現象不僅資本主義社會存在，同樣社會主義社會也存在，而且進一步指出異化問題是社會主義社會的核心問題。在資本主義社會下，人們對于存在的異化處于盲目的認同，資本主義也不會為了實現歷史使命而提出克服異化，來達到人類自由全面發展的社會模式。弗蘭尼茨基指出異化是一種歷史中的必然，而且并存于人類歷史發展過程中。在人類歷史的演進過程中，人們會不斷的擴大必然性的認識空間，人們的產物也會不斷外化導致異化現象的存在。他認為人的歷史也就是人的異化以及排除各種異化形式的歷史。即便是在資本主義社會下存在異化的階級、集團、國家也對那一時期具有積極的推動作用。只是隨歷史進程的發展，異化的形式不能實現人類自由全面的發展。迄今的歷史過程都是創造種種異化形式，同樣也是一種非異化的過程。那么社會主義社會中依然存在異化的身影，但不同的是將存在的異化形式加以克服直至消滅，進而創造出新的社會關系，即共產主義社會。

3 社會主義一種發展的途徑——自治

如何實現社會主義的發展這一課題，一直受到眾多學者的探討和思考。怎樣將社會主義從初級階段順利過渡到成熟的共產主義目標，對于這一大課題更是具有挑戰性。關于自治這一理論思想，我們可以追溯到十九世紀。在這一時期，一系列偉大的思想家羅·歐文、浦魯東、巴枯寧等都具有這一思想。我們進一步分析，他們的思想來源于對政治的不滿，國家成為束縛人們自由的枷鎖。他們認為這樣的狀態需要徹底的改變，用公社制度來直接管理自己實現直接的民主形式。同一時期，馬克思和恩格斯面對著異化的社會也萌生出取代國家的思想，只是具體的形式還不明確。他們認為自治關系在生產和社會中是民主政權的基礎，是取代國家的基礎。

資產階級社會中提出的一系列先進的看似倡導平等的思想以及多元化的政治組織機構，這些是一定時期歷史性的斗爭，是資產階級社會的象征。這些象征使得他們走向歷史浪潮的前頭，但是私有制的本質使它終將走向沒落。私有制導致勞動領域和管理領域的分隔，使得人們處于異化的狀態，這樣的不順應時代潮流的制度必然會被淘汰。那么，社會主義社會是倡導人們的自由、平等、民主的思想，清除資本主義社會私有制關系達到勞動者自我管理。在社會主義中自治的這一思想無疑是一種新的發展關系。弗蘭尼茨基結合南斯拉夫本國的實踐來提出社會主義的發展：一方面是物質層面；另一方面應該建立無產階級自己的一個自治形式，如工人委員會。從而使無產階級者達到勞動領域和管理領域的結合，克服異化的絕對化，進一步消除異化。

社會主義社會民主化的最大方式無疑是通過自治來得以實現。那么，以工人委員會、自由生產者聯合體、各式的社會委員會等形式的自治，可以說是進一步實現消滅資本主義社會中存在的異化關系，原因在于這些形式的自治是勞動者自己創建和管理的，勞動者可以直接保證自身的利益不受到損害避免被壓迫的狀態。通過這一系列形式的發展，我們希望實現的愿景，不僅是支配和發展工業與整個社會的規劃的基礎而且成為歷史發展階段中的政治形態組成部分。隨著新的自治社會經濟關系不斷加強，其中的分工也會更加明確，整個自治體制也會更加穩固。在自治體制逐步穩固的過程中，那些反對新的革命發展進程的腐朽勢力在不斷消亡，作為最直觀的政治表現的國家也隨之不斷消亡。各式的自治形式通過不斷的完善來加以實現勞動者真正的自我管理的民主形式。弗蘭尼茨基提出“自治的思想和實踐的含義是：勞動者成為自己勞動的主人，他限制并廢除所有…篡奪權利而使自己成為勞動者。”[1]141然而，這樣的自治還是需要建立在高度發達的生產力之上，從而順利地促進為實現更適合人類自由全面發展的社會關系的進程。從這一視角來看，南斯拉夫學者弗蘭尼茨基得出的自治理論對社會主義發展的歷史進程具有一定的參考意義。