黎平府屬地方土司制度

楊森井

摘?要：作為中央王朝的民族治理典章，土司制度有其一般性的原則，但是，在具體的歷史實踐中，土司制度的運行在不同區域和不同時間會呈現出一定差異。黎平府屬地方土司制度的運行不僅僅受到中央王朝的制約，同時要受到村寨地方社會的影響，司寨互動背后體現出土司制度的運行邏輯和具體實踐。縱觀歷史，土司制度走向終結是一種必然，但其產生、發展和變化的過程值得研究總結，從中總結民族地方政治運行、發展的歷史經驗。

關鍵詞：清水江;司寨互動;黎平府;土司制度

中圖分類號：C954：D69

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2019）06-0034-07

土司制度是古代中央王朝治理少數民族的一種制度安排，一般認為，土司制度在元朝開始被確定為正式的典章制度[1]23。究其特色，一方面，中央王朝試圖通過任命少數民族頭人充任土司來“以夷制夷”，穩定邊疆民族地區;另一方面，土司只要擁護中央王朝便可獲得合法的統治權，在其轄地內部“自王其地”，形成封閉的族群治理結構。自有元以至清末，土司制度被廣泛施行于邊疆民族地區，在一定程度上來說，中央王朝通過土司制度推動著邊疆治理和民族融合的歷史變遷。需要注意的是，土司制度的核心是人，是針對不同時期、不同地域的少數民族，在具體的歷史實踐中，不同時空背景下的族群與制度之間的互動存在著一定程度的差異和變通，而這種差異和變通恰恰正是土司制度豐富的內涵所在。

基于此，本文試圖從司寨互動的角度出發，通過挖掘地方史料并結合官方典籍和文獻記錄，在整體的時空背景下研究區域地方的土司政治實踐，具體來說，是以基層土司、所管轄村寨作為研究主體，圍繞司、寨之間的互動關系及其變化展開論證，探尋基層土司制度的歷史發展脈絡，進而管窺古代王朝國家的民族治理經驗。

一、黎平府屬土司的歷史概況

黎平府地處湘黔桂三省交界地帶，主要包括今黔東南苗族侗族自治州錦屏縣、黎平縣、從江縣、榕江縣、劍河縣和湖南靖州縣部分，境內歷史上主要以苗族、侗族為主體原住民族。在唐宋以前，黎平府屬地方雖在版圖內，卻多屬化外，只事羈縻。宋景定辛酉年（1261年），靖州徐知府在錦屏亮江一帶巡邊時被當地苗民①①本文所謂“苗民”不僅僅指當下的苗族，而是對當地少數民族的概稱，具體在本文的語境中，主要包括苗族、侗族人民。 誘殺，繼任的張開國將軍率領軍隊進兵招討，并刻下了訓誡文：“大觀初元，筑隆州于湖耳，道（越）十年而廢之，自是不沾王化幾二百年……棄爾弓弩，毀爾牌甲，賣劍買牛，賣刀買犢，率丁男少壯，從事田畝，男耕女桑，各從圣化，永為良民。”[2]1“大觀”是宋徽宗在位時的年號，大觀元年（公元1107年），宋王朝試圖在這一帶建政施治，曾筑“隆州”于“湖耳”，但卻“十年而廢”。而“湖耳”即是后來的湖耳蠻夷長官司之地，后為黎平府的轄地。由此可知，遲至南宋末年，黎平境內尚處于化外之地，仍是邊疆之“外”。

亦正是在這個時期，黎平地方的土司制度開始初現雛形。據中林驗洞長官司《楊氏族譜》所載：“叔玉宋時隨征武陵諸洞，招撫三百七十余寨，櫛風沐雨，勤勞有功，除授正長官承直郎職事。自宋受封，累代承襲，遠不可考。”[3]根據族譜記載，楊叔玉于宋嘉泰元年（1201年）生于江西泰和，寶慶乙酉年（1225年）舉貢元，后征戰西南，“自宋受封，累代承襲”。從民間史料來看，黎平地方自宋末已有土司制度的雛形。①①關于中林驗洞長官司族譜所載的真實性，作者是持肯定態度的，在實地調研中，筆者發現中林楊氏土司后裔現在仍與江西泰和縣族人有聯系，兩邊族譜世系亦對得上，并于近期參與江西泰和楊氏修譜等諸活動。 當然，也要看到，歷史并非是單線發展的，在特定時空下，該地區的制度發展和社會演進并非是一體性的，亦會存在一定的先后性，如此方能更好地理解上述材料。

元明時期，土司制度成為中央王朝治理少數民族的正式制度。洪武三年（1370年），辰州衛指揮使劉宣武率兵招降湖耳、潭溪諸峒，②②峒，亦稱“洞”，可指村寨單位或小部落。 于是諸峒長官皆來朝，命仍其原職，共設置了14個蠻夷長官司，先隸辰州衛，后隸思州宣慰司。永樂十一年（1413年），析原思州宣慰司之地設黎平府，由永從福祿、潭溪、八舟、曹滴洞、西山陽洞、古州八萬和洪州泊里等7個蠻夷長官司組成。明宣德九年（1434年），原新化府因“地狹人稀”裁撤，并入黎平府，所轄7個蠻夷長官司：湖耳、亮寨、中林驗洞、赤溪湳洞、龍里、新化、歐陽等長官司亦俱歸黎平府管轄，從此黎平土司盡歸知府管轄，形成“流土并治”的政治格局[4]卷六下：92-93。這些土司中，除了永從司、赤溪司、西山陽洞司、曹滴司在明末清初被革除之外，其它長官司一直延續到清末，甚至民國初年，前后近700年的歷史[5]。土司制度在黎平府屬地方從“化外”到“內地”的轉化過程當中發揮著十分重要的作用。

二、土司制度肇始

一般來說，土司制度的設立是為了“以夷制夷”，通過設立“土人”為土司來對土民進行統治，但從筆者在黎平府屬地方的調研結果來看，當地的情況似乎并非如此。在土司作為話語主體的敘述中，除了西山陽洞蠻夷長官司是由當地“酋長”韋萬木聚族請報設立土職之外[1]925，黎平府屬其他土司的宗支圖冊都記錄了其先祖乃內地漢民，且他們的世襲職位是來源于先祖“因功授予”，強調漢族血統的正統性。乾隆三十四年（1768年），中林司時任土官楊大燦在向朝廷具呈的應襲文書中仍然將自己的官籍寫為江西泰和人，而此時距離其先祖叔玉公宋朝年間來此開疆辟土已近500年[2]491。土司身份的話語敘述將其描述成為帝國邊疆的守護者和開拓者，一開始就區分了土司與土民族群上的差別，這種身份的差異為司寨之間對立沖突的互動關系埋下伏筆。

黎平府所在的苗疆地區既無君長，亦不相統屬，總體來說呈現一種自主散漫的社會形態。土官們是以平亂的方式來到苗疆，并由此扎根苗疆。由于“我者”與“他者”的不同身份，武力征服成為黎平府屬土司獲得統治權的一般方式。在此基礎上，國家對土司的勢力范圍予以追認，這樣就形成了土司政治的合法性來源。這種合法性的來源是基于中央王朝的授予，而非土民的認同，因此，在“漢”與“苗”的身份互動中，土司的權力常常受到村寨的制約。茲引龍里長官司的族譜敘述為例：

至萬歷十六年，婆洞苗民作反，殺死龍起官，又殺楊威、楊顯，又殺族內通彪爹，又殺家丁長腳、銀保、進祿七人。百姓連夜攻司，要來奪印。起風請房族商議，詳文報上朝廷到旨。三房共請彎曲兵馬征不服婆洞。三房著餉，上下三等鋪擺，一等四兩，二等三兩，三等二兩，著銀已定，又去請蒙家兵復征苗民，服管也。三房著餉一等五兩，二等四兩，三等三兩，又康熙三年請麻陽并破美羅苗民，未曾服管也，是通族復征，方才服管，納糧上草。又于康熙七年請冶家兵打穩斗，苗民不服，后又請總庫兵馬并三房齊去方才平服，納糧上草[6]。

該族譜記錄了龍里司“三大房”為了“保全官印”的具體經歷，可以看到，土司在其統治過程中，最主要還是依靠自己的力量來控制所屬村寨。為什么會出現這樣的情況呢？這就需要對土司的身份做進一步的探究。作為長官司的長官，對于苗民來說該司長官是作為“他者”的漢族統治者，是外來的“侵略者”，他們之間語言和習俗都不一樣，村寨受到土司的武力征討而被迫每年“納糧上草”，一旦村寨能夠自立擺脫土司的治理，他們就不再服管;而作為管理苗民的土司，在土司制度中，土司之設就是為了“以夷制夷”，他們被中央王朝視為是管理“夷人”的“夷人”。當遇到苗人“作反”之時，土司雖“詳文報上朝廷”，但朝廷認為土司治理苗民乃是分內職責，需要靠他們自己的力量去解決。所以，龍里土司只能自籌糧草，自費請兵去征討。龍里長官司依靠“彎曲兵”“蒙家兵”“冶家兵”“總庫兵”“麻陽兵”這些類似于雇傭軍的軍事力量來征討婆洞、穩斗這些原屬村寨，又著餉去征討未曾管服的地方。這種身份的差異使得孤身處于苗疆的土司及其族屬在統治過程中的處境十分尷尬，統治能力亦大為消減。

從村寨的叛服抉擇可以看到，當時黎平府屬土司遭遇了嚴重的身份認同危機，身份與血緣的二元性導致了其與所轄村寨之間的緊張關系，這是一種結構性的沖突。由此可以看到，基于身份的差異，征討與叛服的互動成為土司權力嵌入之初的常態，司寨關系更多地表現為對抗與沖突。

三、土司治理與司寨互動

對立與沖突不能成為司寨互動的常態，中央王朝設立土司的目的就在于使苗疆地區變得有序，這是土司制度存在的根本意義。隨著土司制度在黎平地方不斷鋪開，為了維持自己有效的統治，在長期博弈的權衡下，土司會由一開始掠奪式的暴力統治轉向技術性管理，司寨之間形成某種程度上的合作。因而，在這個治理過程中，土司和村寨之間的控制與反饋方式呈現出柔和化、均衡化趨勢。

（一）設款規制

中央王朝設立土司制度的目的就是為了更好地治理邊疆民族地區，最大的困難就是文化習俗和社會結構的差異。款約組織是黎平地方少數民族的自我治理方式，是苗侗民族村寨內部以及村寨之間特定的文化習俗和控制沖突的保障機制。在推行土司制度之后，“款”仍是土司治理中的重要手段。

咸同時期，平鰲寨姜海聞在《山林糾紛雜記》中寫道，“今之十二司，乃昔之二十款頭......屢侵平鰲地界，彼恃其爬結款頭，有所爭兢，平鰲人次次失理，次次失業......時至康熙，已立十二款頭為十二司”[7]。這里的十二司指的就是當時黎平府屬的土司，姜海聞將“十二司”稱作“十二款頭”，這反映出當時土司的治理是通過作為款頭來起款的方式，將所轄苗民納入到他們所習慣的款約組織當中。姜海聞是平鰲寨人，平鰲寨是康熙三十六年（1697年）才向黎平府輸糧納籍的生苗村落[4]109。該敘述的主體是苗人，該文還記載了文斗上寨人因為與作為龍里司長官的“款頭”關系好而“暗約款眾，定期撻伐平鰲”的歷史。在這個“我者”的眼光里，因為文斗上寨人與“款頭”關系好，所以有能力約款眾“撻伐平鰲”，使得平鰲最后不得不投向黎平府而非龍里司的懷抱。

即便是進入了土司時代，土司權力的施展亦依然要受到村寨款約組織的制約，需要“入鄉隨俗”。在這種治理方式中，長官司做為“款頭”倡導起款，所屬各屬寨共同參與議定規則，形成公議。從這里可以看到，面對強有力的村寨風俗習慣，土司亦不得不改變斗爭的策略，在款約組織中，土司作為“款頭”處于主導地位，在個體對比中能表現出一定的話語權優勢。但對于整體來說，土司對于款約組織的約束力是有限的，受到一定程度的限制。土司能融入其中，并作為“款頭”，自然是一定實力的表現，同時亦是一種合作的態勢，它需要得到其它小款的認可才行。為了生存并履行統治職責，土司并非“自王其地”而為所欲為，乃是通過“款”組織的方式與苗民屬寨相互合作，這種情況在初期表現的尤為明顯。

（二）家族共治

土司孤身懸于苗地，最親近的只有自己的親族。在前文中已經提到龍里司為了平復叛亂而多次集齊三大房的力量一起面對，家族互助模式在黎平府屬土司的治理中是一種常態。根據鐘靈新司《楊氏族譜》記載，洪武時期，土官楊盛賢在“招撫十排四洞”之后，將自己的兄弟分散到各個地方去鎮守。盛賢“遷居中林”，開辟新的司署地，將其弟盛科移住稿丙，盛德移住羊艾，而繼任的土官楊秀通又將胞弟移居清水江畔，鎮守附近一帶。而原來驗洞①①即中林驗洞長官司最初的司署所在地。 地方仍有親族留守，現在這些地方都有中林長官司楊氏的后代。通過分派親族鎮守的治理方式，中林司的疆域從此就固定了下來，直至民國初年才裁革。對于該族譜的記載，可在一份中林長官司的家族契約中找到憑證。

中林司長印正堂楊燿環，為因先年高祖楊秀通胞弟親枝遷移清水江八洋寨，住坐為民，昭依前世宗祖一派源流，原系本司胞弟手足矣！日后官舍子孫不許莫作民人看待，昭依印信合同相認。

宗祖原系枝派，舍族一家，若二家有事，生死相顧，協力同行，二家不得推閃，不得許二家勒索銀兩之惠。若是官舍有事，八陽來顧，若是八陽有事，本官恩惠向官理落，不得難他銀兩。

本司立印信合同，族譜一般，世代子孫永遠悠長，如有人心不古，自此立合同對天盟誓：上憑天神，下有鬼神，有印信可證，世代莫忘根本。

親族枝派為契，立印信合同，八陽親族子孫永遠收留存照。

憑族合祖叔：

南漢太爹?啟環二爹?印環大爹?龍塘爹?襟環大爹?合樓爹?楚林舅爹

康熙六年六月十五日立印，合同永遠存照

代筆?楊啟俸

進存后方遠①①該契約為2017年筆者在貴州省錦屏縣調研期間，錦屏縣八洋村楊涵治先生所提供，“八陽”即今錦屏縣平略鎮八洋村。

八洋寨是中林司的屬寨，該契是中林土司與八洋親族之間簽訂的互助契約，目的是為了使官舍與親族之間“生死相顧，協力同行”。作為中林司所轄的一個村寨，八洋寨地處于中林司和湖耳司、龍里司、赤溪湳洞司勢力的交匯地帶，對于中林司來說，其地理位置十分重要，因而委派胞弟前去鎮守。該契約立于康熙六年（1666年），而遷居始祖秀通胞弟乃明初時期的人物，因而，從遷居八洋寨到立該契約，前后已隔近300年的時間，此時的八洋親族早已被當地苗人同化，至少語言上是這樣，至今八洋寨仍有大部分人操苗語。盡管八洋親族早已被“苗化”，中林司官舍卻依舊不將他們當作“民人”看待，仍視之為官族，其背后的意圖就是為了以“宗親”之名團結家族力量來管理“苗人”，維持自己的統治。中林司的策略無疑是成功的。自此之后，八洋和中林司之間的聯系就變得更加緊密，多次參加到中林司所組織的家族活動中去，連同其它分支一起形成緊密的家族關系，而中林司的統治亦得以直維持到了民國初年。

黎平府土司孤懸于苗疆邊地，面對“習性兇悍”“叛服不常”的苗民，依賴于家族共治能更好地分擔其統治壓力，分散風險。通過類似于分封的方式，將親族派到難以管轄的地方去鎮守，把最值得信任的親族放在最不安全的地方，共同維護土司家族的統治，形成一定的利益共同體，如此控制方式顯得更為有效。同時，也可以看到，在家族聯合的司寨互動中，身份差異所形成的族際政治背后是土司自身力量不足的表現。在這種治理方式下，司衙與親族屬寨之間處于近乎平等的地位，此時的司寨之間表現為親密的家族合作關系。

（三）委任治理

在黎平府屬土司的治理方式中還會出現委任鄉約來代理村寨事務的情況，尤其是對于距離司治較遠的村寨，山高菁深，道路難通，土司對于村寨的控制實在是鞭長莫及，不能親力親為。于是，對這些土司的控制所不及的地方便只能通過委任的方式，即通過委任屬寨的頭人來進行管轄，賦予他們一定的管理權力。委任的方式在減輕土司管理成本的同時，亦能更好地發揮村寨頭人的自主權，是土司制度下的村寨自治。此時的司寨互動主要就在土司和鄉約之間展開，茲引一則委任狀為例。

貴州黎平府龍里司長官委佳池寨鄉約狀

署貴州黎平府龍里長官司正堂楊為給委鄉約以口責成事，照得佳池寨路通河道，公事煩殷，不有鄉正，難以統帥。茲查爾姜佐章為人誠實，辦事公平，合行給委為此牌，委爾姜佐章執照，俟后凡有公務，務需上緊辦理，無得委靡不前，亦不許勾唆訟詞，欺壓善良，經發覺，決不姑寬，凜慎勿為，須至委牌者 慎

右牌委佳池寨鄉約?姜佐章?準此

乾隆四十五年九月二十日[8]

龍里長官司的這通委任狀制定于乾隆四十五年，亦就是公元1780年，此時距離雍正皇帝1728年開辟苗疆“新疆六廳”已經過去50余年。②②雍正六年開始開辟“新疆六廳”，分別為清江廳、丹江廳、都江廳、古州廳、臺拱廳、八寨廳。 此時的清水江木材貿易正當其時，雍正末期便開始疏通的清水江流域早已成為山客和水客的天堂。佳池寨坐落于清水江邊，是木材生產的重要村寨，圍繞木材貿易所帶來的一系列種植、砍伐、運送等事務對于管理的要求越來越高。但是佳池寨去司治近70里路，全程跋山涉水，這個距離在車馬不通的年代著實是一段非常遙遠的距離，“公事煩殷，不有鄉正，難以統帥”，因而不得不委任一個為人誠實，辦事公正的人來管理。

此外，土司統治的勢力范圍之內往往存在很多的“飛地”③③所謂“飛地”就是指隸屬于某一行政區管轄但不與本區毗連的土地。 或者距離司署很遠的地方。中林司的驗洞寨即系孤懸于侗族地方的一塊“飛地”，其周圍是曾經隸屬于赤溪司和黎平府經歷司的北侗“九寨”大款。潭溪司的黃崗侗寨、亮寨司的苗皂寨等都是“飛地”。同時，由于土司駐地多與村寨相去甚遠，土民多在山高菁深的地方居住，司寨之間聯系困難。這時候，出于對管理的需要和所面臨的現實困難，委任村寨有名望的人來代行管理之職權成為了必要。土司對于村寨鄉約進行分權，對村寨放權，鄉約假土司的權威來管理村寨事務;土司借鄉約的管理來維持地方秩序。在委任管理中，司寨互動雖然還是以土司起主導作用，但是村寨鄉約的重要性亦日益凸顯。此時，土司對村寨的弱控制顯露無疑。

四、國家主導：后土司時代的司寨關系

（一）多元互動下的村寨變遷

隨著土司制度發展，中央王朝對邊疆民族地的少數民族采取大治化苗的策略，意在使土司地方實現從“外”到“內”的轉變，①①“外”和“內”是指苗疆地區由化外轉變到化內的歷史進程過程。 納入到大一統王朝國家的治理體系中來。在中央王朝的介入下，司寨二元互動的政治邊界不斷被打破，原本封閉的村寨社會擁有了越來越廣闊的互動空間，原有的司寨互動方式亦悄然發生改變。

1.由上至下的政治推動

政治推動的關鍵點有二，一是設立流官、“改土歸流”;二是文教的推動。正如前文所寫到的，黎平地方自洪武年間開始設立衛所、府縣，并從萬歷年間開始“改土歸流”，逐步從數量上和職能上限制土司，不斷壓縮土司的生存空間，尤其是入清之后，官府可以直接干預村寨事務，原本的司寨封閉邊界被打破，建立起來統一的地方秩序，中央王朝對于不斷加強苗疆地區的法制推行力度，國家存在不斷得以加強，黎平地方從此有了進一步發展的可能。毫無疑問，官府、衛所的設立給黎平地方帶來了秩序基礎，在管理土司、維持地方穩定上面具備了強制力量的保障。當然，僅僅依靠暴力并不能化解苗漢之間的文化差異和認同差異，唯有統一的意識形態才能從根本上保證一統秩序的長久運行，二者需要中央王朝推動文教的發展。

正如《禮記》所述，“化民成俗，其必由學乎”，在帝國政治權力的保障下，漢文化輸入成為了中央王朝進行苗疆再造的重要任務。有明一代，在土司社會中，幾乎只有土司子弟才能接觸到文字，他們必須入學才能承襲土職，②②明朝規定，凡土司子弟必入學習禮儀文化方可承襲土職。 而土民沒有科舉之途。劃歷史的事件出現在康熙四十三年（1704年），時任貴州巡撫的于準上書康熙皇帝，請建苗學，讓其與土司子弟、漢人一道“一體科舉、一體稟貢”[4]卷四上：77-80。這就意味著苗民亦受到了和漢人、土司子弟一樣的政治地位。自此疏之后，清王朝隨即在貴州地方設立府學、縣學，并在此基礎上又設立義學、社學，以滿足各個村寨民眾的求學需求[4]卷四上：116-118，其效果十分卓著。

根據光緒十八年（1892年）刊刻的《黎平府志》記載，明清時期黎平府司寨地方一共考取貢生62人，文舉9人，武舉5人。其中，明朝時期僅有貢生18人;到了清朝，尤其是康熙后期到光緒時期的兩百年間，一共有44個貢生，9個舉人，并出現了5個武舉[4]]卷七上：13-90。這些變化反映出中央王朝對于土司地方文教的強力推行，考取功名的這些人逐漸成為地方的文化士紳，獲得較高的政治地位和經濟地位，受到府縣流官的禮遇，一個新生的士紳階層正在苗人村寨崛起。

2.由外而內的流域開發

中央王朝政治權力的推動將大一統的國家意識形態和儒家文化持續向村寨地方輸入，不斷提高的文化同質性和對王朝國家的歸屬感使得土司地方不斷“內地化”。同時，清水江木材市場的開發給予村寨社會變遷強大的推動力。

清水江的疏浚原本是為了中央王朝“改土歸流”時征討苗疆運輸糧草之用，然而卻意外地打開了清水江流域的木材貿易市場，造就了一批經濟士紳。木材市場的開發將苗漢邊界從湖南托口一直上延到了貴州錦屏卦治一帶，漢苗的交往成為了不可避免事情。文化涵化和空間開放使得苗疆社會的封閉性被打破。在這個過程中，木材貿易所催生的經濟利益改變了土民社會原有的生產方式，圍繞木材貿易進行的買賣、種植等流程使得地方出現了分工和管理的需要，催生了一大批經濟精英，他們中因木材貿易而家財百萬者亦往往有之。同時，高頻率的買賣、租佃行為產生了對契約文書的高需求，從而亦產生了對文字的高需求，這種以經濟利益為導向的行為最終不自覺地促使當苗民加強對文字的學習和掌握。清水江邊的文斗寨曾經是木材貿易的重要據點，村內留存至今的契約保存量可達近萬份。由此可見，當時的木材貿易是多么興盛。火爆的市場之外同時孕育著文明的傳播，真可謂是潤物細無聲。可以看到，這是一個經濟推動的過程，同時亦是文化推動的過程。

政治權力與市場開發的共同作用成為黎平地方社會變遷的兩大基本力量，村寨內部的頭人逐步成長起來，形成有文化的士紳階層;村寨外部的政治空間不再只有土司，而是更廣闊的大一統國家體系。司寨之間封閉的二元互動邊界被打破，形成新的多元互動方式，土民通過提高經濟地位和文化地位而享有政治地位。要言之，在國家主導下，村寨士紳群體不斷發展、壯大。

（二）士紳崛起與司寨關系變化

封閉的政治空間一旦被打破，隨之而來的不僅僅是文明和開放，還有一系列矛盾糾紛等社會管理的復雜局面。隨著大清帝國王化進程的推進，尤其是雍正用兵西南、武力開辟苗疆①①雍正六年開始在黔東南苗疆地區設立“新疆六廳”，分別為清江廳、丹江廳、都江廳、古州廳、臺拱廳、八寨廳。 ，包括黎平府在內的苗疆地區相繼爆發了“雍乾苗亂”“乾嘉苗亂”和“咸同苗亂”三大苗亂，導致了苗疆地方社會秩序紊亂，一時間奸盜橫行，社會潰散，苗民不堪其亂。時任知府胡林翼曾言：“黎平盜賊情形，慘無天日。大約三百六旬之中，每日不止一案，每案不止一命，恃其鸞遠，一味隱匿，勢必至成粵西之續矣。”[9]對于嚴峻的治安局勢，僅僅依靠官府的力量是不足以抵御叛苗和應對日益繁雜的地方事務。為了更好應對“改土歸流”后的緊張局面，有效組織起地方社會的防御力量，道咸年間，時任黎平知府常恩與其繼任胡林翼先后在黎平府屬司寨屯所地方推行保甲團練，招募鄉勇以保境安民[10]。

地方團練是一種由官府倡導，村寨士紳主導的民間武裝組織，其職責在于外攘敵寇，內安民眾。團練組織受制于黎平知府，而非土司。土司所委任的鄉正只是作為土司的代表，自身并沒有力量保障，而團練組織由官府所組織和支持。在保境安民這方面，地方團練確實發揮出了非常大的功效。以咸同兵燹為例，②②即“清臺苗亂”，咸豐五年（1855年），以張秀眉為領袖領導的苗民起義，前后長達10余年。 在各土司都沒能有效抵御“苗匪”的時候，以文斗、平鰲、加池等“上至瑤光，下至平略沿河一帶”苗寨為首的三營在此次戰斗中戰功累累，維護了地方的安全。據《三營記》記載③③《三營記》記錄了咸同“苗亂”時清水江下游地區少數民族抗擊“苗亂”的具體過程，詳見姜海聞著，王宗勛點校，《三營記》，貴州檔案史料，2001（1）。 ，參與三營的村寨一共26寨，含湖耳司、中林司和龍里司屬村寨。在戰斗結束后，一大批地方人士因功被授予各種嘉獎，成為官府的座上賓，一時間顯貴無比。

此時，隨著村寨社會的不斷改變化，司寨之間的互動亦逐漸由土司主導轉向村寨自主，土司的影響力不斷減弱，取代土司權力真空的必然是村寨士紳的治理，地方權威由土司向士紳傾斜。這些士紳憑借社會地位和經濟能力在村寨中進行組織和動員，提供公共服務、維持地方秩序，而這些是土司所不能辦到的。正因為如此，在此時司寨互動中，土司權威一再降低，甚至大有被取代之勢。在湖耳司屬高柳寨的《永定江規》碑中記載有相似的例子，湖耳司的判決不為高柳寨和鬼鵝寨所服從，遂又繼續上訴至官府，由黎平府衙來判定此案，方才止訟[2]54。土司權威之淪落，可見一斑。需要指出的是，村寨士紳不僅僅只是進行地方團練的首人，還包括地方有影響力的富賈，考取功名、步入仕途的士人階層等，他們在村寨地方具有較大的影響力，倡辦學校、修建廟宇、改革風俗以及地方諸事務多由他們來組織，成為村寨地方的中堅力量。

在村寨社會變遷中，盡管土司還存在，但是二元的互動邊界被多元互動所取代，國家權力不斷介入并主導建構了新的互動格局。此時，村寨士紳的崛起使得地方能夠更好地自我管理，土司遂而逐漸缺乏權威，逐漸被村寨士紳所超越、甚至取代。最終，司寨之間的關系逐漸趨于解構，形成了實質上的權力轉移，亦即，土司制度走向了衰亡。

五、結語

司寨互動關系是基層土司權力運行的縮影，亦是研究土司制度的關鍵。從黎平府屬土司的歷史變遷來看，從土司進入苗疆、維持土司制度到最后走向歷史的終結，司寨互動關系真實地反映著權力的嬗變過程。此外，從土司制度的肇始到終結，在近700年的歷史中，大規模的“改土歸流”和苗疆開發并沒有終結黎平府地區的土司制度，部分土司甚至在其間做出了一定的貢獻，④④亮寨司和中林司的土官在雍正開辟“新疆六廳”時都有參與這場戰事，在戰事結束后獲得官府嘉獎。 土司之職一直留存到民國時期。這體現了土司在治理苗疆社會中的重要性，土司制度作為研究區域歷史變遷的政治因素具有著重要價值。

本文重點關切土司制度下的司寨互動，以一種內部的視角來觀照土司制度的運行邏輯和具體實踐。從整體歷史進程來看，土司制度走向終結是一種歷史的必然，但是具體的區域歷史可以呈現出制度變遷的真實進程。在司寨互動的歷史中，土司權力的進入、維持和統治的崩潰都能在村寨的反饋中解讀到，司寨互動關系反映的是區域中的微觀族群政治，從司寨之間互動的歷史變遷來還原基層土司制度的歷史實踐，進一步窺探地方政治權力運行的歷史經驗。總的來說，這樣的研究思路賦予了土司制度研究不一樣的視角關懷，司寨互動關系的視角很好地將黎平府屬地方土司制度的變遷的過程真實而又鮮活地呈現出來，這種研究范式值得進一步推進。

需要指出的是，從治理主體來看，黎平府地方權力的運行具有多元性，除了土司，還有府、縣，五開、銅鼓二衛及其所轄所、屯。就基層土司制度的研究視角而言，除了司寨互動關系，還有土司與流官機構的關系、與衛所之間的關系。總體來說，衛所、司寨、官府之間的互動都對土司制度的運行發展產生重要影響，對土司制度的研究需要對這些多元權力主體進行綜合，將多族群政治關系納入考察之中。

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[責任編輯：龍澤江]

The Tusi System of Liping Prefecture： An Investigation

Based on the Interaction of Sizhai

YANG Sen?jing

（Collaborative Innovation Center of Judicial Civilization，Jilin University，Changchun，Jilin，130012，China）

Abstract： As a institution of the central dynasty， the Tusi System has its general rules. However， in specific historical practice， the Tusi System shows certain differences in different regional and different time. It can be seen that the operation of the local Tusi System in Liping Prefecture is not only restricted by the central dynasty， but also affected by the village society. The operation logic and concrete practice of the Tusi System are reflected behind the Sizhai interaction. From the perspective of historical development， the end of the Tusi System is certainly， but the process of its emergence， development and change are of great value to research and summary. This paper intends to study the true history of the grassroots Tusi System from the historical changes in the interaction between the Sizhai， and try to summarize the historical experience of the development of the local politics.

Key words： Qingshuijiang river;the interaction of Sizhai; Liping Prefecture; Tusi System