論《黑格爾法哲學批判》中馬克思對黑格爾的“雙重批判”*

馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中把《黑格爾法哲學批判》(以下簡稱《批判》)稱作“第一部著作”，可見《批判》在馬克思思想體系中具有重要的作用。《批判》雖然是一部未完成的手稿，其中也有遺失的部分，但是其所蘊含的馬克思法哲學思想及國家理論對理解和解釋馬克思的早期思想及其后續(xù)思想的發(fā)展具有重要的意義。就題目而言，這部著作的關鍵詞可以概括為“批判”，那么，馬克思批判的是什么？以何種方式進行的批判？批判的結果又是什么？這是本文試圖回答的問題。

一、馬克思與黑格爾：復雜的揚棄

馬克思思想的發(fā)展，與德國古典哲學的影響密不可分。其中，與黑格爾思想的關系備受矚目。《批判》是馬克思與黑格爾思想的初步交鋒，在這場交鋒中，首先要厘清馬克思對黑格爾的批判是什么？學界存在兩種認識：一種認為馬克思在《批判》中對黑格爾進行了方法論上的批判，即在邏輯層面主謂詞的顛倒；另一種認為馬克思在《批判》中對黑格爾進行了現(xiàn)實層面的批判，即體現(xiàn)在王權、行政權和立法權等方面的現(xiàn)實性批判。如果將馬克思對黑格爾法哲學的批判單純界定為邏輯學上的主謂詞顛倒的批判，那么很多人會認為馬克思對黑格爾的批判還停留在費爾巴哈階段。例如，阿維納瑞就認為，“《批判》不過是將費爾巴哈在宗教和哲學批判中采用的‘改造性方法’運用于黑格爾法哲學而已。”(1)朱學平：《改造性批判與歷史發(fā)生學批判——關于馬克思〈法哲學批判〉之“批判”概念辯正》，《南京大學學報(哲學社會科學版)》2014年第4期。而顯然，在《批判》中馬克思的批判不僅限于對黑格爾的方法論上的改造性批判，特別是對具體的國家制度的批判，為后來馬克思社會歷史領域的研究埋下了伏筆。美國學者奧馬利也認為，馬克思在《批判》中的批判是多層批判，不僅有邏輯上的批判，也有歷史現(xiàn)實的批判；不僅有對黑格爾的批判，也有對社會現(xiàn)實狀況的具體批判。

對于馬克思思想與黑格爾思想之間的關系，美國學者諾曼·萊文認為，馬克思與黑格爾之間具有方法論和思想的連續(xù)性。雖然馬克思在《批判》中實現(xiàn)了與黑格爾的唯心主義的斷裂，但是在方法論上馬克思實則繼承了黑格爾的邏輯框架(國家—市民社會、特殊性—普遍性)和方法論。對于黑格爾在《法哲學原理》中體現(xiàn)出的唯物主義思想馬克思未有察覺。黑格爾在描繪家庭與市民社會時就運用了諸多社會經濟形式，但恰恰因為馬克思批判的重點在于黑格爾過于注重國家的概念，因此，黑格爾的歷史性并沒有得到馬克思的青睞。有趣的是在馬克思后來的思想探索中，分析了大量的社會經濟形式并且運用了社會歷史方法。

對于馬克思在《批判》中所使用的方法，奧馬利認為馬克思運用了三種不同的批判方式，即“改造性”批判、文本解析和“歷史—發(fā)生學”批判。他還認為，馬克思的批判對象有三：現(xiàn)存社會政治秩序、文本中的黑格爾政治哲學和整個黑格爾哲學。(2)參見[美]約瑟夫·奧馬利：《卡爾·馬克思的方法論》，姚遠譯，《金陵法律評論》2012年春季卷。奧馬利強調，馬克思在《黑格爾法哲學批判》中，不僅僅改造性地批判了黑格爾哲學的“神秘泛神論”色彩，而且更加深入地將邏輯運用到社會歷史現(xiàn)實中，對當時的社會政治制度進行反思性批判，為以后的社會歷史理論奠定了基礎。對于“改造性”批判的運用，馬克思是沿用了費爾巴哈的方法論，對黑格爾的絕對理念進行了批判，這一部分的批判也是宗教批判的延展。并且，在其后，馬克思將這一批判運用到政治領域。陳浩在《從國家向市民社會的復歸——黑格爾哲學視野下的〈論猶太人問題〉》一文中，認為馬克思之所以選擇市民社會而不是國家的原因在于后期所構造的經濟基礎與上層建筑之間的關系，但是在論述市民社會和國家的關系時，馬克思依然采用的是黑格爾意義上的特殊性與普遍性的邏輯框架。特殊性和普遍性的邏輯框架是黑格爾哲學最基本的分析框架，具體來說，應該是個別性、特殊性和普遍性。韓立新在《〈巴黎手稿〉研究》中認為，馬克思從國家轉向市民社會，是從哲學轉向經濟學、從法哲學轉向市民社會批判。在黑格爾那里，其實也存在對各種社會具體形式的批判，但是由于馬克思主要集中在黑格爾將國家作為一種普遍之物，而忽視了其普遍性本身這一矛盾上，所以，馬克思轉向了更具有現(xiàn)實性和真實性的市民社會研究。唐正東在《正確評價馬克思〈批判〉的思想史地位》中認為，“馬克思此處的思路還是比較簡單的，市民社會之所以決定政治國家，不是因為現(xiàn)實市民社會中的社會關系的特性決定了政治國家等上層建筑的特性，而是因為市民社會中的不同等級會直接擁有不同的立法權，因而不存在一種國家政體的立法權。”(3)唐正東：《正確評價馬克思〈批判〉的思想史地位》，《河北學刊》2012年第1期。馬克思之所以從國家轉向市民社會，是因為看到了市民社會中存在可能發(fā)展為普遍性的因素，這個因素就是現(xiàn)實性。市民社會中的不同等級擁有不同的立法權也正說明黑格爾想通過不同等級來實現(xiàn)市民社會和國家的同一是不可能的，因為中介本身就存在特殊的利益，并且是相互獨立的。

馬克思與黑格爾的關系是復雜的，他一方面延續(xù)了黑格爾的方法論，即普遍性和特殊性的邏輯框架，另一方面揚棄了黑格爾的論證邏輯，即從國家—市民社會二元框架轉向市民社會的批判。如何看待馬克思與黑格爾的關系，如何看待馬克思對黑格爾的批判本質對于理解馬克思思想的起源和整個馬克思思想體系具有重要的意義。如上所述，馬克思對黑格爾的批判應當從多角度去分析。在方法論上，馬克思借用費爾巴哈的“顛倒”去批判黑格爾的“泛神論神秘主義”色彩；在邏輯上，馬克思從黑格爾的個別性、特殊性和普遍性三個概念去批判黑格爾的推理方式和邏輯，指出黑格爾“中介”因素引入的失敗；在現(xiàn)實上，馬克思運用歷史視角批判黑格爾所要維護的普魯士政府。綜合以上學者的研究，通過分析馬克思對黑格爾的“雙重批判”及其路徑選擇闡明了馬克思早期法哲學研究的思想。

二、馬克思與黑格爾：雙重的批判

1837年馬克思在給父親的信中提到自己開始接觸黑格爾的哲學，在“從頭到尾讀了黑格爾的著作，也讀了他大部分弟子的著作”之后，馬克思深感自己和“想避開的現(xiàn)代世界哲學的聯(lián)系卻越來越緊密了”。(4)《馬克思恩格斯全集》,第47卷，人民出版社，2004年，第15頁。在《萊茵報》工作期間，馬克思通過對林木盜竊事件的關注，開始思考國家和法的本質及其關系問題。

黑格爾的《法哲學原理》一方面是其邏輯方法論的延續(xù)，即運用了特殊性和普遍性的分析框架；另一方面具有社會現(xiàn)實意義，分析了當時政治國家的具體現(xiàn)實。他認為國家是倫理國家，并且國家以情勢、任性和本身使命的親自選擇為中介將自身分解為權利和義務兩種形式，而“它這樣做，是‘為了返回自身，成為自為的’。”(5)《馬克思恩格斯全集》,第3卷，人民出版社，2002年，第10、10頁。在《批判》中，馬克思正是針對這兩方面提出了批判，即從方法論和社會歷史層面展開雙重批判。馬克思對黑格爾的雙重批判可以具體化為三個方面：在邏輯上，一方面是主謂詞的顛倒，另一方面是在特殊性和普遍性之間推理的失敗。在現(xiàn)實中，國家自由實現(xiàn)的目的和內容(或稱為手段)的顛倒。最后是在邏輯與現(xiàn)實關系上的斷裂。馬克思在進行第一層批判的過程中認識到要建構真正的法哲學而不是邏輯學的法哲學。“連黑格爾的法哲學的哲學性體系也不能再維持了。黑格爾所說的‘概念’本身就強調價值，其體系中的概念要素之發(fā)展，正是基本價值(指在共同生活中被實現(xiàn)的自由)逐步實現(xiàn)的具體化，因此，其中體系并未切斷評價失聯(lián)。”(6)[德]卡爾·拉倫茨：《法學方法論》，陳愛娥譯，商務印書館，2003年，第49-50頁。黑格爾法哲學體系中，他的現(xiàn)實目的是為了實現(xiàn)國家的自由。但是，通過黑格爾的論證，馬克思認為其并沒有實現(xiàn)自由的目的，這是因為國家作為概念本身是蘊涵著價值的，價值是要在具體的現(xiàn)實中實現(xiàn)的。因此，價值要實現(xiàn)，概念和現(xiàn)實就必須一一對應，邏輯和現(xiàn)實的關系必須是在完整的推理過程中的。這樣的推理過程也帶來了一個弊端，即邏輯上的矛盾勢必影響對現(xiàn)實的分析和判斷。

1. 馬克思對黑格爾的方法論批判。

批判內容的雙重性決定了馬克思對黑格爾的批判在路徑上的雙重性。一種是方法論上“顛倒”的藝術，即費爾巴哈式的“改造性”批判，這也是馬克思對黑格爾進行批判的基礎性路徑。

就“顛倒”而言，也存在兩個層面的顛倒：一個層面的“顛倒”是主謂詞的顛倒，學界對此形成了普遍的共識。在批判家庭和市民社會與國家的關系上，馬克思指出，在黑格爾的論證中“觀念變成了主體，而家庭和市民社會對國家的現(xiàn)實的關系被理解為觀念的內在想像活動。家庭和市民社會都是國家的前提，它們才是真正活動著的；而在思辨的思維中這一切卻是顛倒的。”(7)《馬克思恩格斯全集》,第3卷，人民出版社，2002年，第10、10頁。黑格爾將“觀念”當成現(xiàn)實的主語，代表主體的主語，那么，現(xiàn)實的主體只能成為謂語。在馬克思看來，哲學和現(xiàn)實的關系在黑格爾那里都被顛倒了。哲學不是去說明現(xiàn)存事物的本質和特征，反過來，現(xiàn)存事物構成了哲學。

另一層面的“顛倒”是目的和手段的顛倒，也可以說是內容與形式的顛倒。如果不從這個層面去理解，那么，馬克思對黑格爾的批判“就好似馬克思從黑格爾那里借用了一組數(shù)學方程式，并始終保持這個方程式不變，但是從頭至尾用一個不同數(shù)值去替換了變量X，在所有唯心價值觀的地方都替代唯物價值觀。”(8)[英]布萊恩·馬吉：《瓦格納與哲學——特里斯坦和弦》，郭建英、張純譯，中國友誼出版公司，2018年，第43頁。馬克思對黑格爾的“顛倒”在很多地方被膚淺化了，“這種作用所關心的還只是‘意識’的意義變遷，還根本沒有觸及馬克思哲學出于自身的原則立場的東西。”(9)張文喜：《簡評早期馬克思的感性感念及思想意蘊》，《學術交流》2019年第1期。馬克思在批判黑格爾的過程中也為后來社會歷史理論的構建奠定了基礎，因此，對批判的理解必須深入到形式和內容、手段和目的層面的理解。在馬克思看來，手段是為目的服務的，內容是體現(xiàn)在形式上的。“內容包含在公開的部分，而秘密的部分所關心的總是在國家中重新找出邏輯概念的歷程。但是，自身的發(fā)展恰巧是在公開的方面進行的。”(10)《馬克思恩格斯全集》,第3卷，第11、36頁。馬克思善解人意地對黑格爾的命題做了一番合理的解釋。從理想的劃分來看，家庭和市民社會是國家的自在的構成，即有限領域，其中蘊涵著發(fā)展為自為的無限領域的可能性。在黑格爾的邏輯中，家庭和市民社會是特殊的有限的，這就決定了家庭和市民社會不是普遍性的存在，只能依附于國家這個普遍概念。但是因為特殊性能夠體現(xiàn)事物的本質存在，因此，它們有發(fā)展成普遍性的可能。國家作為無限的普遍性的存在完成了家庭和市民社會的外延的發(fā)展，家庭、市民社會成了國家的內容，是國家本質的體現(xiàn)。家庭、市民社會和國家之間既存在聯(lián)系，也存在矛盾。馬克思的關注點集中在黑格爾論證過程中導致的家庭、市民社會和國家之間的矛盾中。

另外針對黑格爾引用“中介”因素來調和個別性、特殊性與普遍性之間的關系進行批判。“中介”在黑格爾那里一直是一種推論的手段。“推論的活動也可說是揚棄中介性的過程——也可認作使主詞不與他物相結合，而與揚棄了的他物相結合，亦及與自身相結合的過程。”(11)[德]黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務印書館，2010年，第256頁。在《法哲學原理》的“倫理”篇中，家庭、市民社會與國家分別呼應了黑格爾《小邏輯》中的個別性、特殊性和普遍性，但是在“國家”篇中，市民社會與國家這一特殊性和普遍性的統(tǒng)一依靠的是“中介”這一因素。馬克思并不贊同這一邏輯推論，他批判的是國家虛假的普遍性，而這一普遍性在一定程度上正是這個“中介”所導致的。因為，特殊要通過“中介”成為普遍，或者說特殊和普遍的統(tǒng)一要通過“中介”，那么，“中介”就必須是蘊藏在特殊或者普遍之中的。在黑格爾那里，顯然，“中介”應該具有特殊性的特質，而不應該是任何外在的。但是，恰恰相反，在黑格爾的推論過程中，“中介”像是一個空降兵，從外部直接闖入兩者中，并且試圖將兩者強行統(tǒng)一起來。特殊性成為普遍性，一種方式是特殊性的堆積，特殊性的簡單相加，在數(shù)量上達到了普遍性的形式。這種形式雖然在表面上似乎很合理，但是其內如同一盤撒沙，風一吹就散了。另一種方式是特殊性自身生發(fā)出來的向普遍性靠攏的傾向。這樣的普遍性才是普遍性和特殊性的真正的統(tǒng)一。正如人格和人的關系一般：“人格脫離了人，當然只是一個抽象，但人也只有在自己的類存在中，只有作為人們，才是人格的現(xiàn)實的觀念。”(12)《馬克思恩格斯全集》,第3卷，第11、36頁。國家如果脫離市民社會，當然也只是一個抽象的普遍，虛假的普遍，而市民社會只有作為普遍的存在物才能成為真實的存在。在第二重批判中，馬克思在三個具體領域中也說明了“中介”因素在黑格爾的整套邏輯推論中的失敗，并且導致黑格爾法哲學給出的方法不能解決現(xiàn)實存在的國家制度面臨的種種矛盾。

2. 馬克思對黑格爾有關現(xiàn)實和邏輯的批判。

馬克思對黑格爾的第二重批判也正是從對黑格爾有關現(xiàn)實和邏輯的批判開始的。馬克思試圖在普遍性和特殊性的框架中通過解決家庭和市民社會為代表的私人領域與國家之間的矛盾。邏輯和現(xiàn)實的交匯點在于“這種現(xiàn)實的關系，用思辨的思維來說就是現(xiàn)象。這種情況，這種任意，這種使命的選擇，即這種現(xiàn)實的中介，僅僅是由現(xiàn)實的觀念自己引起并在幕后進行的那種中介的現(xiàn)象。”(13)《馬克思恩格斯全集》,第3卷，第10、10頁。黑格爾希望通過一些特殊的中介來使市民社會和國家達成統(tǒng)一，比如同業(yè)公會、官僚階層等。在某種程度上，這些中介的確扮演著市民社會和國家之間的連接角色，但是由于這些中介都有各自特殊的利益背景，都代表著不同集團的利益，它們不是真正的中介，只是觀念的外化，無法在特殊性和普遍性之間起到真實的作用。因此，根本沒有達到黑格爾設想中的效果，反而利用中介地位謀求特殊的利益。馬克思對黑格爾的批判大多集中在這些中介無法解決私人領域與國家之間的矛盾上。

在馬克思看來，黑格爾借用中介這一條路徑的失敗原因在于，黑格爾一方面試圖通過普遍性來解決這樣的矛盾，另一方面卻把國家設置為普遍性的存在而非普遍之物本身。國家的這種普遍性是被設定的，“它這樣做，是要使結果恰恰成為在現(xiàn)實中存在的那樣。”(14)《馬克思恩格斯全集》,第3卷，第10、10頁。這個被設定的普遍性是外在的，沒有特殊性作為基礎的普遍性，在馬克思看來是抽象的。黑格爾似乎是給自己的邏輯推論規(guī)定了起點和終點，然后把現(xiàn)實硬塞進它的理論邏輯中，試圖把現(xiàn)實合理化，依然是用現(xiàn)實來解釋邏輯，而不是用邏輯來解釋現(xiàn)實。同理可證，國家與家庭和市民社會的關系也就一目了然了。國家既是家庭與市民社會的目的，也是它們的前提，這是一個回環(huán)，但是依然是邏輯上的回環(huán)，在現(xiàn)實上這樣的回環(huán)并不能成立。如同黑格爾想用等級要素完成市民社會和政治國家的同一，但是私人等級由于具有特殊性，它的政治等級意義是作為私人等級意義存在的，因此，等級要素無法成為政治國家和私人領域同一的中介。這些中介之所以被認為是合乎理性的，是因為它們被放置于邏輯之中。就像國家材料的分配，如果把國家材料具體化到有限領域，即家庭和市民社會中，那么在這個過程中，它們的普遍性下降為特殊性。國家的普遍性只是形式上的普遍性，成為了空洞的抽象的普遍。因此，馬克思對黑格爾批判的第二條路徑是在普遍性和特殊性的框架中對中介的批判。

三、馬克思與黑格爾：現(xiàn)實的反思

馬克思對黑格爾的批判是建立在對德國傳統(tǒng)法哲學批判的基礎上的。馬克思在“柏林法學建構”時期，在接觸黑格爾之前，對德國觀念論、理想主義和歷史法學派進行了批判。在諾曼·萊文看來，1837年馬克思給父親的那封信標志著馬克思向黑格爾主義者轉變。“人類努力進行的一切活動都指向自由。在這個意義上，黑格爾、甘斯和米希勒都是啟蒙運動的產物，它們都以一種德國自由主義的方式來解讀人類歷史，即人類歷史是從原始主義走向精神或自我決定的過程。”(15)[美]諾曼·萊文：《馬克思與黑格爾的對話》，周陽譯，中國人民大學出版社，2016年，第97頁。馬克思不僅在那個時期開始閱讀了黑格爾的全部著作，而且在探究法與國家的關系、探究國家的本質中展開了對黑格爾的批判。因為“這個在月光下?lián)狃B(yǎng)長大的我最可愛的孩子，就像狡猾的海妖，把我誘入敵人的懷抱”。(16)《馬克思恩格斯全集》,第47卷，第13頁。馬克思批判了觀念論者、理想主義、歷史法學派中存在的“實然與應然”“歷史與當下”之后，在黑格爾那里找到了“新的神”。而馬克思對黑格爾的批判是以邏輯與現(xiàn)實為內容，以“顛倒”為核心的兩條路徑的批判過程。在進行了邏輯與現(xiàn)實的批判之后，馬克思也逐漸深入論證了法與國家的關系、國家的本質，為后續(xù)國家理論的建構奠定了基礎。

馬克思對黑格爾的批判不僅是方法論上的批判，更是對近代政治國家的反思。馬克思肯定了黑格爾的有機體理論，稱黑格爾“把政治國家看作機體，因而把權力的不同不再看作機械的不同，而是看作有生命的和合乎理性的不同，——這是前進了一大步”。(17)③④⑤ 《馬克思恩格斯全集》,第3卷，第15、69、60、61頁。但是，對于政治制度和政治理念，馬克思顯然不同意黑格爾的論述。在邏輯上，政治信念、政治制度成了謂語，需要通過所謂的政治精神、政治理念被賦予現(xiàn)實的意義。但是政治精神和政治理念不是與具體的信念和制度相對應的，如同用阿司匹林治療所有病癥一樣，無濟于事。在現(xiàn)實上，它們有自我特殊的發(fā)展和精神信念，有特殊的本質和利益。馬克思認為黑格爾談論的不是具體的政治制度和政治情緒，而是政治領域中抽象的觀念。正是因為這樣抽象的政治觀念，馬克思在后來的《論猶太人問題》中也提到，現(xiàn)代國家是異化的國家，在這樣的國家中無法實現(xiàn)人的解放，也無法實現(xiàn)自由的發(fā)展。

馬克思對黑格爾的“雙重批判”雖然不夠成熟和完善，但是促進了馬克思對法哲學的探究。“他的目的不是重新構造黑格爾《法哲學原理》的基本語境和結構，相反，馬克思在黑格爾國家哲學的‘腳跟安放了炸藥’。”(18)張文喜：《〈《批判》導言〉的當代重要性再考察》，《教學與研究》，2019年第5期。在《批判》中，馬克思還對王權、行政權和立法權進行了具體的批判，以期能找到實現(xiàn)同一的途徑。在對王權的批判中，馬克思認為國家的權力本質在人民。在現(xiàn)代政治國家中，王權集中在君主個人手中，而君主這個獨立個體并不具有普遍意識，因此，在自我利益的驅動下，王權所代表的普遍權力就變成君主個人的特殊等級利益。因此，如果以君主這個社會角色作為中介來實現(xiàn)權利和權力的統(tǒng)一是不可行的。在對行政權的批判中，馬克思認為，黑格爾利用同業(yè)公會等作為中介，是極力想證明官僚制度的合理性；但是，他沒有意識到“與立法權相比，它在更大程度上屬于全體人民。”③在行政權上，馬克思認為黑格爾其實是在替當時的普魯士政府辯護。黑格爾將行政權領域中應當有的“警察”權和“審判”權歸入市民社會的領域，在剔除了這些獨特的設置之后，行政權依然只是國家這個概念的抽象形式。在官僚制度中，官僚等級和君主一樣，都具有自身的私利性，本來應當成為國家和私人利益之中介的卻淪為私人領域的一部分。所以馬克思才說：“官僚政治是同實在的國家并列的虛構的國家，它是國家的唯靈論。”④用普遍掩蓋了私利的本質。最直接體現(xiàn)國家和法的關系的應該是立法權。如果說法代表普遍實存(國家)的權力，那么作為權力的立法權是否維護了或者代表了這種普遍性。馬克思認為在黑格爾那里，立法權自然成為了國家制度的附屬，是國家制度規(guī)定了立法權如何立法，這是國家權力的外延。因此，在黑格爾那里，立法權并沒有獨立于國家制度之外，無法成為國家和市民社會的中介。“國家已經只是作為由從屬關系和消極服從聯(lián)系起來的各種固定的官僚勢力而存在。”⑤國家的普遍權力下降為私人利益，市民社會中的人的特殊性又決定了其無法代表普遍利益。

對于調節(jié)國家和市民社會之間的矛盾，黑格爾給出的方案是在特殊性和普遍性之間運用中介來實現(xiàn)兩者的統(tǒng)一。馬克思認為中介不但沒能起到調節(jié)兩者矛盾的作用，反而使得政治國家成為異化的國家。中介的存在說明國家和私人領域之間是相互分離和相互對立的，中介無法統(tǒng)一兩個獨立存在的個體，要調解兩者之間的矛盾，只有先破除兩者的根本問題。馬克思在《論猶太人問題》中提到現(xiàn)代政治國家的異化問題，其實也是《批判》的延續(xù)，在此后，馬克思“拋棄”國家，轉向市民社會。在1842年，馬克思認為，如果按照黑格爾的解決方式則會出現(xiàn)兩種情況：“或者承認特殊利益由于妄自尊大并同國家的政治精神相異化，力圖限制國家；或者承認國家只是集中體現(xiàn)為政府。”(19)《馬克思恩格斯全集》,第1卷，人民出版社，2002年，第344頁。顯然，這兩種情況都只會讓國家和市民社會越來越分離和獨立。

因此，對于政治國家而言，需要找到能夠體現(xiàn)其本質的實存。對于市民社會而言，需要找到成為普遍性的存在。這樣，才有可能解決國家和市民社會的矛盾。所以，馬克思對黑格爾的“雙重批判”的結果就在于要找到那個同一的東西去化解國家和市民社會的矛盾。在其后思想的發(fā)展中，馬克思認為解決市民社會和國家之間對立的方法，主要是無產階級革命，消除市民社會和政治國家本身。這里的政治國家其實指的就是資產階級所掌握的國家。因此，對于馬克思來說，《批判》是在其思想并不成熟時期的著作，雖然關于國家和法的關系的探討不夠成熟，也沒有建立完整的國家哲學，但是，《批判》中馬克思對黑格爾的雙重批判和對國家哲學的探索為其后來的社會歷史理論奠定了基礎，對于我們全面了解馬克思思想與德國古典哲學的關系也有重要的意義。