廣西壯族原生態民歌運用到舞臺表演中的探究*

龍榕宇

（廣西師范學院音樂舞蹈學院，廣西 南寧 530023）

20世紀中期政府方面就有著傳承民族優秀藝術文化的號召，推動了各民族各鄉的本土歌手進入現代舞臺，現如今人們對文化遺產的保護意識逐漸提升，就廣西壯族自治區來講，壯族地區的原生態民歌逐漸“舞臺化”并廣為流傳。原生態歌曲具有原生性，這就要求演唱者要運用原生態的演唱技巧與表現形式將歌曲中的感情抒發，在舞臺表演中能更具感染力。

一、原生態民歌舞臺表演的起源

相較于其他音樂種類而言，廣西壯族地區的原生態民歌有著自身鮮明的風格特征以及表現形式。原生態民歌本身擁有自娛性，通常來說在其表達方式上并非是舞臺化的。演唱者的出發點在于日常生活中從事生產交際的現實需要。故而在中國歷史的長河中，民間集體勞動，從事生產與活動時會即興創作各類小調口口相傳。這些原生態民歌在壯族人民的勞動、集會以及祭祀活動中逐漸產生、發展。各類民歌體裁都是在為滿足人們某種需要時出現并發展的。展現了勞動人民的生活勞動時的各種目標，用以消乏解悶。所有的創作與演唱都是在具體環境中進行的，專家學者將其比喻成原生態民歌演唱者的舞臺。勞動人民在這片舞臺上演繹自己的喜怒哀樂，無拘無束。因此在心理狀態方面原生態民歌的演唱者往往是最好的。

二、廣西壯族原生態民歌舞臺表演的發展

自首都開展了第一屆民間歌舞匯開始，民間歌手開始活躍在各大舞臺上，開創了原生態民歌的舞臺表演先河。部分演唱者也由于出色的表現從此登上現代舞臺。在這之前其中大多數都來自于民間，在演唱之初會服從專業指導和排練，還要熟悉舞臺禮節。淺顯的說，由自然舞臺到專業舞臺只不過是場景的變化，但深入對其進行探究不難發現，這種變化是具有時代特征的變革。對于這些原生態民歌而言，在逐漸走向舞臺的同時，實用性也隨之衰減。原生態民歌中的自然與純樸被弱化，因此部分學者表示原生態民歌在舞臺上的表演是對其自身的褻瀆。會將原生態民歌中的純樸與自然逐漸扼殺，不利于原生態民歌的傳承與發展。

當下非物質文化遺產保護意識逐漸深入人心，壯族原生態民歌得到更快發展，在原生態民歌的演唱中關注歌曲的風格腔調，更加接近原汁原味的呼聲。在壯族民間也得到廣泛傳唱，由此可見原生態民歌運用在舞臺能夠幫助壯族的原生態民歌得到更好傳承。通過當代科學技術成果能夠將壯族原生態民歌帶給更多聽眾，幫助壯族原生態民歌在當代藝術文化中占據有利地位。除此之外還能更好的調動壯族人民參與到舞臺表演中。壯族原生態民歌通過舞臺將壯族的風土人情，民族文化與特色習俗帶給更多群眾，讓更多人感受到壯族的文化魅力，更好的傳承壯族原生態民歌。在進行原生態民歌的舞臺表演過程中雖然會減弱民歌中的真情流露與自然風韻，但舞臺的自身局限性無可避免，在壯族原生態民歌不斷適應舞臺的過程中，會更好的適應大眾審美需求。在壯族原生態民歌的演繹中不斷融入新元素，從而不斷拓展壯族原生態民歌的受眾范圍，增加其傳唱力度，將美麗的壯族文化通過舞臺展示給更多人。

三、壯族原生態歌曲在舞臺表演的運用弊端

原生態歌曲若想在現代化的舞臺上嶄露頭角，就必須與現代化舞臺相適應，符合現代化舞臺的標準，這些被稱之為舞臺表演要求。服裝、道具甚至動作都有著規范，與壯族原生態民歌的自然舞臺相差甚遠。壯族原生態民歌在舞臺的表演也可以說是壯族原生態民歌逐步走向專業化的過程。相比較常規演唱者而言，這些要求與標準可能會消減原生態民歌的真情表露，降低了民族風格特色。壯族原生態民歌的原始舞臺是自然，不受約束限制。但在現代舞臺表演中，原生態民歌經過一遍又一遍的排練，在民風與情感的表露上受到限制，沖擊著壯族原生態民歌的本性。

壯族原生態民歌在舞臺表演的過程中，往往是以比賽的形式來吸引越來越多的民間歌手。這樣會導致演唱者為了贏得比賽將自己的演唱風格固化，形成一兩首民歌闖天下的局面，違背了壯族原生態民歌即興創作的理念，大大降低了壯族原生態民歌的創作積極性。原生態民歌在演唱時大多是民族語言或是地方特色方言，來傳達民族情感與環境特色。與之相悖的是，在壯族原生態民歌走向舞臺的過程中方言土語漸漸被丟棄。其根本原因在于其他地方的聽眾無法理解歌曲的含義，演唱者為了適應大眾需求會對語言進行換改，最后變為被廣泛接受的普通話，造成壯族原生態民歌在舞臺表演的過程中自身風格不斷退化。

四、壯族原生態民歌在舞臺表演的運用策略

壯族原生態民歌在走向舞臺的過程中會對歌曲本身情感有所消減，但社會文化發展有其必然規律，民歌發展的必然趨勢最終也會是舞臺。基于此現狀，要將各類壯族原生態民歌進行錄音錄像保存，為將來對原生態民歌的判定提供參照。進入舞臺表演的壯族原生態民歌以及原生態民歌會，包括其他民歌舞臺表演形式在進行壯族原生態民歌演唱時需要最大程度的保持原生態民歌的原始狀態。禁止為了取得名次而進行刻意包裝，違反傳統的做法。

在壯族原生態傳統民歌進行舞臺表演的過程中，要時刻保持專業嚴謹的態度，不能敷衍對待。不能做經驗之談，不能為迎合而可以進行改編或包裝。對壯族原生態民歌的表演時要把握好舞臺化的“度”正確處理原生態傳統民歌與舞臺表演的關系，促進壯族原生態傳統民歌在舞臺表演的運用達成更好效果。引導不同唱法、風格的演唱者在舞臺上能夠充分展現自身特色。當下社會文化與民歌間存在著斷層情況，如何將壯族原生態民歌進行更好的演繹，推動其走向現代舞臺還需社會各界共同努力，充分保障其原始風格特色，讓壯族原生態民歌能夠在舞臺上得到更好的演繹。

五、原生態民歌的舞臺表演前景

當前受非物質文化遺產保護意識不斷加強的影響，對于壯族原生態民歌的保護得到重視，壯族原生態民歌在舞臺的展示機會大大增多。演唱者對于歌曲的詮釋對于歌曲的最終呈現效果有著決定性作用，舞臺表演的環節可以將歌曲中所要表達的思想和藝術價值直觀的呈現給欣賞者。因此，原生態民歌演唱者無需高超的表演技巧但必須保證有自己的思想與情感。壯族原生態民歌從某種意義上講屬于民族私有文化，其受眾范圍也僅限于這個民族內部。在此條件下走進舞臺的歌手無法與發展迅速的當代舞臺文化相適應，可能會很快被觀眾所遺忘。因此，舞臺上很難有真正的原生態民歌，活躍在舞臺的原生態歌手大多只是被訓練包裝后的歌手。

當代社會，我國的市場文化相對而言并不完善，聽眾群體的真實需求還有待發掘。壯族原生態傳統民歌是壯族人民在生產生活中的藝術，這些音樂經過傳頌與完善內容得以不斷豐富，具有很高的文化藝術價值。在幾千年的歷史發展中，壯族原生態傳統文化從人們的生活逐漸活躍到更多人的視野，為傳達壯族人民的風土人情和文化做出了重要貢獻。是壯族人民的文化財富。原生態是自然發展而產生的產物，壯族原生態民歌正是如此，但經過改編創作的民歌將失去其原生態的性質。壯族原生態民歌只有保障自身的獨特風格才能向良好的方向發展，在舞臺表演方面，其發展前景還受許多外因的限制。社會主流文化的觀念、媒體的介入以及非物質文化遺產的保護各個方面都對壯族原生態民歌的舞臺化產生著影響。壯族原生態民歌有著自身的藝術魅力，獨特的唱腔曲調深受廣大人民群眾的喜愛，在舞臺表演中最大程度的保持歌曲中的純樸的情感與感染力，必定會得到更好的發展。

六、結語

當前壯族原生態民歌在舞臺方面的表演日益盛行，壯族原生態民歌在舞臺上的運用成為現實性問題。為了豐富民間藝術文化形式，社會各界需為原生態民歌的傳承與保護創造更為有利的條件。減少原生態民歌在舞臺表演應用上情感的削減與流失。對此進行科學合理的分析，從而實現對廣西壯族原生態民歌在舞臺表演中的應用有效探究。