中華優秀傳統文化政德理念的時代價值

鐘云瑞

【摘要】中華優秀傳統文化中蘊含著豐富的治國理政智慧，在推進國家治理體系和治理能力現代化的過程中，必須注重從中國傳統的政德建設思想中汲取靈感和智慧，把古人的社會治理理念和施政治國方略創造性地運用于新時代中國特色社會主義偉大事業中，將中華優秀傳統文化中的治國理念轉化為民族復興的精神動力，從而切實提高領導干部的政德修養。

【關鍵詞】儒家思想 政德建設 德治主張 【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

中華文明作為世界上唯一沒有中斷的文明，是世界文明的杰出代表，新時代治國理政可以從中汲取精神滋養。儒家思想具有豐富的治國理念，包括民本思想、德治主張、政德觀念、修身理念等，可以將這些優秀的文化資源創造性地融入我國政德建設的實踐中，實現中國特色社會主義與優秀傳統文化的有機結合。

借鑒汲取儒家“為政以德”的德治主張

《尚書》作為我國歷史文獻匯編典籍，蘊藏著豐厚的政德智慧，孔子曾對《尚書》的政治價值有過評論，“‘六誓可以觀義，‘五誥可以觀仁，《甫刑》可以觀誡，《洪范》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《堯典》可以觀美”。義、仁、誡、度、事、治、美，這七種政德理念構建了早期儒家政治學說的核心體系，成為后世培養優秀人才的品德綱目，對今天的政德養成同樣具有深遠的借鑒意義。

儒家作為中華優秀傳統文化的代表，提出了“為政以德”“道之以德，齊之以禮”的德治主張，引導君臣和諧，百姓“有恥且格”，奠定了中國政德傳統的基礎。賞罰有道的施政方針是實現治國安邦的重要保障，治理國家必須賞罰分明，因為中國傳統觀念認為執政者以天賜的名義來行使賞罰權力。刑罰只是一種威懾的手段，應當制禮以止刑，明法以正刑。統治者要以德治為主，合理運用刑罰，從而實現法治和德治相結合，這一治政方針也是儒家民本思想的具體體現。

對當前國家治理而言，法律和道德應當共同發揮作用，堅持依法治國和以德治國相結合，強化法律對道德建設的促進作用；以道德滋養法治精神，強化道德對法治文化的支撐作用，實現法律和道德相輔相成，法治和德治相得益彰。當前推動國家治理體系和治理能力現代化，必須大力培育社會主義核心價值觀，弘揚中華優秀傳統文化，實現古代先賢治理智慧與現代政德建設的有機結合，提升社會整體的思想道德水平，借鑒儒家“為政以德”的德治主張，使以儒家為代表的中華優秀傳統文化的治國理念轉化為治國理政的重要精神資源。

傳承弘揚儒家民本仁政思想

中國古代的“民本”思想起源很早，至少在商周交替之際就已經產生了。《尚書》中就有“民惟邦本，本固邦寧”的明確記載，以此為標志，民本思想不斷成熟完善，并積極與現實政治互動，實現了價值理想與現實實踐的緊密結合。

春秋戰國時期，孔子就已經提出了比較系統的民本思想。《論語·堯曰》篇記載：“所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。”孔子在這里借助堯表達了“重民”的思想，強調國家統治和社會治理要以民為重，糧食、喪禮、祭祀等與百姓有關的事情列在其后，說明寬厚待民就會得到百姓的擁護。為政者只有做到誠實守信、勤政為民、公平正義，百姓才會高興，政權才能鞏固。孔子“養民”“惠民”“利民”的主張，在孟子那里得到了豐富發展，孟子從天、君、民的角度對民本思想作出論證，提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的著名論斷。

儒家立足于仁愛之心，倡導仁政，反對暴政。孔子雖然沒有直接明確地提出“仁政”這一概念，但“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”的論述已經隱含著仁政的思想，“為政以德”指的是“德政”，也就是“仁政”。孔子認為實行德政才能得到百姓的忠心擁護，就好像北極星居其所而眾星拱衛一樣。孟子首倡仁政學說。孟子的仁政思想堅持以民為本的核心理念，以性善論為基礎。孟子認為：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”這里提到的“不忍人之心”即“惻隱之心”，就是仁愛之心和同情之心，君王只有用“惻隱之心”來治理國家，才能真正施行仁政。

中國傳統民本思想源遠流長、博大精深，其不僅是重要的思想資源，也為當前的治國理政實踐提供借鑒指導。傳統民本思想的重要特質之一就是重視人民，這在價值理念上蘊含著尊重人民主體地位的深層意蘊。汲取傳統民本思想這一積極因素，始終以人民為中心，是當代中國民本思想應當具備的特質，也是政德建設的重要方面。

夯實修身立德的執政根基

鄭板橋曾有副對聯寫道：“種十里名花，何如種德；修萬間廣廈，不若修身。”王安石曾說：“修其心，治其身，而后可以為政于天下。”修身立德不僅是古代士大夫安身立命的基礎，也是其為政致仕的根基。因此，修身立德具有亙古不變的本源作用，此即《中庸》所云：“知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”

修身立德的首要目標在于“正己”。孔子曾多次論述“正己”的重要性和必要性：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，其正人何？”（《論語·子路》）“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）對于當政者來說，“正己”是首先要做到的。無論對一個政黨，還是對一個國家而言，其政治能夠成為合法性的存在，“正”的作用不容忽視。因為“正”具有政治本源性和基礎性的作用，才使得人心安定，社會穩定。“正己”具有道德和法律的本質特征，為執政者施行政治措施提供了合法性的依據。因此，孔子非常重視“正己”的效應，從蘊含著“內圣外王”思想的“為政以德”，到“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”，無不體現出“正己”思想的重要性。

要做到修身立德，需要從“為己由禮”和“以樂正己”兩個方面入手。“為己由禮”是修身立德的關鍵切入點，是政德建設的基本立足點。孔子說：“不學禮，無以立。”（《論語·泰伯》）“不知禮，無以立也。”（《論語·堯曰》）孔子認為“禮”是仁政的表現形式，包括外在的表現形式和內在的精神實質。禮的外在表現形式是指社會規定的行為規范，而內在的精神實質強調個體要自覺符合禮的規范。“為己由禮”注重用“禮”的外在表現形式即社會道德規范來約束自己，使行為舉止符合“禮”的要求，以此達到“正己”的目的。禮作為一種社會規范，對百姓的教化作用是潛移默化的，只有當百姓在社會準則、禮儀規范的指導下踐行“禮”的內容，社會秩序才能穩定。“以樂正己”是禮樂文明時代的產物。在孔子的政治理想中，“禮”和“樂”是密不可分的。《禮記·樂記》云：“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也。”“禮”所表現的是天地之間的秩序，“樂”表現的是天地之間的和諧狀態。“樂”對于人的影響是潤物無聲的，通過陶冶人的心靈情感，改善道德修養，激發向善潛能，從而提高人的精神境界。“樂”通過愉悅身心的方式教化人們，使人們能夠自覺地遵守社會道德規范。“禮”和“樂”通過潛移默化的向善作用，提高個體素質和修養，達到“正己”的目的，從而對執政者修身立德產生良好的引導作用。

（作者為山東大學儒學高等研究院講師）

【注：本文系山東省高校人文社科項目“清代《御纂七經》研究”（項目編號：J18RA221）階段性成果】

【參考文獻】

①[宋]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年。

②《中共中央關于全面推進依法治國若干重大問題的決定》，《人民日報》，2014年10月29日。

③楊天宇：《禮記譯注》，上海：上海古籍出版社，2010年。