《關中書院志》的史料價值和文化意義

王美鳳

(西北大學 關學研究院，西安 710127)

關中書院是晚明時期與東林書院、江右書院、紫陽書院齊名的著名書院，據《洛閩源流錄》記載：“海內書院最盛者四，東林、江右、關中、紫陽，南北主盟，互相雄長”。書院位于西安市書院門街，由關中大儒馮從吾于萬歷三十七年(1609)創建。時移世易，關中書院幾經興廢，數度修葺，時至今日，只留下了明、清時期的部分建筑，見證著書院四百年的歷史。關中書院作為西北地區的高等學府、明清時期理學重鎮，為關中地區造就了大批優秀人才，對關中地區的思想文化、民風民俗等產生了極其深遠的影響。然而，對于這樣一所聞名遐邇的書院創建過程，以往僅能依據馮從吾所撰《關中書院記》(以下簡稱“馮《記》”)[注]《關中書院記》一文，被收錄于馮從吾撰《馮少墟集》(明萬歷壬子畢懋康刻本)卷15，亦被何載圖《關中書院志》(明萬歷四十一年刻本)卷5收錄。等極其有限的資料略知一二，關于其創建原因及其具體過程、建制格局，以及書院的教學內容、文化精神等概莫能詳。中國臺灣故宮博物院所藏的明代何載圖所撰《關中書院志》[注]國家圖書館亦珍藏有《關中書院志》，為明萬歷四十一年(1613)何載圖所撰《關中書院志》的縮微膠片，然其損毀較重，字跡模糊。(以下簡稱“何《志》”)，全書共分公移、建造、學約、講章、文、詩、公田、書籍、器物等九卷，為我們了解關中書院初創時的情況提供了第一手資料，大大補充了馮從吾《關中書院記》等文獻資料之闕略，可與《關中書院記》等文獻相互補充、相互印證。本文擬圍繞《關中書院志》的主要內容展開分析，以揭示《關中書院志》獨特的史料價值和文化意義。

馮從吾(1556—1627)，字仲好，號少墟，學者稱“少墟先生”，長安人。明萬歷十七年(1589)中進士，授翰林院庶吉士，后出任監察御史。為官清正廉潔，敢于直言勸諫。因上奏《請修朝政疏》，勸誡皇帝“勿以天變為不足畏，勿以人言為不足恤，勿以目前之晏安為可恃，勿以將來之危亂為可忽”[1]362而觸怒神宗。馮從吾辭官回鄉后，潛心治學，身任綱常，以闡明理學為己任，與友人蕭輝之、周淑遠等在西安南門內寶慶寺進行講會。“自孝廉、文學以及宗室之杰，凡民之秀與醫術之有志者，約數百人為之徒，月三請益焉。”[2]116馮從吾等在寶慶寺的講會活動盛況空前，連地方官員也前去聽講，“彬彬乎真棫樸之遺也”[2]116。然寶慶寺地方狹隘，講堂又無專所，一應坐具及茶餅之費往往由馮從吾自備，苦力撐持。據馮從吾《關中書院記》所載，萬歷三十七年十月，陜西布政使汪可受、按察使李天麟、憲副陳寧、學憲段猷顯在西安城南寶慶寺聯鑣會講，“同志幾千余人相與講心性之旨”。深感講會于人心教化為功甚大，卻維持甚難，諸公臨別時告訴馮從吾說：“寺中之會第可暫借而難垂久遠，當別有以圖之”。第二日，“即以寺東小悉園檄咸、長兩邑，改為關中書院，延余與周淑遠諸君子講學其中”。這是我們此前從馮從吾《關中書院記》所知的書院創建過程的簡略情況。然而，隨著萬歷四十一年(1613)何載圖所撰《關中書院志》珍貴史料的出現，關中書院初創始末得以清晰呈現。

一、關中書院創建的社會背景和過程

何《志》卷首為陜西兵部右侍郎兼都察院右僉都御史崔應麒所撰《關中書院志·序》，追溯了漢、唐儒學因“牽拘于章句之末而不能自騁”，導致自身理論難有突破，亦不能抑制佛教在中國的蔓延。認為自北宋理學的興起，“始能盡掃漢儒之弊”，儒學方走出困境。此外，崔氏回顧了自張載創立關學以來，不絕如縷，代有賡續，“盡傳其業”。明代大儒呂涇野，“紹明橫渠之學而光大之”，關中理學遂得復興。自馮從吾出，不僅在理論上“以獨集其大”，且頗有“嘉惠后學之心”，為關中書院的創立奠定了堅實的學術基礎。

何《志》卷1《公移》詳述了關中書院成立前后關中地區的學術風氣。訴陳作為禮樂文明發祥地的關中，隆禮重教的傳統遭到嚴重破壞，特別是晚明，讀書人大多以應試為目的，滯心于章句之末，弱于義理，不重致用，“帖括自喜，顓門耀之，終其身牽拘于章句之末而不能自騁”[2]113，學術風氣沉寂，缺乏創造活力。與其時的學術風氣相對應，政治上也極為淆亂，輕視德治，不注重真才實學，“惟是時制之所拘，治民者未免以政刑先德禮，取士者亦難以文藝辨器識”[2]116，即受當時政治之影響，統治者“以政刑先德禮”，科舉取士也難以真正“以文藝辨器識”，以致“鄙吝之習”泛濫流行。面對這樣的現狀，一批有識之士積極謀求挽救社會世風的辦法。地方行政長官、陜西布政使汪可受等深刻意識到“教化之責，固吾有司任之”[2]116，然欲實現“漸民以仁”“節民以禮”的良好風氣，必須仰賴“鄉士大夫以道德仁義為士民倡”，以“使士與士相摩，民與民相效，日積月累”，方能“盡徹性命之精，斷可潛消鄙吝之習”[2]116。由此可知，關中書院的創建，乃是為了糾正晚明關中學術風氣空寂，匡正人心之失，消除鄙陋世氣，恢復關中隆禮重教傳統的重要舉措。

何《志》卷1《公移》詳細披露了書院創建的詳細過程。據載，萬歷三十七年十月初七日始，陜西布政司支持馮從吾創建關中書院的建議得以具體實施。令有司“堪置講會之公田，擬合就行。為此牌仰該府官吏即將發去銀三百兩，收寄府庫，知會馮、周二先生，聽其自擇有行弟子領置公田，少資講會”[2]116。至十月二十六日，長安楊縣令查奉汪可受、李天麟之命，會同督糧道陳(寧)、商洛道熊(應占)、提學道段(猷顯)、分巡道閔(洪學)共同商議，“將城南小悉園別業改立關中書院，聽馮、周二先生主盟，以為關中人士講學之所”[2]117。小悉園在寶慶寺東面，“原系稅珰買民地造蓋游戲之所，前司移為會議大政之所”[2]117，因該地涉及長安、咸寧兩縣，故“一旦改為書院，合行檄下兩縣，將前后地基、房屋一一丈查明給付，聽其管理，以便關中人士將來永為遵守，與有司毫不相干，庶幾一成不變，有其舉之，莫或廢之矣”[2]117。也就是說，由布政司親自給咸寧、長安兩縣下達檄文，讓其將前后地基、房屋一一“丈查”，交付馮從吾、周淑遠二人主持，“聽其管理”，為永久使用之所。從其檄文內容可以看出，書院自主獨立，“與有司毫不相干”，政府官員對書院只能襄助促成，不得推諉廢置。具體事宜，多由咸寧、長安二縣委員操辦。正是在陜西各府道縣長官的共同促成下，布政使汪可受再造書院講堂之盛舉得以順利落實，使本為游戲之所的小悉園“再變至道矣”[2]117，成為近于大道、羽翼教化的高等學府。從十二月十五日、十六日所頒發的兩道檄文內容得悉，經布政司與咸、長兩縣反復磋商，終于解決了書院用地用房和添置書院器物家什之類事宜，使書院教具略備。

另據長安縣令鄭一寧所行公文得知：到萬歷三十八年(1610)四月十三日，巡撫延、綏等處地方贊理軍務都查院右副都御史涂宗浚照會長安縣鄉宦：馮從吾“潛心理學，明道淑人，續橫渠之遺風，提儒門之正印，近聞司道已辟書院為會講之所”[2]119，要求對其“所有公會之資相應量助”，為此該縣官吏“即將本院發來官銀五十兩，擇好常熟田地，平價置買，連契送與本宦管業，以為諸生會講供茶之資，完日俱由繳查”[2]119，在都御史及長安縣的共同扶持下，書院的日常資用得以解決。

此外，在萬歷三十九年(1611)八月七日長安縣所行公文中，記有陜西布政司照會長安縣，謂關中書院“中堂廡雖備，而先師之殿獨缺”，擬由該司出資興建中天閣的情況。萬歷三十九年十二月二十五日，都察院又照會長安縣，“即動本院修理公衙銀三十兩書封，并發去刻書十三冊，同禮帖徑送鄉宦侍御馮號少墟處”[2]119。可見，由于當時陜西各級地方官員鼎力資助書院，不斷為其籌措相關后續資金，才保證了書院的創建、完善和日常維持經費。

經過三年增修的關中書院，“渙然成一大觀矣。松風明月，鳥語花香，令人有春風舞雩之意。而劉郡丞孟直復為《八景詩》以壯之。一時同志川至云集，吾道庶幾興起”[1]271。從此，關中書院得與東林、江右、徽州等并稱為晚明“海內書院最盛者”[3]。清初學者翟鳳翥在《重興關中書院序》中說：“書院與白鷺、弘運并著，堂構巋然，號舍布列，前開泮沼，后起中天閣。肖至圣像于其上，歲時祀之。從先生游者，至五千余人。關中書院之盛，近古未有也。”[1]573足見書院初創時的盛況。

二、關中書院創建格局及其文化意義

關于關中書院初創時的規制格局，馮《記》記載：書院講堂六楹，諸公扁曰“允執”，蓋取關中“中”字意也。書院整個布局為：“左右各為屋四楹，皆南向若翼；東西號房各六楹。堂后假山一座，三峰聳翠，宛然一小華岳也。堂前方塘半畝，豎亭于中，砌石為橋。偏西南不數十武，掘井及泉，引水注塘，井覆以亭。二門四楹，大門二楹，舊開于南，緣鄰官署，冠蓋紛還，深山野人不便廁跡，因改于西巷，境益岑寂，且不失吾顏氏陋巷家法也。”[1]271這基本勾勒出了關中書院的建筑風貌。不過，除了記述“允執堂”是“借關中‘中’字闡‘允執厥中’之秘”[1]272外，其余建筑的名稱及其扁額，馮《記》并未涉及。而頗值得注意的是，何《志》載有《關中書院圖》一幅，對此有著較為詳實的記載。按照由外及里的順序，從所形書院建筑物的主體建筑分別為“繼往開來”坊牌、關中書院大門、“道義之門”(二門)、天光云影(方塘)、“允執堂”(講堂)、斯道中天閣(祀孔)等。現就其重要建筑布局及扁額所彰顯的文化意義分別加以闡述：

(一)“繼往開來”牌坊及其透射的“四為”精神

據何《志》卷2《建造》記載：關中書院有“‘繼往開來’坊牌一座”。這條史料雖甚簡略，卻直指關中書院的文化使命及其透射的關學精神。從《關中書院圖》可以清楚地看到，“繼往開來”坊牌位于關中書院大門外西巷口，由咸寧知縣、長安知縣及其同僚斥資共建。崔應麒在《關中書院志·序》中回顧了明季以前關學發展史之后，說：“迨于今而又有我少墟馮先生云……以為關中始未嘗不極其盛，而后稍陵遲衰微也。文武之道未墜于地，是在興之者耳。于是譚性命則稱天，著功令則語圣，以總方略，齊言行，壹統類，群英杰而教之。”[2]113崔氏一語道出了我關中乃文獻之邦、學問之藪，“文武之道”倡興于此，橫渠之學創建于此，由先哲們開創的禮樂文明與關學思想，在后世得到了不斷的繼承與弘揚。尤其在明代中期，關學得到了呂涇野先生的發揚光大，關中大地“文獻彬彬始出，與西周同風”[2]113，文風昌盛，關學再度勃興。至晚明，“士風日偷，素所目為善類者，亦皆雷同附和，以學為諱。吾人尚棲棲未即逃避，真處堂之燕雀耳。仕途如爛泥坑，沒入其中，鮮易復出，吾人便是失腳樣子，不可不鑒”[4]卷4。在這樣一種士風澆薄、以學為諱的社會風氣影響下，上下相徇、雷同附和之聲不絕于耳，學不切于實用,才不附于實學，斥儒而賤之者，絕非少類。在此境況下，儒學的前途命運令人堪憂。馮從吾以道自任，力維綱常，倡明正學，黜斥異端。“論學溯淵源所自起”[2]113，力圖以孔孟儒學就正人心，拯救時弊，挽救日漸頹廢的社會世風。因此，關中書院牌坊所書“繼往開來”四字，體現了書院承傳張載關學“為往圣繼絕學，為萬世開太平”的使命意識與道德自覺。所謂“繼往”即“繼往圣”[5]卷52，亦即張載所倡的“為往圣繼絕學”；“開來”即“開來學”[5]卷52，其中蘊含著以祀先賢、以啟后學之意，然其最終目標是要實現“為萬世開太平”的宏大愿景。

(二)“道義之門”所彰顯的理想和境界

何《志》卷2《建造》記載：“二門三間，扁‘道義之門’。”“道義之門”是關中書院的二門，位處關中書院中軸線正南，其建筑共三間四楹，較之二楹一間的“關中書院”大門規模略大。書院大門原本開于正南，因與官署相鄰，為肅靜門庭，便于學子修業，故將大門修在西巷，“且不失吾顏氏陋巷家法”，彰顯了儒家的道德境界與高遠情操。

“道義之門”出自《周易·系辭》：“知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。”“成”通“誠”，“成”就是真心、誠心；“存”就是保存、持守。意即能夠保存道德本心，持守仁義之誠，就是道義所由之門戶。張載《橫渠易說·系辭上》說：“天地設位，故易行乎其中；知禮成性，則道義自此出也。道義之門者，由仁義行也。”將禮儀通過道德自覺而內化于人心，變成人的自覺實踐，如《孟子·離婁下》所說“由仁義行，而非行仁義也”。也就是說，要自覺恪守儒家的仁義之道，方可進入“道義之門”。由此可知，高懸“道義之門”的關中書院，目的就是為國家培養一批有使命意義、有理想情懷、有道德節操的中堅力量。

(三)“允執堂”及其闡發的中庸之道

何《志》卷2《建造》記載：關中書院擁有“講堂五間，扁‘允執堂’，藩臬諸公題；又扁‘喻義’，方伯靜峰汪公題。”講堂位于關中書院中心軸線，是書院的核心建筑，是書院羽翼教化的圣地。何以取名“允執堂”？馮從吾在《關中書院記》中說：“書院名‘關中’，而扁其堂為‘允執’，蓋借關中‘中’字闡‘允執厥中’之秘耳。……蓋中之為德，庸德也；中之為言，庸言也，喜怒哀樂中節、子臣弟友盡道是也。于此一一中節，一一盡道，直至中和致而位育臻，然后可以合無聲無臭之妙，然后可以語盡性至命之學。”[1]271這段文字前半段是在說明“允執堂”的得名，即借關中之“中”闡發“允執厥中”之義；后半段是對“允執厥中”的意蘊進行解釋，貫穿著馮從吾對儒家思想的參透與融通，將日用倫常的踐履工夫與盡性至命的本體認知結合在了一起，將喜怒哀樂中節和子臣、弟友盡道的道德修養與士階層的理想境界結合在了一起。指出“喜怒哀樂中節固也，若必待已發而后求中節；子臣弟友盡道是也，若必待既感而后求盡道，則晚矣。故必當一念方動之時而慎之，而后能中節盡道也，此慎獨之說也，故曰其要只在謹獨。”[1]272“一念未起，則涵養此心；一念方動，則點檢此心。于此‘惟精’，于此‘惟一’，庶乎有不發，發皆中節，有不感，感皆盡道矣！”[1]272諄諄告誡人們加強道德修養，不斷涵養、點檢自己的身心，學會防微杜漸、慎獨慎微，只有精心一意，誠懇地持守中正之道，才合乎人間大道。

在馮從吾為關中書院所作《書允執堂屏》中，也對“允執厥中”的含義做了詮釋：“綱常倫理要盡道，天地萬物要一體。仕止久遠要當可，喜怒哀樂要中節。辭受取與要不茍，視聽言動要合禮。存此謂之道心，悖此謂之人心。‘惟精’，精此者也；‘惟一’，一此者也。此之謂‘允執厥中’，此之謂盡性至命之實學。”[2]130這段話，貫穿著馮從吾對本體與功夫、道體與禮法、修養與體悟、道德與境界之間體用不二關系的融會貫通，寄托著關中一代大儒對人生、社會以及學問道德的透徹領悟。“允執堂”因其承載著創建者們賦予的文化使命，其后成為關中育才之藪、人文化育之地。正如《關中書院志》卷6所載陜西提學副使段猷顯在其詩序中所說：“馮少墟先生倡道西安，藩臬諸公為立關中書院，一時問業者無遠弗屆，正學大明，斯文有賴。”這也是對“允執堂”遠溯洙泗、近法橫渠的教化功能的贊美。

據何《志》卷3所記，書院講堂“又扁‘喻義’,方伯靜峰汪公題”。然在《關中書院圖》中，則未能看到其位置所在，可能此扁懸于堂內。“喻義”當取孔子“君子喻以義，小人喻以利”[6]之意。強調學子要“義以為上”，處事始終把道義原則置于首位。對此，因何《志》中未見更多的闡發，茲不贅述。

(四)“斯道中天閣”標征的儒家尊崇地位

“斯道中天閣”位于允執堂之后，是關中書院中心軸線上最后一座大型建筑。據《關中書院志·建造》記載：“先師閣三間，扁‘斯道中天閣’，方伯云陽汪公題。時方議建。”從這段文字可以得知，時任陜西布政使的汪道亨(號云陽，南直隸懷寧人)曾為書院親題扁額，時“斯道中天閣”尚在“議建”中，后得汪公巨額資助，終于建成。《關中書院志·公移》完整保留了中天閣創建始末：“陜西布政司為禮儀事，照得關中豐鎬盛地，賢哲挺生，近于南門左創修書院一所，誠育才之藪，且得有道為之依歸，將見豪杰蔚起，但此中堂蕪雖備，而先師之殿獨缺。本司已捐俸百金徑送馮宅，少資修葺外，所有置完扁額，相應發送，為此仰縣官吏即將發去字扁，用彩樓鼓吹，同來役導送書院懸掛，完日具由繳查。須至票者。右仰長安縣準此。萬歷三十九年八月初七日。”[2]119正是這份難得的史料，得知中天閣乃于萬歷三十九年八月籌得資金，其扁額時已置備，然其建筑則從萬歷三十七年至三十九年間不斷籌建。中天閣的創建，映證著孔子及其儒學是書院的核心文化精神，是書院的靈魂，名“中天”亦喻義孔子及其儒家文化如日中天，普照大地。事實證明，此后四百年中，關中書院始終是西北地區理學重鎮，為儒學的弘揚與傳播發揮了重要的作用。

三、關中書院高揚的儒家學術主張

何《志》卷4《講章》中收錄了陳寧對《孟子》中“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”一章的“訓詁”。陳寧是歷城(今屬山東濟南)人，壬辰進士，萬歷年間曾為陜西副使。其“訓詁”對孟子“盡心知性”章做了頗有新意的闡發。此文是該《志》中保存的極有思想史意義的文獻，由此可管窺關中書院的學術思想及其學術主張。

首先，陳寧對“心、性、天、命”四字做了獨特的闡發。我們知道，張載曾說：“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。”[7]3張載所講的是“天、道、性、心”四個概念，其以太虛言天，以氣化言道，以虛、氣結合言性，以性與知覺言心。而陳寧則把上述概念順序做了改變，且把道改為“命”。說：“身之靈覺，有心之名；靈覺所有之理，有性之名；主宰此理，有天之名；理氣妙合，有命之名。”[2]125陳寧在這里以心體為最高，并對后儒把“天”過于抬高的做法提出了批評，說：“學人每每以天為高，以心為小，以性為虛，以命為有。裂道術、壞身命，每從此起”[2]125。即認為世人之所以“裂道術、壞身命”[2]125，就在于其無意間抬高了天的地位，而降低了心的本體地位，同時沒有看到心與理為一，這樣也就“以性為虛”了。在他看來，只要“盡心”就能“知心”，由此心中之“萬理畢具”，“所有之理，燭照無遺，絕無障礙。四海俱在目前，萬古直一瞬息”[2]125。也就是，心為至大，盡心就知心，知心，則宇宙萬物之理全然朗現，此理超越“四海”“萬古”之時空，成為一絕對的存在。所謂“知性”“知天”，即“今既知性，則天之化育，一動一靜、一陰一陽，生人生物的真體，神天神地的妙用，當下透徹了”[2]125。天化育萬物，陰陽、動靜，萬物生成，一切神妙的變化，即可參悟透徹。可見，其一，所謂“知天”，不是在價值論的意義上，而是在生成論的意義上。其二，僅僅“知天”“知性”，不一定能“盡性”。他把“盡性”落腳到“存心”“養性”上面，只有存養此心，使心無放逸，則“性體斯在”，故“性是實理”，不為“虛”。他批評時儒“以心為小，以性為虛”[2]125，正出于此。在他看來，“心性原非兩物，心存而后性可養，是即所以事天也”[2]125。這就把孟子所說的“存其心，養其性，所以事天也”[8]的話做了新的闡釋。在這一闡釋中，“性”作為天與心之間的中介是關鍵的一環，由此他從宇宙論遂轉而為價值論。這樣，心、性、天就成為一體的了，這就是天人合一。這是對孟子“盡心、知性、知天”的新解。

其次，陳寧對孟子所說“殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也”一句，也做了很有特點的解釋。他解釋說：“至于存之久而心純，養之熟而性定，到樂天知命不憂的地位，何殀何壽，足貳其心。”[2]125強調只要存心養性，則能達到“性定”，能定性則可“到樂天知命不憂”的地位。到了這一地步，就沒有必要談論殀壽之事了，因為“有生即無殀，有殀即無壽，何必于貳”？也就是說，有持久的生命就不可能殀折，反之如果有殀，也就沒有所謂的“壽”可言，故壽殀不二。只要去除個人的私欲貪求以存心養性，則“修身以俟大化之去來，則命雖在天，實自我立”。其修身所待乃宇宙之大化，所以個體的生命雖由天，但從“仁者壽”的角度來說，壽則取決于自身的道德修養，從這個意義上說，命“實自我立”。由此，他把張載所說“存，吾順事；沒，吾寧也”[7]53-54一句，解釋為“生，順吾自順也。歿，寧吾自寧也”，也就是說，存順、歿寧，蓋取決于自我的心，取決于自我的修養。也就是命實由我心而立。既然我命來自天而實由我心而立，那么“我即是天，天即是我，學到立命地位，才是盡心，才是知性”[2]125，到了人自己主宰命運的時候，才是真正的盡心、知性。在他看來，“心”只可“盡”、只可“存”；而“性”只可“知”、只可“養”。我們的身體也只可通過“修”而“立命”。所以他說：“理氣妙合，有命之名”。陳寧以“理氣妙合”為“命”，以修身為立命，這一學術主張，在思想史上還不多見。

從陳寧的“訓詁”，并結合何《志》所收錄的《學規》等，可以清楚地看出，關中書院在晚明初創時的教學內容，基本上貫穿著馮從吾承繼張載關學，吸收程朱理學和陽明心學的思想理念。這也是何《志》重要的文化意義之所在，陳寧對《孟子·盡心章》的“訓詁”，也為我們研究儒家心性論提供了一個值得借鑒的思路。

《關中書院志》內容宏富，還包括與書院相關之詩文以及公田、書籍、器物等內容。詩文著重摘錄了當時社會各界為關中書院而作的詩文等，包括《關中書院八景》等膾炙人口的文學作品，寄托了當時賢達對關中書院的殷切期望。《公田》則主要記載了萬歷三十七年至四十一年陜西布政使汪公、延綏撫院涂公、陜西按院畢公等發西安府、長安縣絲銀為書院置買長安縣木塔里三門口、雙磨里雙水磨等地方民地約145.6畝，作為書院師生膏火之資。此外，書籍、器物則主要記載了書院所屬之財物，一一備書，細微至極，茲不贅言。

總之，《關中書院志》是一部記載關中書院創建始末的專著，集中闡述了關中書院創建的社會背景、規制格局、書院規模及其學術思想、文化精神等，為我們呈現了一部系統全面的關中書院早期發展史，極大地彌補了關中書院早期歷史文獻資料之不足，對深化關學及書院文化研究有著重要的學術價值。