美國馬克思主義與中國改革開放四十年
——訪美國普渡大學威廉·麥克布萊德教授

耿芳兵

威廉·麥克布萊德（William L. McBride， 1937—），美國著名的左翼思想家和政治哲學家，美國普渡大學哲學系漢森杰出教授，曾任國際哲學團體聯合會（FISP）主席，世界哲學大會主席，麥克布萊德是FISP自1900年成立以來第一位來自美國的秘書長， 因其在哲學和教育事業的特殊貢獻，入選《馬奎斯世界名人錄》 （Marquis Who’s Who）。麥克布萊德的研究領域集中在社會哲學、法哲學、當代歐陸哲學等。在長達半個世紀的教學生涯中，他著有多部論著如：《馬克思的哲學》 （1977年、2015年再版）、《薩特的政治理論》 （1991年）、《社會和政治哲學》 （1994年）、《東歐變革的哲學反思》 （1999年）、《南斯拉夫實踐派的全球挽歌：反霸權的后馬克思主義文集》 （2001年），編有《薩特與存在主義》 （八卷本，1997年）、《社會和政治哲學》（2006年）。2018年，適逢第二十四屆“世界哲學大會”第一次在北京舉辦，麥克布萊德作為上屆主席發表了《世界哲學大會所討論的馬克思與現實世界的中的馬克思》專題報告，同時還接受了《三聯生活周刊》和《中國訪談》的人物專訪。麥克布萊德致力于馬克思主義的哲學化，在關注社會運動和現實發展的前提下，倡導哲學全球化。其豐富的思想內涵和人生閱歷，讓這位年過八十的美國馬克思主義者沉淀出了智慧的光芒，是當代美國馬克思主義者的杰出代表。

美國著名的左翼思想家和政治哲學家威廉·麥克布萊德教授在2018年8月于北京舉行的“學以成人”第二十四屆世界哲學大會的發言和在“中國網”的采訪中，都談及了對中國改革開放四十年的變化和感想。中國改革開放四十年的成就在某個層面證明了馬克思主義在當代的活力。據此，真正的任務變成了厘清當代馬克思主義的意義和價值，摒除誤解，讓馬克思主義在今天重新發展出活力。由此，中國人民大學哲學院博士耿芳兵通過對威廉·麥克布萊德教授的訪談，整理出麥克布萊德教授對美國馬克思主義的理解和對中國改革開放四十年的簡介，從中我們可以厘清誤解和開放思 路。

問：教授，您好！感謝您接受我的采訪。通過閱讀馬克思的著作，很容易發現在馬克思身上集中了很多角色，包括哲學家、歷史學家、社會學家、經濟學家等，這些特質融合在一起，共同成就了馬克思。然而，我注意到，您在多種身份中，特別強調馬克思作為哲學家的身份。在您的第一部著作《馬克思的哲學》 （1977年）到今年8月您在“學以成人”第二十四屆世界哲學大會上的發言（2018年），這長達41年的時間內，您都秉持著這一思想，您能解釋一下原因嗎？

答：是這樣的，畢竟，我自己的研究領域就是哲學。很顯然，馬克思有資格被視為哲學家：他獲得了哲學領域的博士學位，并且他的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯自然哲學的差別》完全達到了他同時代的德國大學標準。此外，他擁有著一種自然而然地沉迷于探究復雜事物的氣質。馬克思拒絕德國唯心主義，有些學者將其看作馬克思否定哲學的理由，這確實是一種拒絕（當然，并不完全，因為他實際上借用了許多東西，比如他的“辯證法”就是從德國唯心主義傳統借來的）。我同意你所說的，馬克思“經濟學家”“社會學家”“歷史學家”與“哲學家”這些角色標簽相容的看法。然而，實際上，在馬克思的時代，社會學并不被看作一門獨立學科。它起源于19世紀末期，是一門專門研究社會的學科。在回到馬克思生活時代的前提下，我不認為馬克思是一個社會哲學家，盡管他將理論要點集中在社會問題的研究上。而且，縱觀西方哲學史，至少自中世紀以來，某些哲學學派的代表經常聲稱其他學派的成員不屬于“真正的”哲學家。我一直反對這種態度，在我看來，這種態度本身就非常的“不哲學”。就學科特質而言，哲學比任何其他的學科都更為一般，更具有總體性（over-arching）。馬克思本人是一位思想十分廣博的理論家，他關注人類生存的各個方面，盡管馬克思將經濟問題看得非常重要，但它也只是其中之一而 已。

問：感謝您將您在第二十四屆世界哲學大會閉幕論壇上的發言《世界哲學大會所討論的馬克思與現實世界的中的馬克思》英文版發給我，通過仔細閱讀，我發現您的一個有趣的觀點，那就是在《共產黨宣言》著作的基礎上將馬克思視為一個“全球主義者”（globalist），而不是其他學者用的“世界主義者”（cosmopolitan），這種提法符合現在全球化的大趨勢。然而，您覺得這種意識形態爭論目前還在發揮作用嗎？以及這種提法與您一直以來致力于推動哲學全球化的努力是否相 關？

答：我認為關于社會性質的意識形態爭論十分重要，仍然需要繼續討論和爭辯。然而，我們應當在不同的意義上看待這個問題。我不贊成圍繞民族主義的意識形態爭論，因為這種爭論本身毫無意義。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中提出“工人階級沒有祖國”的說法也表明了相同的意思。盡管，事實上，馬克思的理想在他所處的時代，對于大多數人來說只是簡單的烏托邦式的理想。今天，盡管民族主義情緒在許多地方有重新抬頭的趨勢，但“全球化”的觀點卻不再是烏托邦的，與我們今天所理解的“全球化”更為接近。當然，也有人認為馬克思是一個“世界主義者”（cosmopolitan），當然也是在相同層面上闡釋的。馬克思沒有過時，畢竟，馬克思的時代也是我們的時代。我本人一直致力于構建哲學共同體，讓哲學成為一種公共話語，反對任何因為偏見和無知而帶來的爭論。

問：我了解到您最近的工作是將波伏娃的兩本旅行日志：《長征：中國紀行》與《日復一日：美國紀行》進行對比。今年是中國改革開放四十年，在這四十年中，中國社會發生了翻天覆地的變化。正如您所描述的，同時期的美國紐約卻沒有發生重大的變化。您認為產生這種差異的原因是什么？

答：是的，中國確實發生了巨大的變化。先進的技術、高樓、汽車，還有我感興趣的高鐵。美國大部分地區無法實現的轉變都正在中國發生，這令人不可思議。眾所周知，封建統治阻礙中國發展太久了，尤其是在經濟發展方面。從某種意義上說，隨著中國共產黨在中國的勝利結束了動蕩時期，緊接著又發生了一系列動蕩，特別是“文化大革命”，這或許導致了改革開放前中國社會發展的進一步拖延。中國擁有豐富的自然資源和龐大的勞動力，當這些有利條件開始被充分利用的時候，結果一定是非同尋常的。然而，與此同時，美國開始采取一種自我滿足的態度——它相信自己不僅是世界上最強大的經濟體，而且還會無限期地保持這種地位。當然，我還有一種看法，那就是單方面強調資本主義優越性的意識形態宣傳在美國的工業衰落中扮演了重要因素。其中的一個例證就是我們的基礎設施建設情況不佳（橋梁、地鐵、鐵路等），這在一些相對老舊的城市如紐約表現得非常明顯。

問：正如大家所知道的，馬克思是19世紀最偉大的哲學家，這也是您長期以來致力于馬克思主義研究的原因之一。然而，200年過去了，無論是世界還是中國的社會現實都已經發生了很大的變化。馬克思的思想是否已經過時？如果沒有，您認為當代馬克思思想研究將反映在哪些方面？關于這個問題的回答能為當今人們為什么研究馬克思主義提供解答。

答：之所以要今天仍然研究馬克思，是因為當前尚未改變的仍然是資本主義經濟體制的霸權地位，這是馬克思理論批判的中心對象。他在《資本論》中批判的政治經濟學家和普通資本家的態度，到目前為止都十分常見。自馬克思時代以來，技術發生了巨大進步，當然，他預計和描述的許多支配關系、剝削關系和從屬關系在我們今天的時代仍然非常流行。在這個層面上，馬克思的思想是超脫于他的時代的。如果馬克思現在仍然活著的話，甚至他自己也會驚訝地發現，世界幾乎沒有什么變化。這都使得馬克思的思想即使經歷了200年仍然一反常態地與當今世界如此切近。順便提一下，最近有許多書籍和文章或多或少都與我的主張十分相似。問：美國的馬克思主義如今在關注什么問題？通常的說法，很多的中國學者認為美國馬克思主義的主流是分析的馬克思主義，我不認為這是全面和恰當的。您能否為我們提示一些當今美國馬克思主義關注的理論要點嗎？

答：在我的印象中，“分析的馬克思主義”作為一種明顯的運動現在已經不像前幾年那么突出了。實際上，“分析的馬克思主義”從未在美國的激進哲學協會（Radical Philosophy Association）討論中占據主導地位。盡管，毫無疑問，該協會的一些成員認為并且仍然認為自己是分析的馬克思主義者。我想再次分享的一些關注點是，將馬克思主義哲學與約翰·羅爾斯作比較，盡管這種比較方式已經不再那么流行，但羅爾斯仍然是近年來自由和民主的最重要的代表思想家。除此之外，關于馬克思所期待的全球化思想仍然引起了很多研究者的關注，當然它本身在當今的世界遇到了一些嚴重的阻礙。當然，在工作場所和家庭中的性別問題研究十分流行，并且很多人采取了與馬克思思想相結合的研究范式。當然，關于這個主題的當代研究已經出現了很 多。

問：目前，政治哲學（political philosophy）研究在中國馬克思主義研究中十分的流行，甚至成為一門專門的學科專業。在美國是否存在這種情況？您如何看待？

答：在美國，也會談論這個主題，人們通常將其視為哲學的一部分。有趣的是，學者更多談論的是政治科學（Political Science），很多美國大學都設立了政治科學系。他們研究政治理論，但他們并不采用哲學的研究范式，更側重于政策的分析與研究，實際上是政府研究的一部分。實際上，政治科學系的前身是政府系（The Department of Government），這種學科名稱的變化試圖表明學科本身的科學性，與哲學沒有太多關系。至于你所說的中國的政治哲學研究，我不太了解。

問：關于分析的馬克思主義中，一個十分重要的爭論是“馬克思是否存在正義思想？”我注意到您十年前在《馬克思主義與現實》中發表了一篇論文《馬克思、恩格斯和其他人論正義》，有些中國學者在其發表的多篇論文當中，將您視為胡薩米的繼承者，對此，您如何回應？

答：我不太清楚胡薩米的思想，無法對此回應。另外我知道艾倫·伍德，但我不清楚他的文章。這當中可能存在誤解。

問：最后一個問題，您作為美國馬克思主義的杰出代表，能否請您再詳細介紹一下美國馬克思主義的發展淵源和發展脈 絡？

答：英國哲學被第二次世界大戰之后分析運動所主導。實證學派有很多分類，其中一個是我們現在熟知的日常語言學派，日常語言學派本質上尋找人們談論語言的方式，分析什么是實在的趨勢，但通常是指英語語言。在這種方式之下人們看待問題往往具有批判性。但這種趨勢在今天不再流行，牛津學派關于“通常語言”的討論，在現階段也被稱為上流社會的英語談論方式。不夠關注生存環境和群體中的人。盡管語言都是英語，但個體的人非常多樣，所以尋求事物的單一標準看起來十分怪異，但在這種傳統的存在方式無疑幫助了很多人理解哲學，當然也包括非英語世界國家的 人。

對于美國馬克思主義的發展來說，分析哲學當中的日常語言學派，產生了重要影響。它在第二次世界大戰后的英語國家不僅僅是奧地利都占據著主要地位。其中，比較有名的是奧斯?。↗.L.Austin）。事實上，他的思想可以回溯到古希臘。奧斯汀試圖塑造的趨勢是反歷史的，社會生活主要是借用語言的改變和用法的實際意義產生變化的。除此之外，另外一個主導美國哲學界多年的人是吉爾伯特·賴爾（Gilbert Ryle），他最重要的是心的概念。當他以教授的身份退休的時候，他很難相信這一代的年輕人竟然忘記了歷史的概念，這十分糟糕。

在這之前發揮影響的是邏輯實證主義的蒯因（Quine），美國哲學被實證主義主導，尤以杜威為代表，當然杜威受到了馬克思的影響。杜威是民主政治的堅定支持者，認為哲學可以在實踐中找到根據。杜威也在某種程度上受到了黑格爾的影響，這種影響甚至超過了馬克思。但杜威的哲學仍然具有一定的原創性。他在哥倫比亞大學從教的時候，是悉尼·胡克的老師，同時也是第一個研究美國馬克思主義的哲學家。在那之后，杜威變得非常保守，盡管在最初閱讀馬克思著作的時候他給予了高度的評 價。

另外一個在這個特殊時期對美國哲學具有影響的是懷特海，他的哲學實際上非常地形而上學，有時，他評論黑格爾，但很富有創造性。我認為這就是對美國哲學十分有影響的哲學家。還有一位哲學家是羅素，羅素最初是牛津大學的學生，一開始他信仰唯心主義，后來他的思想發生了變化，轉向了新實在論。在20世紀30年代，邏輯實證主義和日常語言學派二者是有所混合的，它對美國的哲學有著深遠的影響。尤其是牛津學派中的一些人為此作出了巨大的貢獻。哲學中的教條主義并沒有主導美國哲學，相反，在一些20世紀60年代教會大學中出現的教條實際上來自托馬斯·阿奎那的哲學?，F在已經變化很多了，但我知道在得克薩斯州仍然有一所學校是遵循這個天主教的傳統。

那時，大概是20世紀30年代左右，很多人不太了解馬克思。另外一個在第二次世界大戰前主導美國哲學發展的是18世紀的宗教哲學，哲學和宗教學在本原上十分地接近。美國大學中的一些哲學系實際是與宗教學系在一起的，雖然從教的是不同的教授，但是他們之間仍然有聯系。到了19世紀晚期哲學才逐漸獨立出來，因為這個時間不夠長，所以仍然保留著大量的宗教影響。

總的來說，美國的哲學家試圖探索道德邏輯的本性，與其他問題相比，這個問題更具挑戰性。在20世紀50到60年代，日常語言學派受到了其他學派的強烈質疑，這主要是受政治的影響，比如麥卡錫主義和共產主義。人們將日常語言學派看作是超越政治理論的出口，這在20世紀中葉十分有意思。麥卡錫主義在1959年左右失去其影響，60年代，艾森豪艾爾成為麥卡錫主義的代表，后來也逐漸失去了影響。