“關懷”與“正義”優先性的道德反思

李 萍 劉 念

20世紀80年代初期，關懷倫理開始出現在道德規范理論領域。經過幾十年的發展，它已經深刻影響人類生活許多領域的道德探究，并正在改變道德問題傳統的解讀和解決方式。弗吉尼亞·海爾德(Virginia Held)是當代西方關懷倫理的重要代表人物之一，其關懷倫理將西方關懷倫理的研究和發展做了非常重要的推進，主要表現在：其一，海爾德的關懷倫理進一步充實和完善了“關懷”的概念它基于真實且普遍的關懷經驗，即每個人都有作為一個孩子被關懷的經驗。海爾德所理解的“關懷”，是包含于各種關懷經驗中的“關懷”，它既是一種實踐，也是一種價值。在這種定義中，“關懷”的實踐層面被重視和突顯出來，“關懷”的內涵更為豐滿和完整。基于對關懷的這種理解，海爾德試圖為關懷倫理建立其特有的哲學基礎。其二，海爾德的關懷倫理尤為強調在關懷關系中回應需求的道德價值，這使“回應需求”和“關懷關系”的重要價值，首次在關懷倫理中被明確地突顯出來。海爾德對這兩種道德價值的強調，在揭露傳統正義理論局限性的同時，也使關懷倫理區別于正義理論。其三，海爾德的關懷倫理尤為重視關懷的社會和政治維度，試圖將關懷的價值擴展至更廣的社會范圍。在21世紀全球化的時代背景下，關懷與社會及全球事務的相關性已成為當代西方關懷倫理研究的聚焦點。海爾德反復強調，關懷倫理是一種要求深刻的社會重構的理性倫理學，它不僅要求社會各領域的轉變，而且要求這些領域之間相互關系的轉變，這為關懷倫理的未來發展指明了方向。在某種程度上說，海爾德關懷倫理的發展過程，就是與正義倫理的對話與論辯過程。正是在批判傳統正義理論的基礎上，海爾德試圖建構以關懷關系為中心，包括正義、德性、效用等要素的道德框架。在這種道德框架中，“關懷”具有比“正義”更基礎的道德價值，“正義”僅僅在其所適合的有限領域具有優先性。“關懷”和“正義”兩者的關系至此有了清楚的界定，這為關懷倫理作為一種獨立的規范理論的正當性提供了辯護。那么，“關懷”何以比正義更根本？它何以可能提供比正義更廣的道德框架？在關懷倫理的這些重要問題上，海爾德是如何論證的？

一、“關懷”與“正義”何者為先

主流的正義理論一般包括康德主義道德和功利主義理論。康德主義道德尋求所有人(自由、平等、自主以及選擇公正的個體)都會贊成的抽象、普遍的法則，主張通過承認人們的權利而尊重他們并提供道德約束，在這種約束所限制的范圍內，個體可以追求其利益。在康德主義道德中，正義被作為政治和社會安排中的首要價值，它尋求權力地位和經濟活動效益的公平分配。功利主義建議效用的最大化或滿足所有追求自身利益的個體的偏好，效用原則是它所依賴的抽象普遍法則。在功利主義理論中，對權利的法律保護因其對普遍效用有助益而被視作正當，它的目標是在對個體利益的理性計算中公正地對待個體。可見，康德主義道德與功利主義理論的相似點是：兩者都假定一個普遍、個人主義和獨立的人的概念；都依賴于簡單、抽象、普遍的規則；都專注于公正、平等以及個人權利問題，旨在建議理性選擇的正確行動理論。

相反，海爾德的關懷倫理并不依賴在所有道德問題中都必須優先考慮理性的普遍規則這種可疑的要求，也不需要援引帶有容易導致分裂的固有觀念的宗教信仰，“它有基于真實且普遍的關懷經驗之上的潛能。每個人都被作為一個孩子關懷過，否則不會存活”[注]Virginia Held, The Ethics of Care: Personal, Political and Global, New York: Oxford University Press, 2006, p.3.。基于經驗、對經驗的反映及論述，海爾德的關懷倫理形成一種對最基礎、最全面的價值的理解，尤其強調對他人需求的敏感、共情與有效回應，致力于維持、培養并創造人與人之間的關懷關系。它并不假設自由、平等和獨立的理性個體，而是認為人是相關且相互依賴的，處于社會關系中并需要關懷。正義也有其局限性，在關懷關系中回應需求的道德價值具有優先權。可見，海爾德的關懷倫理與正義理論之間存在的主要分歧是：其一，關于人的概念，我們應該預設自由、平等、獨立的理性個體，還是將人理解為相關且相互依賴的、處于關系之中并依賴關懷的個體？其二，人與人之間的關懷關系和普遍的道德法則，何者具有優先權？

先看關懷與正義在理解人的概念上所產生的分歧。從正義理論的觀點看，人是獨立、自由且平等的理性個體，社會由“獨立、自主的單元”組成，并且“僅僅在這種合作方式下，它們才合作，從而使合作推進每個單元的目標的實現”[注]Brian Barry, The Liberal Theory of Justice, London: Oxford University Press, 1973, p.166.。正義理論預設每個人以獨立的個體開始思考，他們先于社會關系或社會組織，并能依據他們所選擇的方式形成社會關系和社會安排。就服務個體利益而言，社會關系只有工具價值。而關懷倫理理解下的個體是相關且相互依賴的，他們不是正義理論所設想的先于社會關系的獨立個體，而是根植于實際關系之中的自由的道德主體。在海爾德看來，“建立于獨立、自主、理性的個體圖景上的道德，很大程度上忽視了人類的依賴性這一現實和這種現實所要求的道德”[注]Virginia Held, The Ethics of Care: Personal, Political and Global, p.10.。在任何社會的任何特定時間，占社會大部分的人口是孩子，老年人所占比例也越來越大，這兩種群體都需要依賴他人的關懷而生存。所有人至少在早年時期是需要關懷的，在其后的某些特殊時期(例如生病或年老時期)也嚴重依賴他人的關懷，而且有些殘疾群體在其一生中都需要關懷。任何人在作為獨立的個體思考和行為之前，都必定已經很長時期地處于被關懷的角色中，依賴于使其能如此行為的特定的社會關系結構，并且個體與特定的人、團體、社會乃至不同國家所形成的實際關系組成了其身份的一部分[注]Ibid., p.1.。

關懷倫理重視人這種本質上的關系性，主張從人與人之間的相互關系尤其是關懷關系的角度來理解和對待社會關系與社會問題。海爾德說：“我們可以且應該重視自主，但它必須在信任關系的框架中被發展和維持。”[注]Virginia Held, The Ethics of Care: Personal, Political and Global, p.72.“關懷倫理中尋求的自主是這樣一種能力，它的目標是重塑和培養新關系，而不是不斷接近自由主義政治和道德理論中無阻礙的抽象自我。”[注]Ibid., p.14.當這種人的概念限于它們所適合的社會法律或政治領域及其中所爭論的問題時，海爾德愿意運用這一概念，但它只適合于有限領域而不是整個道德領域。自由主義的個人主義假設，通常只促進基于理性個體的自我利益計算和道德冷漠，最多適合相互漠然的陌生人之間的法律、政治和經濟互動。但即便是這類不應為道德所尋求的互動，它們所發生于其中的政治或社會實體形成的前提，也是社會成員間已經形成的信任和忠誠的社會關系。

針對關懷與正義兩者在道德理念領域何者優先這個問題上的分歧，海爾德明確反對正義的普遍道德法則在道德思考領域始終具有優先權，指出“人類進步和繁榮的前景從根本上取決于那些需要關懷的人所得到的關懷，并且關懷倫理強調回應依賴者需求這一責任的道德力量”[注]Ibid., p.10.。對關懷倫理來說，特殊他人強烈的道德要求可能是正當的，即使它與普遍道德規則相沖突。海爾德以“我們為什么重視某個特定的孩子”這一典型案例展開論證。根據功利主義的基本觀念，其答案會是：因為“每個人的福利都重要且同等重要”[注]Stephen Darwall, Philosophical Ethics, Boulder, Colo.: Westview Press, 1998, p.226.，并且每個人都是一個有意識的生命。而根據康德主義道德，對一個人的尊重是基于他與任何其他道德主體所共有的特征，因而我們能將一個個體應得的尊重擴展至所有人。對關懷倫理來說，這兩種解釋是有問題的。父母重視自己的孩子，是因為“她是我的孩子”，而不是因為她像所有其他孩子一樣是一個有意識的生命。一個特定的孩子與其父母之間的特殊關系，而不是他們與所有其他孩子或父母共有的特征，是雙方重視彼此的一種更為合理的來源[注]即使對于表面看來“只知有母、不知有父”的摩挲人家庭也是如此。(參見張祥龍：《儒家能接受母系家庭嗎？——父系制與母系制關系芻議》，《廣西大學學報》哲學社會科學版2018年第3期。)。如果基于這種關系的道德建議與來源于普遍道德法則的道德建議相沖突，就會出現哪種建議具有優先權的問題。

一旦一種關系被認為具有價值，例如父母和孩子之間的關懷關系，或朋友和愛人之間明顯的信任關系，關于關系的主張是否應該從屬于正義的問題便會出現，這是海爾德所審視的問題。在正義原則支配整個道德思考的背景下，我們對一種關系的評價，通常是指從正義的觀點看，它是不是正當的。但當一個人沒有適當地照顧他對其負有責任的特殊他人時，我們也會將這兩個人之間的關系評價為一種壞的關系。正如弗里德曼所說，公正規則的道德容易忽視“緊密關系要求個人關注、忠誠、興趣、激情以及對被愛的人的獨特性、其具體需求、興趣、歷史等等的回應”[注]Marilyn Friedman, What Are Friends For? Feminist Perspectives on Personal Relationships and Moral Theory, p.66.。而這是關懷倫理所重視的，它重視回應他人需求的道德價值。從關懷的觀點看，正義的普遍原則并不是唯一的評價標準，更不是始終具有優先權的評價標準，當普遍原則危及關懷關系時，基于關系的選擇不應屈從于它。

通過對比海爾德的關懷倫理與正義理論在這兩個問題上的不同立場，可見海爾德對人與人之間的相互關系，尤其關懷關系的道德價值的重視。基于此，海爾德對正義理論提出了難以回避的質疑。那么，在海爾德的理解下，關懷關系為何具有比正義更為重要的道德價值？

二、海爾德對“關懷”與“正義”的批判性建構

海爾德的關懷倫理尤為重視關懷關系的道德價值，“在闡明關懷的時候，我們需要依據關懷關系來理解它”[注]Virginia Held, The Ethics of Care: Personal, Political and Global, p.36.。關懷的價值包括敏感、相互關心、相互團結、共情的回應、信任等，關懷關系則體現并實踐關懷的價值。“關懷關系要求對需求的回應、敏感、共情，以及信任。”[注]Ibid., p.44.處于關懷關系的人，共有對彼此幸福的關心，尋求有效的方式，伴以敏感和尊重，回應并滿足處于具體背景中的人的真實需求。在海爾德看來，關懷關系維系家庭或友情等私人領域中的個人關系，它同樣被更廣的社會及全球領域所需要。所有的家庭和友情、社會的法律系統和政治體制，都預設了一種將個體維系在一起的社會關系，而這種社會關系其實就是某種程度的關懷關系[注]Virginia Held, The Ethics of Care: Personal, Political and Global, p.103.。海爾德從兩個層次對此展開論證。一方面，社會的法律和政治系統產生和發展的社會基礎，是處于這些系統中的成員之間已經存在充分發展的社會關系和社會交往；另一方面，人與人之間的社會關系只有以足夠的信任、相互關心、相互考慮及團結為支撐，處于這些關系中的成員才會將其他人視作社會團體中的一員，視作因充分的聯系而成為同一團體、民族或社會中相互依賴的一部分，在此基礎上，他們才會開始在彼此之間尋求一致、關心彼此的利益并愿意尊重彼此的權利。以此為前提，社會的法律和政治系統才可能正常運作并進一步發揮其作用。換言之，要使權利能在任何實際的法律系統中得到承認和尊重，或正義原則能在任何實際的體制中得到反映，社會成員間必須存在以足夠的關心和信任為特征的協作交往。由此，海爾德推斷，尊重權利和正義原則所預設的社會關系，其實是某種程度的關懷關系。

“我們應該尊重每個地方所有人的權利，但首先，我們應該在每個人身上培養一種能力和行為，它們能使我們把所有其他人作為像我們一樣的人來關心。”[注]Ibid.,p.125.正如佩塔·鮑登(Peta Bowden)所說，關懷“表達了倫理上重要的方式，在這些方式中，我們對彼此重要，將人際關系轉變成某種超出存在論的必需或野蠻的生存的東西”[注]Peta Bowden, Caring, London: Routledge, 1997, p.1.。家庭或友情背景中的關系如果被追求個人利益和實現個人權利這種目標所支配，社會團體或組織中的成員如果將個人權利與他人權利視為對抗關系、將自我利益的追求視作高于他們的整個交往，這些關系都將難以維系。而在形成和維持這些關系的過程中起重要作用的，是關懷關系所要求的信任、團結、相互關心與共情的回應。“根據關懷而不是正義，我們能夠足夠一致地與他人共同形成一個政治實體并發展公民社會。”[注]Virginia Held, The Ethics of Care: Personal, Political and Global, p.41.公民自身或任何社會團體的經濟、政治和文化利益追求，都需要根植于一種充分關懷的社會關系中，承認這些關系的道德價值并維持它們，社會的政治、經濟與法律系統才能正常運作，社會及其公民的利益才得以確保。通過充分的社會信任、相互考慮和對所有人需求的回應，一個所有人的權利都能得到尊重的社會或國家才能形成、凝聚和更好地維持。“更為遠隔的人之間較弱但仍然明顯的關懷關系，使他們能足夠信任彼此以和諧地生活并尊重彼此的權利。”[注]Ibid., p.43.在全球化背景下，不同國家和平共處的前提是雙方的利益被彼此關心，權利得到彼此的承認與尊重，并且信任雙方會共同遵守國際協議與約定。關懷倫理建立個人和更廣的社會層面的關懷關系、關心以及對需求的相互回應，是關懷關系使人類能夠生存和前進，我們不應忽視人類相互依賴的深層現實和將社會重新構建于關懷關系中的需求。

由此，關懷和正義兩者的關系需要進行重新界定。在海爾德看來，正義和關懷都是重要的道德價值，都對道德極為重要，但“關懷可能是最深刻且最根本的價值”[注]Ibid., p.17.。因為沒有關懷，就不可能有生命，人類不能沒有關懷而生存。正義無疑是最重要的道德價值之一，但許多生活(例如家庭和友情)沒有它而繼續[注]Ibid., pp.72-73.。“沒有對其他人某種程度的關懷考慮，我們不能有任何道德……沒有對所有其他人某種程度的關懷的道德考慮，我們不能有一種令人滿意的道德理論。”[注]Ibid., p.73.“權利和法律屬于社會領域之內的一個有限領域，它必定由至少有點關懷的關系組成。”[注]Virginia Held, “Care and Human Rights”, Philosophical Foundations of Human Rights, Oxford: Oxford University Press, 2015, Chap.35, p.625.“沒有足夠的我們關心社會中的同胞成員被得體地對待，不會有足夠的信任和支持去使一種法律或政治系統或權利的機構運作。”[注]Virginia Held, “Care and Human Rights”, Philosophical Foundations of Human Rights, Oxford: Oxford University Press, 2015, Chap.35, p.625.換言之，正義關系存在的前提是已經有充分的關懷。雖然在這種關系中，關懷的程度是微弱的，但它卻是一種必需。

鑒于此，海爾德主張對關懷和正義進行“整合”，即“由正義、平等、權利以及自由所形成的框架，如何與關懷、相關性以及信任所構建的網絡相整合？”[注]Virginia Held, The Ethics of Care: Personal, Political and Global, p.68.她反對看待這兩種道德的任何簡化主義方式，更傾向于認為一種適當且全面的道德理論必須包含關懷倫理和正義理論兩方的觀點，而不是認為兩者中的任一方都可以被合并入另一方，經過這種合并所形成的理論可以為另一方特有的判斷提供依據[注]Ibid., p.16.。海爾德關心的問題是，關懷和正義如何在不忽視兩者的不同側重的前提下相整合。她的建議是保持兩種道德的獨特性，并說明兩者應具有優先權的領域。因此，她認為關懷“提供更廣且更深刻的倫理，正義應該在其中被尋求”[注]Ibid., p.17.，“關懷與其相關的考慮應該被視作更廣的框架，在其中正義、效用以及德性應該是相適應的”[注]Ibid., p.72.。在關懷的框架中，可以且應該要求正義、公正及權利，將人視作最為確定地擁有權利并值得正義的主體。在特定的有限領域，關懷甚至可能給正義以優先權。“盡管關懷是更根本的價值，關懷倫理自身很可能并沒有提供充足的理論資源來處理正義問題。在其適當的范圍中，因其相關的問題，正義理論或許是我們所尋求的最好的理論。”[注]Ibid., p.17.例如，在公共法律、稅收政策、商業交易領域，包括在家庭中，確保基本的人權和平等對待的基本程度。但是，海爾德認為，“我們應該將這一圖景根植于人類關懷的更廣的結構中”[注]Ibid., p.72.。關懷倫理肯定并重視正義在其所適合的這些有限領域中的優先權，但它反對將正義作為一種適合于所有道德或政治考量的道德模型，正義和權利框架應該是各種道德框架中的一種而且不應是主導性的。

三、海爾德道德建構的價值與局限

在海爾德看來，關懷倫理提供了一種比康德主義道德、功利主義以及德性倫理更廣的道德框架。它既沒有忽視正義在私人領域中的相關性，也沒有忽視對權利的法律保護在公共領域中的重要性，其思考范圍也沒有排除公民和全球的關系與責任問題，公民的德性、知識以及從事關懷實踐的能力也是其重要考慮。具體來說，海爾德對關懷與正義兩者關系所做的重新建構的意義主要表現在以下三個方面：

其一，海爾德重視人的依賴性事實，強調人與人之間的關系重新構建于關懷關系中的必要性，揭露了以正義理論為主導的道德思考的片面性。正義理論所預設的社會關系的自由主義和契約模式，傳統上一直遭受至少兩種形式的批評。一是對這種模式的不充分性的批評，即社會關系的契約模式實際上不能覆蓋許多領域的人類經驗。對此，契約論者通常會做的回應是，他們的理論只涉及陌生人之間的關系而不涉及愛和喜愛的關系。主流的正義理論，包括功利主義和康德主義道德理論，都是基于陌生人之間社會關系的自由主義模式，接受關于社會關系的自由主義和契約主義假設，聲稱自己是包括所有情況的道德理論，并同時說明在一般情況下，基于理性的決定會是什么。但需要反思的是，將人與人之間的關系視作獨立、自主、利已主義的個體之間的關系，并依此來看待一切社會關系，這樣做的適當性、含義以及影響是什么？即使自由主義的個人主義模式局限于政治領域，它也仍未處理這一問題。對社會關系的自由主義和契約模式的第二種批評采用評價的方式。在這種觀點看來，即使在發達的資本主義社會，人與人之間的關系的確已經變得越來越像利已主義的陌生人之間的契約關系，這也不是人與人之間的關系所旨在成為的道德上好的模式。而且，基于理性選擇理論而將契約模式應用于更廣的社會領域，會導致越來越多錯誤的社會發展類別的形成，例如依然嚴峻的道德冷漠、社會失范、世界貧困及饑餓問題，等等。因此，要鼓勵道德上更好的社會關系，我們應該在制度、實踐以及對社會問題的解讀方式中，限制而非過分擴展自由主義和契約模式。

當我們依據家庭和友情領域最能清楚辨識的關懷價值，去思考、建立并維系每個人都需要的、更深層次的社會聯系、信任和關心時，關懷倫理會是理解這種聯系或信任中的相關因素、并為其價值辯護的一種很好的資源。而分析人與人之間最親密的關系的特征及其培養方式，對理解社會關系和培養更好的社會聯系具有重要的啟示和指導意義[注]Virginia Held, The Ethics of Care: Personal, Political and Global, pp.82-83.。海爾德提醒我們，如果用母親和孩子之間的關系作為模型，而不是用傳統的自利的陌生人之間的關系模型，我們對人與人之間社會關系的理解會有什么不同？將這種關懷關系的模型作為應該在更多社會實踐中擴展的模型，并不是否認政治自由主義所具有的價值，而是反對自由主義的個人主義在政治領域和整個道德領域的過分擴展[注]Ibid., p.77.。自由主義的個人主義并非沒有任何空間，但自由主義的意識形態在傳統上一直沒有給其他意識形態留下任何空間。基于對關懷關系的價值的揭示和強調，海爾德提醒我們，人類社會的繁榮必須給除了自由主義的個人主義理論之外的其他理論更為充分的空間。

其二，海爾德為關懷倫理提供辯護的主要依據和進路，呼應并重申了道德的本質。道德是基于倫理關系的一種規范或德性，離開社會關系的行為不能稱其為道德行為。馬克思、恩格斯曾深刻指出，“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據的實際關系中——從他們進行生產和交換的經濟關系中，獲得自己的倫理觀念”[注]《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第99頁。。人與人之間的社會關系是道德產生和發展的前提和基礎，道德的性質和基本原則是對與之相應的社會經濟關系的性質和內容的反映，并隨社會關系的變化而變化。海爾德的關懷倫理對正義理論發起挑戰所依據的關鍵根據之一，就在于每個人都有被關懷過的真實經驗，都在生命的很長時期依賴于他人的關懷。這揭示了人對關懷的依賴，同時強調了關懷得以實現所依賴的社會關系，即人與人之間的相互關系，尤其是關懷關系。“正在形成的關懷倫理試圖理解、評價和指導的，是被建立和重建的人的關聯性。”[注]Virginia Held, The Ethics of Care: Personal, Political and Global, p.30.關懷關系是海爾德關懷倫理的中軸線，它試圖構建的更廣的道德框架，即以關懷關系為核心，包含正義、德性、效用等價值的關懷的框架。相比強調理性個體的獨立、自主、自由等價值的傳統正義理論，海爾德對培養與維系人與人之間關懷關系的重要性的重視，是從關懷關系的維度對道德的關系性本質的體現和強調。

在批判正義理論的過程中，海爾德所提出的另一個重要觀點是，相比抽象的普遍規則，處于不同背景中的真實的人在多數時候更為需要的，其實是自身的實際需求被關注、關心和回應。這在突出回應需求的道德價值的同時，其實是在提醒我們，道德理論的目的或道德思考的主體和旨歸是每一個真實的個體，而不是對康德主義道德的絕對命令或功利主義的最大化效用原則等理性規則的普遍遵從。海爾德關懷倫理的最終目標，就是用關懷的價值面對和處理人的依賴和相互依賴這一事實，確保因為幼小、年老、病弱、殘疾以及貧窮造成的極端依賴不會跌至我們的道德地圖之外，并強調對處于不同類別的關系之中、處境非常不同的個體的特殊需求的回應。其理論的落腳點是人，是每一個需要被關懷也應該得到更多關懷的人。這也是海爾德的關懷倫理對道德的本質的正確認識和體現，因為道德的目的是人，而不是一系列為人類幸福服務的工具性道德規范。

其三，海爾德在批判傳統正義理論的同時，肯定并重視正義在社會的有限領域，例如政治、法律等領域中的重要作用。她清楚地意識到關懷倫理作為一種根源于女性主義背景的道德理論，仍然存在許多有待解釋和完善之處，因而她始終將其關懷理論作為諸多道德論證進路中的一種，為更為全面的道德思考和道德理論提供新的資源，并在其自身具有優勢的領域發揮主要作用，而不像正義理論那樣，一直以犧牲其他道德進路為代價而主導道德思考領域。通過與正義理論的論辯，海爾德的關懷倫理將關懷這種道德價值的必要性突顯出來。她提醒我們注意，指導道德思考的重要價值，除了正義、平等、權利、效用等傳統上占主導地位的價值，歷史上一直被主流道德理論所忽視的關懷的價值更需要被重視、表達和運用。這使道德思考所參考和依據的道德價值更為豐滿起來。

然而，任何道德理論的形成與發展過程，都會伴隨不同學者從不同角度提出的質疑和批評，對這些質疑的思考和回應，在一定程度上轉而推進這一理論的完善和進一步發展。海爾德的關懷倫理也不例外。霍安·特朗托(Joan C. Tronto)和卡拉·班格諾里(Carla Bagnoli)在評論海爾德的專著《關懷倫理：個人、社會與全球》(TheEthicsofCare:Personal,PoliticalandGlobal)時，對海爾德對關懷和正義兩者關系的理解提出了質疑[注]Joan C. Tronto, “The Ethics of Care: Personal, Political and Global (Review)”, Hypatia, Vol.23(1), 2008, pp.211-217; Carla Bagnoli, Review of The Ethics of Care: Personal, Political and Global by Virginia Held, Philosophy Reviews, 2006, http://ndpr.nd.edu/review.cfm?id=6724.。在特朗托看來，海爾德對關懷和正義兩者之間關系的界定，揭示了她在這一問題上所持的三種似乎都可行的理解：其一，關懷倫理具有優先權，它為正義和權利論證提供了更廣更深的規范網絡；其二，兩者屬于不同的領域且有各自適合的領域；其三，關懷和正義可能呈現看待同一個問題的兩種方式，在某些情況下，關懷倫理會同意正義理論的觀點。在這種情況下，關懷和正義的關系究竟如何、兩者究竟如何整合，仍然是很難理解的問題。班格諾里的看法與特朗托類似，她從前兩個方面對海爾德關于兩者關系的界定提出批評。

海爾德對關懷和正義兩者關系的論述的確包含這三個維度，但它們并非相互矛盾的，而是并行不悖的。海爾德的基本主張是，在關懷關系的道德框架中，關懷是更根本的道德價值，它允許正義在它所適合的領域具有優先權，并贊同這種情況下從正義的立場出發做出的判斷。需要注意的是，這種情況下的正義所基于的背景是關懷，依據它所選擇的行為背后的動機是對特定的人或團體的需求的注意、關心與共情，并試圖尋求有效的回應方式。依此理解，海爾德對兩者關系的界定其實是清楚的。這種界定面對的最大難題在于：社會的各種領域如何與彼此相聯系仍然是不清楚的，它們之間的關系仍然是相對模糊的。在這種情況下，海爾德對關懷和正義所適用的領域的劃分就顯得不太明確，導致兩者之間的關系仍然處于不確定之中。但社會各領域之間關系的清楚界定，并不是海爾德的關懷倫理所獨有的難題，而是整個關懷倫理面前的任務，也是關懷的價值成為一種獨立的道德價值進入道德思考之后，傳統道德理論同樣需要處理的問題。

四、結 語

海爾德嘗試達到的，是關懷這種長期以來被主流道德理論忽視的價值，能進入道德思考和道德理論的構建之中而被普遍重視，回應需求的道德價值能成為道德行為和道德選擇的價值依據和評價標準之一，而人與人之間的關系、社會各領域及其之間的關系能更多地依據關懷的價值，構建在關懷關系的網絡之中。人類的整個道德思考不應該只有正義、平等、理性、自由等價值和標準，它們也有自身難以克服的理論局限。海爾德的關懷倫理，使回應需求、人與人之間的關系尤其是關懷關系的價值被作為首要的道德價值加以突出和強調。這是正義理論可能包含或允許，但卻很難賦予優先性的理論。

海爾德認為關懷是更廣的道德框架這一主張的確對道德理論提出一個重要問題：如果不考慮關懷倫理的理論框架，我們可能產生關于人的依賴和相互依賴在經驗上準確的圖像，并對關懷實踐給以充分的理論注意嗎？在全球道德考慮越來越多地專注于人的相互依賴和人類服務質量的背景下，關懷倫理的確促使我們思考，相較主流的正義道德，它或許是處理未解決的問題和新問題的一種更適合的框架。