從王翹兒看《青泥蓮花記》中“女義士”形象

穆樹榮

(淮北師范大學 文學院，安徽 淮北 235000)

文人創作小說至明已經不足為奇，明朝文人在落魄失意后常通過小說來委婉地宣發情懷、表達見解。梅鼎祚受晚明宣城地區佛老思想和泰州學派“尚義崇俠、以情為重”的交互影響，在《青泥蓮花記》的編纂中表現出了復雜的倫理思想和價值判斷。一方面，作為傳統儒生，他渴望通過讀書入仕來實現治國安邦的理想。但在另一方面，當他在仕途生活中屢屢碰壁時，他又只能通過轉移志趣來解脫自己。對現實生活的失望使梅鼎祚陷入巨大的矛盾之中，在他看來，與衰腐的仕風相比，處于社會底層倡女的節氣更為可貴偉大。心灰意冷后他轉而將目光投向下層出淤泥而不染的倡女，用為世俗所構陷輕視的倡女作為自己的代言人，表明自身的愿望追求。倡女因其身份的特殊性，在社會生活以及文學創作中，一直處于一個較特殊的地位。梅鼎祚為了達到為倡女正名的目的大膽先從佛道角度對其源來進行美化。然后從傳統儒家衡量文人士子的標準“忠、孝、節、義”等角度來對倡女進行品評。

目前對“記義”部分倡女形象的分析研究，一般將其與“記忠”“記孝”“記節”和“記從”合并，作為儒家傳統道德價值觀的體現進行整體論述，未見單獨分析。且學界較多探討倡女由歷史社會等因素而導致的被動性影響，較少從反面角度探討倡女的能動性反抗。筆者綜合前人觀點，選取“記義”部分較為出彩的人物王翹兒為主體，從儒家傳統思想和倡女的特殊存在為切入點，探討倡女向“義士”轉變的原因，最后分析封建社會倡女地位的邊緣化所催發的女性意識的覺醒與反抗，并回應梅鼎祚《青泥蓮花記》的編纂立意。

一、“文人”與“倡女”的交融

“以文為戲”的小說，因其娛樂悅性的慣有看法，與道學家要求“修身齊家治國平天下”的倫理觀念相違悖。文人常常囿于傳統觀念或懾于輕視小說的社會輿論壓力，鮮有涉足。然而由于晚明陽明心學和李贄“異端”思想的興起，加上朝廷政治上的昏庸不明、商品經濟的萌芽等諸多因素之間的相互影響，使得世人大多從傳統“程朱理學”的枷鎖中解脫出來。文人不再拘泥于傳統抒情言志的詩文，轉而投入對小說的創作之中，小說逐漸成為文人宣排煩悶、娛情娛性的一種途徑。由于思想上的解放以及社會環境的改變，晚明文人創作所迎合的對象不再僅僅局限于王侯將相等貴族階級，他們更加迎合普通民眾的審美情趣，逐漸向俗文化靠攏，將市井民眾的生活糾葛搬上書頁。

“淫”與傳統的道學思想相背斥，在中國古代傳統文人士子的眼中，更是一個禁忌的話題。倡女的社會地位也隨之變得特殊，文人在創作中大多采取刻意回避的態度，多是對其艷美的外在采取模棱態度簡筆勾勒，較少從正面的角度進行細致刻畫。直至唐代，社會風氣漸開，倡女才作為較為正面的形象登上舞臺。以《霍小玉傳》和《李娃傳》為例，兩位女性雖出身泥潭，但都表現了對傳統觀念一定的反抗沖擊。受唐朝風貌的影響，這個時期的創作可以概括為“浪漫的想象”[1]。到了晚明倡女形象較之前期發生了較大的改變，更多地表現為“現實的思考”，從著力表現門閥制度對男女結合的阻礙轉向揭露商品經濟初期金錢對感情的戕害[1]。倡女不再簡單地作為被動、陪襯式的角色，而是表現出較濃厚的反抗色彩和人性觀念。

梅氏的《青泥蓮花記》不僅順應時代風潮將視角轉向處于社會下層的倡女，正視她們的美好品德，更將倡女拔高到儒釋道的地位與傳統士子比肩。《青泥蓮花記》中收錄的篇目除了“記禪”和“記義”篇外，其余的倡女形象都或多或少沾染了儒家思想色彩。韓王梁夫人，識英雄于行伍，擂鼓戰金山，俠肝義膽、赤膽忠心；王二作為倡女，本為世人眼中最無情寡情之輩，卻忍辱負重，終為父母報仇；以掃眉才子薛濤和甘棠女狀元溫婉為代表的“記藻”類倡女，打破了男性文人士子霸占文壇的傳統，憑自身的的才情和文采流芳百世；再如嚴蕊面對殘酷的刑罰，也不愿意背離自身的準則，堅決不以妄言誣陷士大夫……一個個充滿儒家傳統道德力量的人物躍然紙上。

二、“倡女”向“義士”轉變

孔子云：“義者，宜也”。義，指的是合宜的道德、行為或道理。封建社會士子以“義”作為修身齊家治國的基本準則[2]。倡女和義士本是兩個風馬牛不相及的類群，但是輯者梅鼎祚大膽用“義”來匯編倡女的事跡，在一定程度上體現了他思想的開放性。梅鼎祚所收錄徐學謨的《王翹兒傳》是較早的版本，相較于后世再創作的文本，雖節義道德形象相對略顯單薄，卻有著更為復雜的韻味。

王翠翹作為文本中唯一出現的女性，雖為一介倡伎，卻展現出了“義士”才有的高貴品德。她本來是江南一帶的倡女，年少鬻于倡家，靠著在樂律上的獨特天賦，獲得了文儒貴游的青睞，得以聲名遠播。翹兒的前半段生涯與別的江南倡女看起來別無二致，但是獨特的性格使得她的生活最終走上一條不同的道路。首先，翹兒有“至性”，她有自己獨立的判斷意識，不把自己當作獲得利益的工具。其次，面對假母長期的壓榨，她依舊敢于追求自我理想。最后，也是最可貴的一點，不慕資財，不被金錢所困。而正是由于翹兒難得可貴的品性，使得她能夠完成從風流倡女向堅勇義士的最終轉變。

概括來說，翹兒的“義”主要表現在民族大義與個人忠義兩個方面。

前期的翹兒是實現民族大義的勇士。倡女一直與“衰亡”“柔靡”等詞語聯系起來，而翹兒在面對國家危亡的關鍵問題時，毅然決然地挺身而出，不畏生死。在身處敵營，朝夕不保的情形下，面對前來招降的華老人落入困境性命難保時，勇于涉險向賊人游說。為了與督府里應外合，一舉殲滅叛亂倭人，她周游于賊人身側，精心籌備。這時的翹兒身上所具有的智謀與勇敢更像是一位沖鋒陷陣的將士。后期，翹兒在成全民族大義與實現個人忠義之間產生了巨大的矛盾。雖然得以成功剿滅賊寇，但是她卻落入了深切的自責與懊悔之中。在犒賞宴會上，誘殺賊人本應成為“英雄”的翹兒，再回到男性社會里，卻不得不重新恢復多年前在青樓的“倡女”身份，充當著歌兒遍行酒的“服務者”，僅被看作是一種工具(性的工具性)。在官僚階級代表胡宗憲做出越矩行為時，首先想到的也是犧牲翹兒來維護自己的身份形象。實施暴力的人在一番顛倒后，卻變成了受害者。翹兒最后的結局也只是被胡亂賜給一個酋長。對于國家來說徐海充滿威脅，但是對于翹兒自身來說他卻沒有做出一點傷害。原文雖然沒有談到徐海被殺是否為翹兒原來的計劃，沒有翹兒面對徐海被殺和慶功宴被戲耍的心理描寫，但是根據翹兒最后的選擇似乎也可以推測一二，“明山遇我厚，我以國事誘殺之。殺一酋而更屬一酋，何面目生乎？”[3]

受到不公正待遇后，翹兒沒有沉淪，反而在精神上徹底站了起來。她打破了人們對倡女無情、人盡可夫的傳統囿見，轉而做出了文人義士才會的選擇。為報答徐海的知遇和厚待，回應自己遭受的莫大的羞辱，她最終毅然選擇投江，成全了對個人忠義的追求。

三、倡女的反抗

(一)社會和性別的雙重邊緣化

女性主義者羅斯瑪麗·雷德?！斕貭栒J為，“婦女作為父權制‘他者’的從屬地位不應當從婦女的內在本性與生理本性中尋找原因，而應當回到父權制的社會結構和社會關系中去發現其生成根源?！盵4]倡女作為婦女群體里一種特殊的存在，在男權社會中的“他者”形象也相對特殊，她們被置于一種非主體要者的地位，處于社會和性別的雙重邊緣化的位置。

首先，女性的社會屬性身份使其承擔著封建社會要求女性所要承擔的部分行為規范。她們不能“立功”“立言”，不能自主抉擇自己的命運。在某種意義上她們更接近于一種商品，按照男性社會所要求的行為規范來要求自己。但是在另一方面，身為青樓女子的她們又不受傳統貞潔觀念和社會道德的束縛，無需承擔更為重要的各類社會倫理責任，可以相對自由地與文人商賈隨意交往，大膽表露自我，個性、思想和精神方面都較為自由開放。其次倡女的特殊生活環境又讓她們處于性別邊緣化的尷尬位置。她們不同于封建傳統女性，擁有了某些男性的特權。王書奴在《中國娼妓史》提到，唐代倡女以色為副品，以技藝為正品。倡女不僅要有美色的外在條件，為了迎合鄉紳貴胄的審美情趣，社會上所公認的名妓往往都有自己特有的技藝?！半m然名妓多以賣淫為主，但明代文人為示風雅，也要求妓女懂詩詞，這成為他們品評妓女的一個重要標準?！盵5]寫詩作詞成了倡女的必修課。為了迎合文人附庸風雅的需求，獲得青睞，她們大膽挑戰當時固有的“女子無才便是德”的社會觀念。不同于少數深閨女子詩作的羞澀內斂，她們大膽表露自身的真實情感，部分倡女的文學造詣甚至不遜于文人儒士。恰恰因為倡女社會和性別的雙重邊緣化的獨特身份，使得她們身上更具備挑戰傳統思想觀念的可能。女性主義的萌芽在她們身上出現也不足為奇。

(二)女性意識的覺醒

《青泥蓮花記》中記錄了眾多倡女形象，或為神話色彩的菩薩仙人轉世，或為不知名姓的平凡倡女，她們都是作者筆下向善、勇敢、有氣節和擔當的代表，寄寓著編纂者自身進步的女性意識。作為男性社會的附屬品，在古代傳統小說中，女性往往是以配角的身份出現，主要作為男性功成名就錦上添花式的獎勵品，或者用自身的曲折遭遇印證三從四德等女性行為準則的典型教化作用。梅鼎祚所輯錄的女性卻處于敘述的中心位置，具有著傳統女性所不具備的膽識和學問，為中國古典小說塑造出了一批全新的女性形象。

王翹兒的形象塑造也不難看出作者覺醒的女性意識。主要表現為對個性的勇敢追求，以及女性經濟獨立意識和婚戀意識的覺醒。有別于“以色為職而主利者”的固有形象，面對諂媚多金的大腹商賈時，她絲毫不掩飾自身的厭惡，用“輒惛惛不開明，或竟夕虛寢而罷”的方法來解脫自己。在因此危害假母利益而被笞罵時，翹兒沒有選擇屈服，而是利用少年私下相贈的錢為自己贖身，勇敢追求新的生活。徙居海上獲得自由的翹兒，依舊有著蓮花般的高潔，而且還表現出更為難得的視金如土、不慕權貴的品質。她將無數纏頭盡施所善貧客，自己分文不留的行為，是對“義”的大膽表露?！敖洕系莫毩⒁庾R，是女性擺脫依附男性地位，真正獲得獨立與自主的根本前提”[5]。當翹兒在戰勝后的結局是“殺一酋更屬一酋”，她的女性婚戀意識可以說是徹底覺醒。男性可以憑借立功進言而得到改變自身社會身份的機會，作為社會底層的倡女，只能聽從男性的安排，如同“章臺柳”一樣任人攀折。拋棄性別和社會身份來看，身處青樓楚館的翹兒，更像是處于泥淖而保持風骨的勇士。而翹兒的悲劇也在于此，她的特殊身份極易遮蓋住她的品德。而且雖然表現出女性意識的萌芽，但是翹兒也難逃社會對倡女認識的局限性，最終只能選擇自殺的手段結束自己。

縱觀“記義”部分，梅鼎祚輯選了九位有代表性的倡女。正如輯錄者自己所言“嬌陳而下，或酬恩于知己，或務分于窮交，……嚴蕊至吏治榜笞，而終不以一言污蔑士大夫，亦誠立名義不侵為然諾者乎?！盵3]張紅紅在受到皇上寵信一躍成為才人時，聽聞當初在危難時刻幫助自己的將軍衛青的死訊后，“不忍忘其恩”“一慟而絕”；臺妓嚴蕊幾乎榜笞至死也“一語不及唐”，緊守底線；瑞卿、薛希濤亦是用自己的遭遇對“義”進行生動闡釋。全書所輯錄的主人公雖為倡伎，但內容絕不是平常的聲色艷情之詞。梅氏大膽采用她們作為“義”的表現對象，在一定程度上反映了他進步的女性意識的覺醒。

四、結語

梅鼎祚生長于佛道盛行的宣城，又師承羅汝芳泰州學派崇情重性的觀念，同時接受儒家傳統思想的交互影響，以致對于倡女問題的敘寫呈現出了一定的矛盾性。而這種矛盾性也正是他的理想與社會現實相互碰撞的結果。一方面，他認為相比于人文精神和道德擔當雙重倒退的貴胄文人，經常被人們所構陷的倡女卻是踐行倫理美德的主體，他對她們寄予深切的同情與贊賞。為了改變大眾對倡女的污濁成見，他從儒釋道角度對所輯文本進行編排，更是將倡女原型追溯為佛教鎖骨菩薩和觀音，并且輯錄倡女升仙得道，以及滲透儒家忠孝節義的大量故事。正如梅鼎祚苦心撰寫的題名“青泥蓮花記”所暗含的意義所示：青泥，暗指倡女生活環境的污濁。而蓮花，本為佛教道教的圣物，象征在污濁世間修行而不染的修行者。這里輯者卻用來喻指倡女，充分表示了他對倡女本性純潔的肯定。他曾為她們辯解說：“凡倡，其初不必淫佚焉?；蛲懈撬?，習慣自然；或失足不倫，淪胥及溺……間有臨中流而海岸遂登，薄虞淵而日車始稅，即頓漸不同，要其從道固一也?！盵3]而在另一方面，他始終沒有跳出儒家傳統對他所造成的根深蒂固的影響。所輯倡女的大多結局始終滲透著滯后的封建思想，仍潛移默化以傳統儒家價值體系進行評價。正如本文王翠翹在面對社會男權社會不公正待遇時，并沒有勇敢地站出來與之對抗，而是用自殺的手段而結束自己。輯者囿于傳統道學的影響，不免向當時的正統觀念低頭，在文中隱晦地宣揚傳統女性的貞烈觀，刻意凸顯它的教化作用，有一定的教條主義。“梅氏編纂中既能兼容傳統的標準和異端的批評，又能大膽地叛離自己的男性姿態和士子身份；這種雙重性和分離性的態度，并非純個人化的選擇，而是那個時代受包括心學在內的思想合流沖擊下的產物；此外，還是其‘彰顯情性、個性和人性’的‘章性觀’在小說選編中的展示”[6]。但是總的來說，《青泥蓮花記》以其先進的思想，豐富的內容和深厚的文化內蘊，不僅對當時的荒淫頹廢的士風起到一定的警示作用，更是為后世文人創作保存了大量寶貴的資料，受用無窮。