生態文化、生存理念與時代的精神狀況

魯樞元

[摘 要]“生態文化”，不但是解救生態危機的最終途徑，也是一個至今仍然被當代人忽視、誤解的關鍵問題。哲學、文學藝術、宗教信仰這些“人文傳統資源”，有可能對瘋狂的物質主義、消費主義發揮制衡作用，從而對一個地區的生態養護產生積極效應，這也正是傅修延教授《生態江西讀本》特別看重并詳加陳述的。中國敘事學天然具備了豐盈的生態意蘊。良好的生態與清純的精神已經成為我們這個時代至為珍稀的資源，正是這些才會影響到地球與人類社會的未來。這些珍稀資源在贛鄱大地上擁有豐厚的蘊藏，這也正是江西省與其他發達省份相比的后發優勢。

[關鍵詞]生態文化;生態敘事;時代精神狀況;《生態江西讀本》

我曾經看到過一些生態文化、生態文明的讀本，多是“高頭講章”之類，即使拿到課堂上由專業教師仔細批講，學生們聽起來仍然會感到吃力。傅修延教授的《生態江西讀本》卻一反常態，寫得很別致。其中既有對江西生態概貌的整體描述，又有對大地、田園、人口、資源諸多生態要素的深入分析;既有對生態演替的歷史性闡發，又有對生態困境的當代解讀。而字里行間，又全都融入作者自己飽滿的生命體驗與鮮活的情感記憶，使得全書充盈著生態的敏感與生命的脈動。而這一切，竟是以區區七萬字達成的，不愧是“大家寫小書”的典范。

作為一個河南人，我與江西結緣甚晚。但是現在回想起來，我與江西的緣分竟然都是一些“綠色情緣”。早年讀書，留下深刻印象的是江西人筆下的詩句，“采菊東籬下，悠然見南山”，“月上柳梢頭，人約黃昏后”，這無疑就是生態愿景的最高境界——“詩意地棲居在大地上”。具體結交到現實中的江西人，是1987年9月與時任江西省文聯主席的楊佩瑾先生結伴出訪意大利，其中一個得意之舉便是我們一起造訪世界生態運動策源地、位居山貓學院（也稱猞猁學院，Lincean Academy）內的羅馬俱樂部（Club of Rome）。我們曾和那里的三位人文學者就世界性的生態危機進行了親切交流，我跨界關注到生態問題或許就是從那時開始。此后，我作為聯合國教科文組織“人與生物圈計劃”中國委員會的成員，有幸參與了江西井岡山申報“世界生物圈保護區”的調研工作，提議加大對井岡山的“綠色宣傳”。2010年秋天，為了一項國家社科基金課題的研究，我來到偉大詩人陶淵明的故鄉從事田野考察，受到九江縣、星子縣地方文化學者的熱情接待，而始終陪同我的就是在國內學界享有盛譽的江西九江籍學者王先霈先生。這項課題的最終成果以《陶淵明的幽靈》為書名出版，并意外地獲得“魯迅文學獎”。陶淵明這位一生散淡、甘于清貧的江西古代詩人，讓我傍著他“名利雙收”，實在是慚愧！近年來，因為這位古代自然主義詩人，我又得以與廬山腳下的千年古剎萬杉寺結緣，深受能行大法師、能忍大法師的恩寵，有機會為萬杉寺創建生態寺院奉獻一份綿薄之力。也正是由于這份機緣，我能夠兩次在江西師范大學這座生態型高校做客，與諸位同仁交流生態文化研究的心得體會。由此看來，我的生態文化研究受益于江西真是太多了！

“誰不說俺家鄉好”，贊美自己的家鄉是人之常情，但傅修延教授的《生態江西讀本》并不是一般意義上的贊美。如果單說“生態”，江西或許不一定勝過海南、貴州;如果只講“文化”，江西恐怕比不上山東、陜西。但在自然生態與文化生態的平衡、和諧上，江西乃獨樹一幟。這在傅教授的書中有著精彩的點評：金、木、水、火、土這些中國宇宙觀中的天然元素，在江西可以同時幻化為社會的物質財富與精神寶藏;即使苦苦困擾現代人的“技術與生態”“人口與環境”等老大難問題，早在明代江西人宋應星的《天工開物》中就曾得到恰切的闡發。《生態江西讀本》的精到之處就是緊緊扣住生態與文化的關系，展現出江西獨特的生態狀況。而在我看來，“生態文化”，不但是解救生態危機的最終途徑，也是一個至今仍然被當代人忽視、誤解的關鍵問題。

俄國杰出思想家別爾嘉耶夫曾經指出：現代社會面臨的危機，在其深層實則是文化危機、信仰危機、精神危機①。如果說對今天的人們而言，最緊迫、最普遍的危機是生態危機，那么，其深層也應當是文化的危機、信仰的危機、精神的危機。與別爾嘉耶夫同時代的法國哲學家雅斯貝斯（Karl Jaspers）也曾指出，“人之作為人的狀況乃是一種精神狀況”②，而現代人的精神生活已經解體，“歷史形成的各種文明與文化開始同自己的根源相脫離”③。精神的衰敗與環境的破壞互為因果，這才是現代人遭遇生態危機的根本成因。

無論哪個民族，作為其精神原初內核存在的，一是詩歌，二是信仰，而這兩者恰恰都突出地呈現在贛鄱大地的江湖山野間。陶淵明被稱作“詩人中的詩人”，東林寺被譽為“凈土祖庭”，詩歌情懷、宗教智慧與生態養護的實踐在傅修延教授的書中占據了大量篇幅，這是我看到的其他生態讀本所不具備的。

當代人對生態的養護、環境的改善，更多著力于技術的發展與管理的完善。這固然重要，但最終起作用的還應是生存理念的變革與健康生活方式的培養，而這是需要從時代精神狀況的改良做起的。但遺憾的是，這幾乎成了當下生態環保運動中的一個盲點，因此，傅教授書中關于生態文化的論述就顯得格外珍貴。

當代的精神狀況究竟如何？經常看到一些思想界前輩學者發出沉重的疑問：梁漱溟晚年出版的一本書的名字就叫《這個世界會好嗎？》，許倬云晚年在醫院里口述的一本著作的名字叫《這個世界病了嗎？》，美國漢學家施瓦茨（Benjamin I. Schwartz）、中國思想家王元化在垂暮之年一致發出“這個世界不再讓人著迷”的長嘆。在這些歷經世紀滄桑的老人們看來，自19世紀以來，人類社會的所謂進步實際上是與退步同時反向展開的，自然科學、工程技術、醫療醫藥等領域在飛速發展，而人文領域的倫理道德、精神情操卻在急劇沉降。究其原因，施瓦茨認為問題出在“物質主義末世救贖論”的思想主導了世人的日常生活。無論是西方還是東方，無論是強國還是弱國，無論是富人還是窮人，都把人生的幸福寄托在物質的富有與消費的奢侈上。高尚的仰慕，精神的守望，節操的護持，真誠的擁戴，友善的坦露，在利益與金錢追求面前全可以棄之不顧。

在施瓦茨看來，物質主義、消費主義的泛濫是“普世性”的。中國當然也不例外，甚至后來居上。據貝恩管理咨詢公司（Bain Capital）最近發布的《2018年全球奢侈品行業年度研究報告》披露，2018年中國已經占據全球個人奢侈品消費市場的33%，遠超歐洲與美國，更是日本的3倍，而且消費者迅速年輕化①。更由于電子科技的普及，許多消費者同時又成為“電子微商銷售者”，全社會變成一個“大賣場”。表面看來，流動的只是手機熒屏上閃爍的數字，看不到的則是洶涌澎湃的物流，是巨量生產出來又消費掉的礦產、森林、食糧、牲畜、水源、大氣，還有巨量的污水、廢氣、糞便、垃圾！

這種僅憑靠物質富有救贖末世的時代潮流，在傷及人們心靈世界的時候，已經首先傷及現代人置身其中的生態環境。

當代哲人面對這種時代精神狀況的沉淪表現出無限的憂慮與沮喪，感到一籌莫展。他們把唯一的希望寄托于各個民族歷代累積下的“人文傳統資源”，比如哲學、文學藝術、宗教信仰等。這些有可能對瘋狂的物質主義、消費主義發揮制衡作用，從而對一個地區的生態養護產生積極效應的精神元素，這也正是傅修延教授《生態江西讀本》特別看重并詳加陳述的。書中對江西詩人陶淵明“亦耕亦讀”生存理念的闡發，對江西僧人懷海、仰山“農禪并重”生存方式的解說，都可以視為醫療當代物質主義、消費主義昏熱病癥的清涼之藥，而這也應當是當前生態教育中不可缺少的內容。

在文體風格上，我很欣賞《生態江西讀本》的論證與敘述方式。傅修延教授是中國敘事學研究領域的大家，書中的奧妙不是我能夠完全窺見的，我只是感覺他在文本中的敘述風格非常投合我的旨趣。傅教授在他的敘事學研究中曾表白他對西方“結構主義敘事學”的非議，以及對主體介入敘事過程的認同，進而希望將大地與人生引進敘事學視野，提出了“生態敘事”的構想。

以我的理解，所謂“中國敘事學”的核心就是“生態敘事”。這是因為：中國敘事學注定是要建立在中國傳統文化的根基之上，而中國傳統社會5000年來長期處于農業時代，農業時代的文化注定與自然、生態有著更密切、更和諧的關系，中國學界不少人斷定“中國傳統文化就是生態文化”。如此說來，中國敘事學天然就具備了豐盈的生態意蘊。當然，如何將這種“前現代”的“中國生態型敘事”轉化為“后現代”的思想理論與方法，還有大量的工作要做。

近年來，我也正在思考這方面的問題。我曾經呼應美國當代生態批評家斯科特·斯洛維克（Scott Slovic）教授關于“敘事學術”的倡導，撰文提出了“綠色學術話語”的設想。但文章發表后毫無反響，這令我感到很郁悶。但在傅修延教授這里，我尋到了知音。《生態江西讀本》雖只薄薄的一冊，卻可以視為“生態敘事”“敘事學術”“綠色學術話語”的樣本。書中深深打動我并給我諸多啟示的是那篇長長的《后記》：“人生是一場生態修行”。傅教授小我5歲，我們是一代人，我們在青年時代的經歷很相近，比如軍墾農場再教育、圍湖造田、洪水漫堤、抓魚吃魚等。不同的是，他在江西鄱陽湖淺灘里捕到的是巨大的甲魚，我在湖北沉湖濕地里摸到的是粗大的黃鱔！他是江湖里駕船的能手，而我多半是在曠野里挖河挑泥。《后記》中講到的都昌水域成群出沒的白鰭豚，那是多么美妙的生態景象！僅僅半個世紀過去，如今再也尋找不到白鰭豚的身影。聯合國教科文組織“人與生物圈計劃”中國委員會秘書長王丁先生，是研究白鰭豚的生物學專家。他曾發表文章指出，早在2006年，長江水域的白鰭豚就已經消失了，這距離傅修延年輕時看到過的景象還不到40年！自然界的生態破壞是如此迅猛，人們內心世界的精神生態變化又如何呢？遺憾的是，至今還沒有人悉心做過這方面的研究。

傅教授的《生態江西讀本》還有這樣一個判斷：“或許有人認為，鄱陽湖之所以到現在還是‘一湖清水，是因為江西與發達省份相比屬于小省、窮省，人口不算多，各方面發展都不夠，所以環境沒有遭到破壞。情況其實并非如此……”①書中接著講述了歷史上的情況，比較具體而且具有說服力。至于當代，雖然也講了20世紀80年代的“山江湖工程”、21世紀的“鄱陽湖生態經濟區”為江西省經濟健康發展作出的貢獻，但卻不夠具體。作為一個“外來人”，我只能憑自己點滴的感性經驗作出判斷。那就是10年前我乘坐我們家那輛1.3升排量的奇瑞車從海口往蘇州路途上的感受：從廣東省一進入江西，路邊的景色立馬變成藍天白云、青水綠山、阡陌交錯、清風拂面，讓人頓時神清氣爽！但同時也明顯感到車輪下的路面已不如廣東那邊光潔平整，不少地方還打著顏色不一的補丁。當時我就認定：生態養護與經濟發展幾乎就是一對難以和解的矛盾。

在這里，我絲毫沒有小看江西、責備江西的意思。我對紙醉金迷的大都市從來都沒有好印象。從現代生態理念看，青山綠水算不算“財富”，其擁有的價值又該如何計算？一道GDP的算術題又怎能說清楚社會與人生的奧義！

美國世界觀察家艾倫·杜寧（Alan Durning）寫過一本書《多少算夠》，曾論及消費社會與地球的未來。20世紀50年代，人們的最高理想是“樓上樓下電燈電話”，加上“土豆燒牛肉”;如今已經是轎車加別墅、蛋糕加海鮮了，但人們仍然遠不滿足。從當下的趨勢看，無論是人類個體還是社會整體，似乎全都傾向于“多少都不夠”“永遠都不夠”！“不斷增長人們的消費能力”已經成為不同制度的國家一致推行的經濟政策，現代人已經陷入“加緊工作、更多消費、更多地損害生態”的惡性循環中，這對于瀕危的地球來說不但是危險的，也是愚蠢的。

物質、技術和金錢固然是必須的，但正如德國現代批判資本主義的經典思想家格奧爾格·西美爾（Georg Simmel）斷言的：那只是“通往最終價值的橋梁”，而人生是無法棲居在橋上的②。生活的真正目標還在“橋”的前邊！

馬克斯·韋伯（Max Weber）在審視西方資本主義社會時曾經指出，某些人“畢生工作的唯一目的，就是讓自己鉆進一個負載著大量金錢和財富的墳墓中去”③。在更多時候，金錢與個人的幸福真的關系不大，更常見的反倒是隨著財富的增長，人們的傲慢、驕橫、貪婪、嗔怒也在成比例地增長。

韋伯還深刻地指出：“把賺錢看作是人人都必須追求的自身目的，看作是一項職業，這種觀念是與所有那些時代的倫理感情背道而馳的。”④韋伯所說的“所有那些時代的倫理感情”，即人類在與自然相處、與他人相處數千年積累下的傳統美德，比如勤儉、樸素、憐憫、真誠、仁愛、友善等等。而這些漸漸為世人遺棄的“倫理感情”，仍集中地存在于《生態江西讀本》中寫到的詩人陶淵明、歐陽修、黃庭堅那里，存在于僧人慧能、懷海、虛云那里。這些已經不是“生態智慧”一詞所能涵蓋的，這是一種精神，是孕育所有生態智慧的生態精神！

良好的生態與清純的精神已經成為我們這個時代至為珍稀的資源，這些文化資源究其屬性而言是外在于工程技術與市場經濟的，然而正是它們才將最終影響到地球與人類社會的未來。而這些珍稀資源在江西贛鄱大地上還擁有豐厚的蘊藏，這是值得江西人自豪的。這也正是江西省與其他發達省份相比的“后發優勢”，或曰潛在的“正能量”。

責任編輯：安 吉