明清時期江南私家園林景點題名中的竹文化研究

楊曉東

竹是中國傳統園林中應用歷史非常悠久的重要植物材料，歷來受到文人階層的普遍喜愛。明清時期的江南私家園林中，竹不僅是應用最多的植物材料，也是楹聯、匾額、雕刻等園林建筑雕飾藝術中應用最多的素材之一。從所查文獻資料來看，目前竹在古典園林領域的研究多以現存的江南園林為研究對象，研究內容主要集中在竹的空間營造、竹的種植形式等方面。而以古籍文獻為載體，從品題學的角度對園林中的竹景點及其表達的精神內涵進行系統研究的還比較薄弱。本文以明清時期江南私家園林景點題名中的“竹”為研究對象，以《中國歷代造園文選》《園綜（上、下冊）》《中國歷代園林圖文精選·第三輯》《中國歷代園林圖文精選第五輯》《蘇州園林歷代文鈔》等現已出版的歷代園記為主要依據，對其中的223篇明清江南私家園林的園記進行系統研究，結合現存江南古典園林的實地調研，對竹子在私家園林景點題名中的常見意象其所表達的文人思想進行探析。

1 明清時期江南私家園林以竹品題的景點

中國古典園林中以植物題名的景點非常多，在查閱的223篇明清園記中，以植物的色、香、姿、韻等特點題名的景點（含園名）就有905個，涉及81種植物。其中，以竹題名的景點數量最多，共135個，占全部植物景點的15%，其次是梅、荷、松、桂、梧桐、柳、芍藥等。直接以竹作為園名的就有“萬竹園”“竹溪”“巢筠別業”“竹深亭”等（表1）。

明代園記中以竹題名的景點共79個，如江蘇歸田園居的“竹香廊”“可竹”“清泠淵”“竹郵”（王心一《歸田園居記》）；拙政園的“倚玉軒”“竹澗”“凈深亭”“湘筠塢”（文徵明《王氏拙政園記》）；弇山園的“此君亭”“青玉筍”“萃勝橋”（王世貞《弇山園記》）；逸圃的“竹廊”“居竹堂”（湯賓尹《逸圃記》）；愚公谷的“韻舍”（鄒迪光《愚公谷乘》）；安徽竹安園的“冰玉堂”（鄭二陽《竹安園記》）；奕園的“鳳嬉坪”“孚尹樓”（李維楨《奕園記》）；浙江寓園“笛亭”“筠巢”（祁彪佳《寓山注》）；橫山草堂的“竹浪居”（江元祚《橫山草堂記》）；上海豫園的“竹阜”（潘允端《豫園記》）；日涉園的“竹素堂”（陳所蘊《日涉園記》）等。

清代園記中以竹題名的景點有56個，如浙江安瀾園的“環碧堂”“竹深荷凈”“筠香館”“翠微亭”（陳璂卿《安瀾園記》）；江蘇隨園的“綠曉閣”“綠凈軒”“竹請客”（袁起《隨園圖說》）；凈香園的“清瑯玕館”“翠玲瓏館”（李斗《揚州畫舫錄》）；潬上書屋的“升月軒”“擲蒻岡”（何焯《潬上書屋記》）；漁隱小圃的“竹柏樓”（王昶《漁隱小圃記》）；文園的“念竹廊”（汪承鏞《汪氏兩園詠合刻》）；愚園的“竹塢”（鄧嘉緝《愚園記》）；近園的“竹深處”（楊兆魯《近園記》）等。

現存的江南園林中以竹題名的景點依然很多，如蘇州拙政園的綠漪亭、梧竹幽居亭、倚玉軒，網師園的竹外一枝軒，獅子林的修竹閣，滄浪亭的翠玲瓏，怡園的四時瀟灑亭、玉延亭，曲園的小竹里館，揚州個園的竹里館，常熟燕園的竹里行廚，上海南翔古猗園的竹枝山、浮筠閣，南京瞻園的歲寒亭等景點。

2 竹在江南私家園林景點題名中所表達的精神內涵

竹子在明清時期江南私家園林景點題名中廣泛應用，究其原因，除了翠竹四季常青、碧玉鮮綠、清秀挺拔、搖曳風姿等優秀觀賞特性外，更重要的是其所表達的精神內涵對整個文人階層的群體意識產生了非常重要的影響。

2.1 竹與文人的隱逸思想

“隱逸是我國古代的一種傳統精神，在思想上以獨善其身、高蹈出世為目標，在行為上則表現為與現實不合作的疏離行徑。”[1]中國歷史上許多著名的文人都崇尚隱逸精神，如“不為五斗米而折腰”的陶淵明、“山中宰相”陶弘景、隱于書畫的王羲之、隱于山水田園的謝靈運、“梅妻鶴子”的林和靖、半官半隱的王維、中隱的白居易和酒隱的蘇軾等。

“中國的文人園林其實是隱士文化的結晶。”[2]明清時期“在大多士人看來，‘隱’依然是值得推崇的精神品質和生活方式”[3]。這種思想在眾多私家園林的名稱上反映最為直接，如逸園、逸我園、逸圃、壺隱園等。這一時期江南園林中以“竹”為載體表達隱逸思想常見的有“竹林七賢”“茂林修竹”“竹溪六逸” 等意象。

2.1.1 竹林七賢意象

“竹能成為六朝士人乃至后世歷代士人最為喜好的植物品種，除了自身的外在特征外，其人文色彩的賦予可能要追溯到竹林七賢了。”[4]嵇康、阮籍、劉伶等人是魏晉時期隱逸文化的代表人物，他們甘愿放棄仕途，選擇隱逸生活，在竹林中飲酒賦詩、自由隨性，與官場世俗喧囂爭斗、險惡狹隘形成了鮮明的對比。此后，“竹與隱士、憤世嫉俗者等類人物及其幽逸、淡泊、清高、靜穆等品格形成了較穩固的能指——所指關系”[5]。于是“竹林七賢”成為自由的寄托，“竹林”便被后世文人視作隱逸之地。明清時期絕大部分園記中都記載了竹的應用，這與“竹林七賢”的影響關系非常密切。直接以“竹林七賢”意象品題的景點如清代袁起《隨園圖說》：“……西出回廊，修篁一林，隱石峰七，瘦削離奇，迎人而立，曰竹請客”等，反映了園主人借“竹林七賢”的高蹈出塵、任情放曠來抒發自己希望成為瀟灑自在的風流名士的心愿。

表1 明清時期以竹題名的部分江南私家園林Tab. 1 Some private gardens named after bamboo in the lower reaches south of the Yangtze River in the Ming and Qing dynasties

2.1.2 茂林修竹意象

(1) 斜拱樁基產生較大的水平推力會使上層土體產生橫向運動，使土體產生一定的附加應力場，影響較大的范圍基本都是在中上部土層，對下部范圍的土體影響較小。

“永和九年，歲在癸丑……此地有崇山峻嶺，茂林修竹；又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水……” （晉·王羲之《蘭亭集序》）。現在的紹興蘭亭為清代康熙年間重建，園中大量種竹，以竹為主題的景點有竹軒、竹蔭路等。《蘭亭集序》表現了王羲之等世家大族的名士們逃避現實、崇尚隱逸的心理意識，因此曲水流觴、茂林修竹等便成了后世文人表達隱逸思想的常見意象。如“……東折，諸峰攢翠，下臨幽澗，頗有‘茂林修竹，流觴曲水’之意”（明·王心一《歸田園居記》）；“……回觴蘭渚，尚存修竹茂林”（清·祁彪佳《寓山注·遠閣》）。再如，拙政園玲瓏館兩側的楹聯是“林陰清和，蘭言曲觴；流水今日，修竹古時。”

2.1.3 竹溪六逸意象

詩仙李白等6位名士曾經隱居于山東泰安徂徠山的竹溪，世人稱之為“竹溪六逸”。“他們寄情于山水林泉，桀驁不馴，放曠不羈，柴門蓬戶，蘭蕙參差，妙辯玄宗，尤精莊老，那是一種悠然自在的文化態度，更是一種理想而浪漫的道家生存方式。”[6]明清園記中的竹溪意象如清代錢謙益《竹溪草堂記》：“堂依山建構，房廊回復，亭池高下……湖光山色，錯互穿漏，窗欞幾席，依約浮動，灌木千章，榆柳雜蔭，修竹萬竿，煙啼露壓，此溪堂之所由名也……長竿切玉，明玕四照，撫母筍于龍材，拂霜根之稚子，將無湘淚猶斑……斯所以風世五君，接響六逸者。”

2.2 竹與文人的比德思想

比德思想是儒家最重要的美學觀點之一，“《論語》《荀子》以及后人采掇管仲、晏嬰言行的《管子》《晏子春秋》等古籍中，都曾以山、水、玉等來比德，并提出‘君子比德’的觀點，其中主要源自儒家學派代表人物孔子”[7]。現代美學家胡家祥認為比德思想是“將自然現象與人的精神品質聯系起來，從自然景物的特征上體驗到屬于人的道德含義，將自然物擬人化 ”[8]。“竹子有節，諧音為人們的氣節；竹竿挺直不彎，又隱喻著士人的剛直不阿；它中間是空心的，又暗喻著虛心謙讓的美德；而終年蒼翠，不畏嚴寒，又比擬著不畏權勢。”[9]翠竹的這些特點正與君子之德吻合，所以許多文人雅士都喜歡通過文學繪畫作品以竹自比或自勉，私家園林中通常用“綠竹猗猗”“王子猷愛竹”“白居易贊竹”等意象對賞竹景點進行品題。

2.2.1 綠竹猗猗意象

“瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨……”（《詩經·衛風·淇奧》），詩中借綠竹的正直挺拔、青翠茂盛來贊頌君子的高風亮節，開創了中國古代以竹比德于君子的先河。明代王思任在《淇園序》中解釋了園名的來源：“或曰：命名‘淇園’，蓋托于有斐之義。予謂：竹之義從箇（“個”的繁體字）。淇園有萬箇，而后謂之漪漪。”[10]再如，“……而總之以竹居勝。即榜竹為徑，題之以小淇園，顏其居曰玉版（玉版為竹筍名）”（明·黃汝亨《玉版居記》）等。這里的“淇園”“小淇園”就是根據《詩經》中“瞻彼淇奧、綠竹猗猗”的意象題名的，類似的景點名稱還有上海南翔“古猗園”、蘇州拙政園“綠漪亭”等。

2.2.2 王子猷愛竹意象

明清園記中以竹比德的景點題名中以“王子猷種竹”的典故最為常見。《世說新語·任誕》載：“（王子猷）嘗暫寄人空宅住，便令種竹。或問：暫住何煩爾？王嘯詠良久，直指竹曰：何可一日無此君？”王徽之的典故被歷代文人所敬仰，私家園林中以“何可一日無此君”的意象品題非常多，如：“……過橋為竹徑，種竹數萬個，中為茅庵，小可容膝，名曰君子，一名群玉”（明·張師繹《學園記》）；“……而穿竹為亭，間以自媚焉，曰可君”（明·茅坤《皆可園記》）；“……夫草木之輒，不可數記。惟竹與蓮號為君子。蓋竹中虛外勁，歲寒不渝，其號為君子也，自《淇澳》之詩始；蓮在淤不染，處芳不媚，其號君子也，自元公之說始。余性淡于聲色，而于草木泉石頗鐘情焉。草木之中，尤愛竹與蓮，蓋亦因其比德于君子爾”（明·江盈科《兩君子亭記》）；“……東南隅，有室正方，前臨荷池，后栽修竹，以竹與荷花，皆君子之稱，因名之曰‘君子居’”（清·俞樾《半園記》）；“……予耳常聆其聲，目常覽其色，鼻常嗅其香。日常食其筍，身常親其冷翠，意常令其蕭遠，則天下之愛享此竹，亦未有如予若飲食衣服，纖毫不相離者”（明·袁中道《筼筜谷記》）。

2.2.3 白居易贊竹意象

中唐詩人白居易在其著名的《養竹記》中概括了竹子的主要性狀和文人把“竹”喻為“君子”的主要原因，“竹本固，固以樹德，君子見其本，則思善建不拔者。竹性直，直以立身；君子見其性，則思中立不倚者。竹心空，空似體道；君子見其心，則思應用虛者。竹節貞，貞以立志；君子見其節，則思砥礪名行，夷險一致者”（唐·白居易《養竹記》）。白居易認為“本固、性直、心空、節貞”這4個特點是文人愛竹并將竹視為君子的主要原因。揚州“個園”，園名即來源于此，“主人性愛竹，蓋以竹本固。君子見其本，樹德之先沃其根。竹虛心，君子觀其心，則思應用之勢務宏其量。至夫體直而節貞，則立身砥行之攸系者實大且遠”（明·劉鳳誥《個園記》）。

2.2.4 歲寒三友意象

“歲寒三友”是把松、竹、梅三者并比聯頌。“最早把梅之物性與松竹聯想一起加以贊頌的是中唐閩越詩人朱慶馀，其《早梅詩》曰：‘天然根性異，萬物盡難陪。自古承春早，嚴冬斗雪開。艷寒宜雨露，香冷隔塵埃。堪把依松竹，良涂一處栽。’”[11]由此提出了松竹梅相互媲美、三者相依相伴共同對抗嚴寒風雪的傲骨精神，這正是后來“歲寒三友”說的基本精神。明清園記中關于竹與松、梅搭配種植，共同比德的記載也有很多。如《竹間記》：“嘉植之類,其清者三，曰竹、曰梅、曰松而已。松之清以直氣，梅之清以雅韻，而竹兼之，有直氣而無其偃蹇，有雅韻而無其娟妍者也。”此外，還有現在的南京瞻園“歲寒亭”周圍遍植松竹梅；江蘇太倉南園入口影壁，上題“素芬白遠”，墻前植松竹梅。

此外，江娥啼竹的典故在園林景點品題中也經常應用。晉代張華《博物志》卷八：“堯之二女，舜之二妃，曰湘夫人。舜崩二妃啼，以涕揮竹，竹盡斑。”小昆山讀書處的“湘玉堂”（明·王世貞《小昆山讀書處記》）和蘇州拙政園的“湘筠塢”（明·文徵明《王氏拙政園記》）就是取自“江娥啼竹”的典故。

2.3 竹與文人的佛教思想

竹子是佛教教義的形象載體，“在禮佛者的眼里，竹節與節之間的空心，是佛家概念‘空’與‘心無’的形象體現；微風拂竹發出的颯颯聲，也仿佛是神靈的信號”[12]。因此禪門有“青青翠竹皆是法身”之語。佛教中最知名的兩大精舍之一便是以“竹”題名，“摩揭陀國的國王頻婆娑羅在釋迦牟尼出家時，曾經和釋迦牟尼說好，等太子成道后，當首先來度化國王。后來佛陀果然如約前來說法，頻婆娑羅就專門在王舍城建筑了一座‘竹林精舍’，供佛陀講經說法”[13]。因此，竹子在佛教中被視為神圣之物，許多文人園林中表達佛教思想的主題景點也會大量種竹，如留園亦不二亭為園中學佛場所，亭名出自《維摩詰經·不二法門品》，“意為不假語言文字，靠自己悟直接入道”[14]。亦不二亭與佇云庵、參禪處構成一長方小院，院中植滿竹林，一片青翠綠意，充滿佛教氣息。

從所查閱的明清時期私家園林的園記中看，以竹表達佛教思想的景點也有很多。例如：明代吳亮《止園記》：“余高其垣與水界……水上竹林修茂，構庵三楹曰竹香。小山嶷然，古松倚之如蓋，一峰蒼秀，相傳為古廉石。庭前香櫞一株，秋實累累如綴金，名庵或取二義，然杜工部詠竹云：風吹細細香，則竹亦未嘗不香也。庵右小齋二楹，三面皆受竹，曰清籟”[15]；明代汪道昆《遂園記》載：“……庵之西繞美箭，結椶亭隱其中，竹涼陰陰，署曰清涼界。西入門則庵也，悉治而新之”；清代汪應銓《竹香書屋記》：“竹香書屋在破山興福寺大悲殿后、空心潭西……”[16]。這幾篇園記中記載的清涼界、竹香庵、竹香書屋均有表達佛教思想的含義。

2.4 竹與文人的吉祥思想

“吉祥觀是人的一種心理需求和心理聯想的積淀產物，它反映了一定時期人們祈吉求祥的愿望。”[17]這些愿望在文字符號上主要表現為“壽比南山”“一帆風順”“馬到成功”“萬事如意”等一些常用的吉祥用語。在圖像符號上表現為六合同春、松鶴延年、喜鵲登梅等傳統的吉祥圖案。“明清時代是一個世俗文化發展的時代，也是人與人接觸交流密切的時代”[18]，伴隨著市民階層的興起，各種民俗文化開始向文人階層滲透，文人士大夫階層的“雅”文化也開始出現世俗化傾向。在此影響下，江南私家園林中開始出現許多反映民俗吉祥思想的景點，如“東有樓，名之曰蘭生室……漢酒名蘭生，今以名室，重在征燕姞之夢，祝多男爾”（明·李維楨《奕園記》）。文中的“蘭生室”表達了祝福子孫興旺發達的寄托。這一時期，江南私家園林中以竹為題材表達民俗吉祥思想的景點名稱主要有竹報平安、梧竹棲鳳、竹松承茂等意象。

2.4.1 竹報平安意象

中國古代有“竹報”稱之為家信，有報平安之意。“竹報平安”出自唐代段成式愛竹的典故，《酉陽雜俎續集·支植下》記載：“北部惟童子寺有竹一窠，才長數尺，相傳其寺綱維每日報竹平安。”明清園記中以“竹報平安”為題材的景點名稱如明代鄭二陽《竹安園記》：“……一日退食之余，偶與客散步庭中，竹影篩月，欣然快也。乃名其園曰竹安。亦以園他無所有，只此竹數個耳。竹乎竹乎，向沒于荊棘之叢，浸浸于腐草同盡矣。而今且迎風而笑，籜龍欲舞，日報平安，誰曰不宜時乎？”[19]

2.4.2 梧竹棲鳳意象

“鳳凰非梧桐不棲，非竹實不食”（《詩·大雅·卷阿》），民間把梧桐和翠竹作為祥瑞之物，認為可以帶來吉祥。翠竹和梧桐，既有“鳳凰擇木而棲，賢才擇主而恃”的寓意，同時也含引鳳來棲的吉祥內涵。如：“……其西種蒼瑯竹，疏豁聳秀，為棲鳳臺”（明·李維楨《素園記》）；“……折而北得地，復以種竹。竹較孚尹高大而多。亭踞其中，名之曰鳳嬉坪”（明·李維楨《奕園記》）；“……去西墻五六尺，辟一館，前敞后窗，后植紫藤作架，而列梧竹數百本于前院，曰來鳳館”（清·俞樾《怡園記》）。[19]“蘇州怡園碧梧棲鳳館，南依回廊，北開石院，院中植梧桐、鳳尾竹，取白居易‘棲鳳安于梧，潛魚樂于藻’和杜甫的‘碧梧棲老鳳凰枝’之意”[20]。拙政園的梧竹幽居亭，此處上有“皮青如翠，葉缺如花”之梧桐，下有“鳳尾森森，龍吟細細”之翠竹，環境非常幽靜，因而得名。

2.4.3 竹松承茂意象

“蘇州網師園女廳南門樓磚額‘竹松承茂’出自《詩經·小雅·斯干》：‘秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如松茂矣。兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣’。”[21]意為兄弟和睦，家庭興旺像竹松一樣茂盛、常青、和諧。再如揚州汪氏小苑春暉室楹聯“既肎構，亦肎堂，丹雘墍茨，喜見梓材能作室；無相猶，式相好，竹苞松茂，還從雅什詠斯干”，下聯即出于此。揚州個園“漢學堂”懸掛一副鄭板橋的《墨竹圖》，兩側對聯為“咬定幾句有用書可忘飲食，養成數竿新生竹直似兒孫”，這里的竹同樣含有兄弟相親相愛，家族興旺發達的含義。

3 結語

綜上所述，明清時期翠竹不僅在江南私家園林植物材料選擇和景觀營造中受到文人階層的普遍喜愛，而且在景點題名中也得到廣泛應用。這些景點的常見題名意象，主要表達了道家的隱逸思想、儒家的比德思想、佛教的心無思想和民俗吉祥思想。從中也可以看出，明清時期文人階層天人合一的哲學觀、三教并存的宗教觀和雅俗共賞的審美觀。

注釋：

① 本文有關明清時期江南私家園林“園記”的內容除特殊標注外，均引自以下2部專著：趙厚均，楊鑒生.歷代園林圖文精選（第三輯）[M].上海：同濟大學出版社，2005.和楊光輝.歷代園林圖文精選（第四輯）[M].上海：同濟大學出版社，2005 。

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