從《周易·大過卦》看過與惡的關系

吳易恒 龔曉康

關于《周易》的內涵，孔圣下過結論：“潔靜精微，《易》教也”，由此見《周易》之深。從善惡問題來看，《說文》將惡解釋為過。從大過卦看，過又有多個層次。由于古今對惡的定義繁多，各家不一，故需界定惡的范圍，再進行進一步分析與比較。

一.對惡的界定

惡之界定基于先秦儒家之惡。荀子認為：“所謂惡者，偏險悖亂也……則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下之悖亂而相亡不待頃矣”，荀子認為惡即是用偏激、兇險的行為造成混亂，包括違反了社會的規定的行為。而惡的來源上荀子認為是對欲望的追逐，荀子：“今人之性，生而有好利焉。”如不節制則造成危害。但“好利”又是人之先天的本能，由此荀子認定了惡的定義并要改變人之自然本性。

在《論語·堯曰》中有“四惡”的概念：子張問如何是四惡？孔子進行了回答：一“不教而殺謂之虐”即缺乏仁義之心；二“不戒視成謂之暴”則是魯莽、急功近利；三“慢令致期謂之賊”即是輕慢、高傲；四“出納之吝謂之有司”則是貪欲、私欲。

總結下來，惡分三個層次：本能之惡，即人的欲望、私欲，也就是貪和欲，是出于自然的本能，先天具有的。放縱之惡，是對這種本能的欲望的向往，不加以節制、引導則會無限增長，即是放縱。行為之惡，從思想上的逐欲延展至行為上的逐欲并造成危害。

二.大過卦中過的含義

《說文》：“惡者，過也”。但過在大過卦中有多層含義，故對《大過卦》進行分析。

2.1 陰陽之過

對照今本周易與《馬王堆帛書周易》如下：

今本：

大過：棟撓，利有攸往，亨。

初六：藉用白茅，無咎。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

九三：棟撓，兇。

九四：棟隆，吉。有它，吝。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

上六：過涉滅頂，兇。無咎。

帛書本：

初六：籍用白茅，無咎。

九二：楛楊生荑，老夫得其女妻，無不利。

九三：棟撓，兇。

六五：楛楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

尚九：過涉滅釘，兇。無咎。

對比可見，今本周易為大過卦，帛書本為泰過卦，《說文》：“天大，地大，人亦大。凡大之屬皆從大”，泰字古字形為夳，顯然泰字從大，是大的延伸意。段玉裁：“后世凡言大而以為形容未盡則作太。”他認為泰和太相同，都是對大的形容，因此泰和大都是對此卦所指之物限度的形容。大過卦四陽二陰，陽爻貫穿中間，陰爻退居首尾，中間四陽過盛，故泰和大即是指陽勝于陰。棟為梁柱，指代陽之義；撓是彎曲，指代過多之義，棟撓就是指陽之發用過于強盛，打破了陰陽平衡，故有陰陽之過的含義。

大過卦中還描述了陰陽之過的具體表現：

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

今本是稊，帛書本是荑，荑就是荑草，即初生嫩芽，代表陰陽調和。即指雖有年長或剛強之人，能以陰柔方式來調和，便會和諧。但孔子《象》中說：“老夫女妻，過以相與也。”二者相處過程中有難度，老夫屬陽，為強陽；女子屬陰，為弱陰。陽過盛，弱陰無法完全調節，必有陰陽不調。故《象》言：“棟橈之兇，不可以有輔也”。

九五則是枯楊生華，即老樹開新花。九二為嫩芽，代表生機，九三為華，花開終消亡，故不長久。九五即為老婦少夫雖相互調節，然而華而不實。孔圣《象》曰：“枯楊生華，何可久也，老婦士夫，亦可丑也。”正因為這種陰陽協調之間的不平衡，使得象征陽屬性的這根梁柱不斷傾斜，陽屬性的不斷過度，最后發展到上六已是河流滅頂之災的卦象。故大過卦中的過包含陰陽之過的含義。

2.2 準則之過

準則是限定事物的一種標準。事情超過原有的標準，必造成危害。大過卦開始即是梁彎房殞，即說明行為不可超過的準則。但又利有所往，這由于九二和九五的中間都是陽爻，貫通無阻，故亨通。但《彖辭》提醒：“剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨。”即說大者太過，陽剛過盛，因此開頭與末端皆弱，只有位置適當才是亨通。另外即使達到了上六的兇險之境，也要守住內心的準則，所以《象》曰：“澤滅木,大過;君子以獨立不懼,遁世無悶”，在險惡中實現君子人格，做到不懼、無悶。

在初六時同樣要遵守準則。初六：“籍用白茅，無咎”。籍有兩意，一馬融認為：“在下曰藉”，指籍是居于下位的，侯果：“以柔處下，履非其正，咎也”；二《說文》：“藉，祭藉也。”即是將籍作為祭祀時鋪在地下的草墊，用這樣的方式作為對祭祀對象的尊敬。因此這里籍一指初六之低，居于下層，爻位不正，二指小心謹慎，與祭祀時的禮教規范相符，即內心敬重與行動和禮。因此在陰陽不得位時，須如祭祀時一樣，向內謹慎恭敬，向外合于規范則無災。因此過包含準則之過的含義。

2.3 極限之過

《說文》認為頂即到達巔峰、極限。大過卦中極限有兩個方向：一即將越過，二已經越過，即九三和上六。九三與九四相似，九三主梁隆起，九四棟梁彎曲。棟梁無陰爻輔助，太過剛強則彎曲，并到達極限而垮掉。九三另一解釋為陰爻在首尾，則陰陽不能調節，故終將達其極限而衰落。九四說主梁向上隆起，這是由于九四與初六陰爻相對應，初六小心謹慎、符合標準的行為能調和剛強之災害。

上六為已經超過了極限。上六：“過涉滅頂，兇。無咎。”河流過頂，超過的事物所能承受的極限。程顥認為上六之災是由于過于剛強以及小人之禍，越過了能接受范圍的極限。過涉有三意：一是如程顥所說是由于行為做事過于剛強，水代表小人，有小人之災。二過是對水的形容，指環境達到了生死的極限，由于大過卦是說澤滅木，毀壞了樹木的生長。三是認為上六處于頂峰，上卦是兌卦，所以指水，九二至九五剛強不止，缺乏謹慎、過于自負，急于過河，必被淹沒。依三種解釋都可以看出這里有超過了極限的意思。

三.過與惡的比較

以上總結出過的三個含義，即陰陽、準則和極限，通過這三層含義來與之前界定的惡進行比較。

3.1 陰陽一體與得失有別

將陰陽之過與本能之惡進行比較。陰陽具有指代性，都是一個屬性或一類事物的概括，也是上下概念的延伸。上下概念才是統攝陽與陰、天與地、生與死、得與失等概念的，上和下概念之間正如陰、陽需要調和，相互協調。人的求欲之本性可作為對陰陽某一邊的追求，所以荀子認為的人的自然本性正是出于對得和失的分別，即欲得而患失。但從大過卦來看，惡的過程和結果都是由于上下之間即陰陽之間的不平衡，《易》有“生生”，便是對陰陽調和、生死相續，上下和諧一體的追求。因此過與惡的區別就在于過是基于陰陽一體、生死一體的陰陽不調；惡則是對上下概念經過分別后的患得患失。從過和惡所呈現的表面現象來看，過打破了陰陽的平衡；惡打破了社會的平衡。因此過需被調和，故九二、九五能生芽與花；惡需被改造，故荀子言圣人作偽善以教化之。

3.2 目的不確與善惡一致

將準則之過與放縱之惡進行比較。兩者在發動處有一定差異，惡的過程和目的都是為追求欲望。準則之過則是由于陰陽不調、剛強居中而越過了一定的準則，其目的可能屬惡，亦可能屬善，目的性不明確。過與惡的相通點就在于都越過準則并且造成危害，兩者的相反方向都是君子，也就是面對不同的境遇都會堅守準則。所以過與惡在善惡觀上是一致的，符合、維持準則即為善；越過準則，造成危害即為惡。因此，準則之過的出發點、目的并不明確；而在善惡觀上，過于惡是一致的。

3.3 殺身成仁與尚有余地

將極限之過與行為之惡進行比較，惡是逐欲與放縱的行為，并造成危害，也正如“四惡”所提到的這四種行為，其還是超過了一定的標準并造成了一定的危害，關鍵還是屬于越過一定的范圍。過與之對比結果則更加極限，過是以及達到了極限或即將達到了極限的行為。惡所造成的后果、過錯還可以改正，即使是在社會上有一定的影響還是可以修復。但過有可能發展到了最頂端的位置或者接近頂端的位置，最終不得不在物質上以殺身成仁或在精神上必須獨立不改。因此從這里比較，過比惡更加兇險，惡的程度是可有大小的界定，而過則越過了極限，并且惡是可以改正或緩解的，而過發展到頂點，這是無法改正的。也就是說過的結果上更絕對一些。

四.結論

經過對比可發現，過與惡的關系即是惡歸于過之中。原因有三，一在于大過卦中提倡的是陰陽一體的，而惡已經又進行了進一步的分別。二過的目的、指向是不明確的，這種不明確反而是沒有經過分別、理解之前的對事態變化的直觀反映，與后天設定的惡形成了一種對比。惡的行為源頭是逐欲和縱欲，目的性強，而過的源頭，是由于陰陽不調，目的性不明確。三在結果上，過的結果也比惡更寬大。過的已經呈現出超過極限之后所發現的現象，而惡并沒有討論到惡發生至極限頂峰的時候，因此惡與過相比，惡的內容更狹窄，是對過各個方面的縮小，而過的范圍更大，其中所蘊含的內容更廣。因此得出二者的關系；惡是過的下位概念，過是惡的上位概念，過中包含了惡，惡歸于過之中。