元好問“詩囚”說之論爭

雷 嬋

元好問《論詩三十首》其十八：“東野窮愁死不休，高天厚地一詩囚。江山萬古潮陽筆，合在元龍百尺樓。”東野即孟郊，“潮陽筆”指韓愈。“詩囚”一詞即源自此。詩家歷來對“詩囚”一語及韓孟二人的評價多有討論。瞿佑《歸田詩話》：“遺山論詩云：……退尊退之而鄙薄東野至矣。東坡亦有‘未足當韓豪’之句，又云：‘我厭孟郊詩，復作孟郊語。’蓋不為所取也。東野詩如：‘食薺腸亦苦，強歌聲無歡。出門即有礙，誰謂天地寬。’……氣象如此，宜其一生跼蹐也。”由此提出“揚韓抑孟”的觀點。及至清代，此觀點得到諸多附和。吳景旭《歷代詩話》言：“‘東野窮愁死不休，髙天厚地一詩囚’，謂其出門有礙，脫口便嗟也。……凡所彈駁，皆足為談詩助。”相較之下，清人批評“詩囚”說的聲音更為洪亮。潘德輿《養一齋詩話》云：“人謂寒瘦，郊并不寒也。如‘天地入胸臆，吁嗟生風雷。文章得其微，物象由我裁’。論詩至此，胚胎造化矣，寒乎哉?東坡云：‘要當斗僧清，未足當韓豪。’不足令東野心服。遺山云：‘東野窮愁死不休，高天厚地一詩囚。’抑又甚矣!”眾多詩人亦以論詩絕句表達不滿。如程恩澤《仿遺山絕句答徐廉峰仁弟》其四：“賦才雄奡合低頭，無本相隨逐未休。為問坡仙與元子，漫勞辛苦謗詩囚。”

元好問對孟郊“詩囚”的評價，以及后人對此的爭論，實際上與歷代孟詩批評有直接關系。這種批評，從唐至清又有不同。孟郊在中晚唐詩壇詩名甚高，韓愈的推崇功不可沒。韓愈評孟詩“劌目鉥心，刃迎縷解，鉤章棘句，掏擢胃腎。神施鬼設，間見層出。唯其大玩于詞，而與世抹煞，我獨有余。”韓愈肯定其求法漢魏、古拙簡樸的特色，即《四庫提要》所謂“郊詩托興深微而結體古奧。”活躍在元和年間、與韓孟有諸多交往的劉叉在《答孟東野》中言：“寒酸孟夫子,苦愛老叉詩。生澀有百篇,謂是瓊瑤辭。”“生澀”指劉還是孟存在爭議，但某種程度上也說明時人可能已對孟詩有了“生澀”之評。張為《詩人主客圖》中也將孟列為“清奇僻苦主”，指出“奇”“苦”特點。

孟詩在中晚唐多被頌為“高古”，詩名力壓韓愈；自歐陽修、蘇軾始，對孟詩作了明確負面評價，尤其蘇軾“郊寒”之論出后，風向逆轉，貶孟之詞延續不絕。歐陽修《六一詩話》云：“孟郊、賈島皆以詩窮至死，而平生尤喜自為窮苦之句。”直指孟詩窮苦。蘇軾詩文集里提及孟詩至少有四，“郊寒島瘦”和“初如食小魚,所得不償勞。又似煮彭明,竟日持空鰲”，斥之為“寒蟲號”流傳最廣。作為詩壇盟主，歐蘇二人的評價極大影響宋人對孟詩的接受。至嚴羽《滄浪詩話》就多處批評，“孟郊之詩，憔悴枯槁，其氣局促不伸。”北宋后期，對孟詩漸有好評。《歲寒堂詩話》評：“寒苦則信矣，然其格致高古，詞意精確，其才亦豈可易得。”此時，在對孟詩寒苦之氣大加貶斥的主流中，對其高古苦淡之風亦有推揚之音。

金、元在詩歌審美上總體崇尚韓愈雄奇豪邁和李賀奇麗詭怪之風，對孟郊的接受基本承“郊寒島瘦”傾向，多譏諷二人偏隘個性和寒苦詩風。如“孟郊、賈島之徒.抉肝廝肺、務為險艱奇苦以角其能，既以窮其身，又以愁于人，使讀者愾然不愉，如處呻冤號痛者之側，則亦何樂?”在此背景之下，深受東坡影響，有“遺山接眉山”之稱的元好問不喜“詩囚”亦不足怪。元好問親歷金元迭代全過程，從政多年，具有強烈憂國憂民的社會責任感，是以國事為念的詩人，并不會十分推崇言不出個人身世的孟郊，對于雄健奇創、有大家風度的韓愈更青睞。在《論詩》中他兩次表揚韓愈詩風，實有高山仰止之意。從《論詩三十首》整體來看，其詩歌美學標舉天然真淳，壯懷慷慨，推崇意境開闊舒朗，豪壯清雅之作，瘦硬奇險的孟詩明顯與之殊途。“詩囚”即是這種審美導向在其詩歌批評中的反映。

元論及孟詩主要有三：“苦心亦有孟東野，真賞誰如高蜀州”；“東野窮愁死不休，高天厚地一詩囚。江山萬古潮陽筆，合在元龍百尺樓”；“孟郊老作枯柴立，可待吟詩哭杏殤。”皆點明孟詩“苦”之苦，可見，“苦”是元氏對孟詩的主要印象。《詩經·小雅-正月》云：“謂天蓋高，不敢不局；謂地蓋厚，不敢不躇。”孟詩曰：“食薺腸亦苦，強歌聲無歡。出門即有礙，誰謂天地寬。”元好問提取這些詩意來作為孟及其詩的形象性評語，恰當概括孟詩窮愁局束的主要特征及作者本人主觀看法，雖引起諸家論爭，但嚴格來看，亦可說通。清人多認為“詩囚”是譏嘲，個人則認為非也，反覺“囚”字頗傳神，陰郁冷峭、樸重寒苦之氣撲面而來，這確是我讀孟詩主要感受。如《夜感自遣》等詩描述窮困生活和郁郁不得志，且孟郊始終無法超越這些具體的苦痛，甚至對整個外界憤懣不平。后世詩家亦多因此認為孟心胸褊狹，格局有限，進而否定孟詩。這類孟詩措辭意向多陰郁枯寂，如“冷露多瘁索,枯風曉吹噓”，篇幅短小，色彩素淡，氣象局促，正應“囚”字。

孟詩也有“吁嗟生風雷”一面，典型如韓孟聯句，裂石勁力透骨而入，劍氣濃郁怒勃，直承建安風骨。這十三首聯句氣象恢弘，體現出韓孟二人才力之豐贍。朱彝尊言其“僻搜巧煉、驚人句層出不竭,非學富五車、才幾八斗,安能及此？”歐陽修雖不喜孟詩，亦言“韓孟于文詞,兩雄力相當”，可側面證明對于孟郊才力有限評價之片面。產生這種巨大差異的原因，或如《論孟郊在文學史上的地位》所說，是一種自覺的放棄和選擇。孟郊另一類詩，如《烈女操》等，以清麗溫情或真摯動人獲得廣泛認可，多正面評價。一因其符合傳統審美和道德要求，二因其情感真摯。此類詩亦符合元氏所推“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳”的詩風。但必須承認，我們在評價詩人詩風時，以主要風格為重。元詩也僅從孟郊一生窮困潦倒，刻苦吟詩而言，并無“不滿”與“譏嘲”。并且，論詩絕句的形式要求批評者必須以極凝練精要的詞句行文。且元好問作此組詩，以“疏鑿手”自命，針對金元詩壇弊病，旨在正本清源，區別正偽，措辭激烈在所難免。故“詩囚”一語并非鄙薄，只是在時代影響下形成的個人詩歌偏好，此偏好又引導其對韓孟詩做出審美選擇和身為文壇宗師的詩學倡導，點出高下不同，正偏有別，并非一加揚抑。四庫館臣認為因蘇軾“尚俊邁”，元好問“尚高華”，即在美學追求上與孟相悖才有此斷語。另，元氏常引孟郊自喻，如寫喪子之痛言“孟郊老作枯柴立，可待吟詩哭杏殤。”孟抒情寫實，不尚辭藻，不求聲律的作詩旨趣與元論詩理論一致，故元并不排斥抒發人生感受、具有真情實感的孟詩。元氏對孟專力為詩的創作態度也很稱賞。他在《陶然集序》中贊楊飛卿是“死生于詩者”，在《楊叔能小亨集引》中說楊氏“其窮雖極，其以詩為業者不變業”，這種創作精神與孟郊極為類似，此亦可為例證。

轉至明，對孟詩的評價綜合唐宋，毀譽參半。貶之者如陸時雍，稱“孟郊詩之窮也，思不成倫，語不成響。有一二語總槁衷之瀝血也。自古詩人，未有拙于郊者。”譽之者如鐘惺云：“東野詩，有孤峰峻壑之氣，其云‘郊寒’者，高則寒，深則寒也，勿作貧寒一例看。”自明起，批評者開始以多元化的審美視野評判孟詩，發掘其詩審美特征，闡發其藝術風格。

到清代，一方面，部分人承“郊寒島瘦”之評，并無新意；另一面，清人對孟研究更為深入，對其詩學淵源及藝術風格的獨特性有進一步認識。黃之雋在《韓孟李三家詩選序》中言：“既購長吉集讀之，奇而艷；既又讀東野詩，奇而古；繼又讀昌黎詩，奇而肆。三子者之業雖不同，其奇一也。其奇雖不同，其源于《三百篇》一也。”延君壽總結到：“淺人多淺視郊、島兩家詩，初未嘗深究之也。”并結合孟詩闡釋其詩藝特點：“‘河水昏復晨，河邊相送頻。離杯有淚飲，別柳無枝春。一笑忽然斂，萬愁俄已新。東波與西日，不借遠行人。’有此種詩，昌黎安得不視為畏友！拗折生辣，氣厚力健。第四句陡然作一拓筆，令人不測。結二句‘東波西日’，常語也，一經錘煉，真有聲淚俱盡之妙。此等五律，工部而外，真無兩手。”總之，清時，孟詩的高古之氣和“窮而有理”的美學特征得到廣泛深入的挖掘與肯定。

綜上，在對孟詩更為精深的研究基礎上，清人對孟詩的評價也較客觀公允，對比之下，略顯偏激的“詩囚”說在清代引起眾多批評也不足為怪了。