藏族樂舞文化對唐詩的影響

李雯

摘 要：藏族是由歷史上的吐蕃直接發展來的，這是一個在唐代足以與中原分庭抗禮的政權。文成公主和親等政治往來，為大唐與吐蕃帶來了諸多文化交流機會，漢藏文化也在這一時期奠定了相互影響的發展格局。藏族樂舞和唐代詩文都是當時民族文化的精華，二者也隨著文化交流相互影響。今天我們閱覽唐詩可見大量展現藏族樂舞、描寫吐蕃文化的作品，它們對唐詩產生了極大的影響，如白居易《時世妝》、王昌齡《從軍行》等作品，都深刻展現了藏族樂舞文化。

關鍵詞：藏族樂舞;唐詩;文化交流

在唐代，藏族民族建立了一個重要的政權——吐蕃。在很長一段時間里，吐蕃與大唐分庭抗禮，兩國關系時緊時松，時而敵對，時而和睦，但這絲毫沒有影響兩國在文化方面的交流與相互影響。藏族的樂舞文化與唐代的詩詞文化相互交融，特別在文成公主和金城公主兩次和親后，兩族在文化上的交流更進了一步。加之大唐是一個包容開放的朝代，對于外來文化的接納與融合是較為廣泛的，藏族樂舞文化對唐詩產生了較大的影響。

一、政治導向促進藏族樂舞對唐詩的影響

政治是文化發展的土壤。政治可以促進文化交流，也可以破壞文化交流。而文化交流又是政治的潤滑劑。所以說，政治與文藝是緊密聯系的。通過文化融合來推動政治上的和平發展，最直接有效、經濟成本和政治成本消耗最低的方式就是和親。唐代進行了兩次大規模的和親，一次是文成公主和親，一次是金城公主和親，兩次和親都收到了良好的政治效果。而且從中國文化史的角度來分析，這兩次和親都促進了漢藏文化的大融合，甚至對唐詩也產生了極大的影響。

較為著名的有陳陶的《隴西行》（其四），全詩直接描寫了文成公主入藏的歷史，而最末一句“一半胡風似漢家”不僅說明了當時漢族文化對藏族文化的影響，也說明了藏族文化已經進入詩的創作中。再比如沈佺期的《送金城公主適西藩應制》，詩中描寫了“那堪將鳳女，還以嫁烏孫”的句子。如果只是單純地吟誦唐詩的話，很難體會詩中對和親情景的表現，因此需要采取歌、舞、器為一體的演奏方式來吟誦唐詩。而上述唐詩在吟誦時，往往配以藏族樂舞，也形成了唐詩集合歌、舞、器為一體的特點，而這一特點也正是藏族樂舞文化的特點。

白居易的《霓裳羽衣舞歌和微之》，就是采取這種形式吟誦出來的。這種吟誦形式與今天的歌曲表演形式極其相仿，有現場器樂伴奏，有舞者運用舞蹈來展現詩詞內容，還有專門負責根據樂曲節奏來吟誦詩詞的文人，這樣就構成了一個完整而立體的吟誦節目。

事實上吐蕃著名的大曲也是采取這種形式來表演的。有書為憑：“唐使者始至，給事中論悉答熱來議盟，大享于牙右，飯舉酒行，與華制略等。樂奏秦王破陣曲，又奏涼州、胡渭、錄要、雜曲，百技皆中國人。”這是說當時在吐蕃王廷中表演大曲的形式是集合了歌曲、舞蹈和器樂三部分，其中舞蹈和器樂表演與唐代人吟詩時所借助的舞蹈和器樂相似，而吐蕃人所吟唱的歌曲恰恰與唐詩吟誦者的作用相仿，因此可以說，從表現形式上，吐蕃樂舞文化對唐代詩詞產生了重要的影響，而這種影響來自于政治引導，也就是唐代公主入藏之功。

二、邊境戰爭促進藏族樂舞對唐詩的影響

唐代與吐蕃一直處于分分合合、分久必合、合久必分的關系中。通常是唐強盛時，政治天平便倒向唐帝國，當唐衰微時，吐蕃就趁虛而入，趁機占領唐帝國領土，而當唐自我修復、重整江山之后，吐蕃又轉而與唐修好。

戰爭的殺戮和政治的背叛，非但沒有讓兩族人民產生隔膜，反而使兩個國家的普通士兵在相互對戰中增進了了解，甚至在駐防期間，特別是漢族春節和藏歷新年等節日，雙方還會互通樂舞以表示祝福。而社會底層人民之間的這種頻繁交流，促進了雙方文化的互動交流，促進了藏族樂舞文化流向中原。

從這個層面來看，藏族樂舞對唐詩的影響是建立在唐詩兼容并蓄、包容融合基礎上的。唐蕃樂舞及詩詞作品有著重要的共性：一是二者都從周邊鄰國和邊地采集并整理了大量的相關作品，經過宮廷和民間等多渠道進行藝術加工，于是唐詩中自然帶有了吐蕃樂舞的風情，主要體現在吐蕃整合印度樂舞風情，而唐詩又融合了吐蕃樂舞文化。在唐代，最為流行的樂器是來自西域的樂器，最為流行的舞蹈也是來自西域的舞蹈，而詩、舞、樂本就是一個整體，三分之二的異域風情，也造就了唐詩的異域風情。

比較有名的如唐玄宗的詩詞作品，往往配有藏族風情的樂舞來吟誦。這與他本人是音律大家有著重要的關系。“天寶樂曲，皆以邊地名，若《涼州》《伊州》《甘州》之類。后又詔道調、法曲與胡部新聲合作。”從史書的記載來看，唐玄宗年間的很多音樂作品、詩詞作品配樂，來自于涼州、伊州、甘州等邊地并以地名命名，在收集整理的基礎上進行了重新編曲。

三、佛教盛行促進藏族樂舞對唐詩的影響

除了政治聯姻和邊境戰爭以外，佛教等文化交流也是促進藏族樂舞對唐詩產生影響的重要途徑。大唐帝國和吐蕃帝國有一個重要的共通點就是對于佛教的尊崇與推廣。吐蕃樂舞有很多以佛教文化為元素的作品，而唐詩甚至出現了佛教詩這個特別的門類。佛教文化本身具有強大的凝聚力，可以化解民族矛盾，從佛教研究與信仰的角度來看，可以突破國家和民族的界限，這是藏族樂舞文化融入中原唐朝文化的一個重要基礎。

吐蕃對唐文化的喜愛達到了來者不拒的地步。據《冊府元龜》卷《外臣部·盟誓》一文記載，長慶會盟中，對“撰味酒器，略與漢同，樂工奏《秦王破陣樂》、《涼州》、《綠腰》、《胡渭州》、《百戲》等，皆中國人也。”其中《綠腰》等樂舞作品本是唐代宮廷樂舞，經由公主和親傳入吐蕃，而后又融入了吐蕃文化特色進行創編。唐代詩人李群玉在其作品《長沙九日登東樓觀舞》對這些樂舞作品進行了這樣的描述：“南國有佳人，輕盈《綠腰》舞。華筵九秋暮，飛袂拂云雨。翩如蘭苕翠，婉如游龍舉。越艷罷前溪，吳姬停白纻。慢態不能窮，繁姿曲向終，低回蓮破浪，凌亂雪縈風。墜珥時流盻，修裙欲溯空。唯愁捉不住，飛去逐驚鴻。”說明唐與吐蕃之前的文化交流。

當然，吐蕃人在接受唐文化的同時也將佛教文化帶入到唐朝。比如吐蕃著名的宗教舞蹈《羌姆》，幾乎在所有寺院中都有表演，是作為隆重的寺院開光儀式的一個環節進行的，極其莊嚴而隆重，舞者需要帶上面具進行舞蹈，以表示驅鬼逐疫之意。而這種樂舞乃至舞者的裝束也一并傳入大唐并流傳開來。詩人白居易在《時世妝》中描寫到：“烏膏注唇唇似泥，雙眉畫作八字低……圓鬟無鬢堆髻樣，斜紅不暈赭面狀。”可見，當時的中原地區已經在流行吐蕃人梳妝樣式。

佛教既是吐蕃文化的重要內容，也是唐代的主要宗教之一，在兩國之間架起了交流文化的橋梁。藏族樂舞文化傳承佛教文化在大唐逐漸流行開來，很多信徒在傳播佛教文化的同時，也在傳播詩詞文化，傳播藏族樂舞文化。還有值得關注的一點是，藏戲在此時已經出現，它最早是藏傳佛教中的開光儀式，后來隨著佛教的發展和吐蕃樂舞文化流傳開來，逐漸脫離了佛教儀式而獨立發展。唐朝時期，藏戲還是與佛教儀式合在一起，所以唐詩在描述佛教儀式的同時，實質上也在宣傳藏戲，宣傳藏族樂舞文化。

四、二者的共性特征促進了二者的融合發展

藏漢文化的融合在唐代達到了鼎盛，唐詩非常明顯地體現了這一點。藏族樂舞文化雖然受到了中原文化的影響，但隨著漢藏文化交流的加深，越來越多的漢族人了解藏族樂舞文化。唐代不僅有大量的吐蕃樂器流入中土，還有吐蕃民歌被大量采納，甚至融入唐代樂曲的創作元素中，而詩、歌原本為一體，吐蕃樂舞文化在影響唐代樂曲的同時也必將影響唐詩的創作，二者在融合發展中產生了很多共性特征：

一是敦煌作為文化融合的圓心，為藏族樂舞文化走向中原搭建了平臺。作為絲綢之路的重要一站，敦煌是中原通往西域的必經之地，是文化交流的重要平臺。唐代涌現出大量的敦煌詩，其中不乏與藏族樂舞文化相關的，如白居易的《時世妝》就是出自敦煌絹畫。同時，敦煌還出現了大量唐代公主入藏的畫作，并與其詩作相匹配，這些詩作中也展現了藏族服飾文化及樂舞文化。

二是佛教文化成為藏族樂舞文化與唐詩融合發展的連心鎖。有唐一代很多皇帝都崇尚佛教，對佛教發展起到了推動作用。而藏族樂舞文化中有很多樂曲、舞曲起源于佛教祭祀儀式，這是藏傳佛教的一個重要特色，也是藏族佛政一體的體現。而隨著吐蕃占領敦煌后，佛教文化也成為敦煌文化的一個重要特色，藏族樂舞文化隨著佛教一起涌入內地，與唐文化相融合，對唐詩產生了極大的影響。

三是頂層設計的推動作用。藏族樂舞文化引入大唐得到了來自皇帝等統治階層的認可，因此得到了自上而下的推行，在廣大群眾中引起了強烈的反響。隨著絲綢之路的暢通，藏族樂舞文化也一并涌入中原地區，成為大唐絢麗文化中的一部分，受到全民喜愛，二者的結合可謂水到渠成。這是頂層設計推動的結果。

總之，藏族樂舞文化作為藏民族文化瑰寶得以傳承下來，它是多民族傳承的結晶。而唐詩作為唐代文化的代表，得以傳承至今，也同樣是各個民族共同傳承的結果。這是漢藏文化相通相承的結果。可以說，藏族樂舞文化隨著政治、戰爭、絲綢之路和佛教文化涌入中原，對唐詩產生了深遠的影響。

參考文獻：

[1]蘇翔.唐詩中的樂舞藝術[J].寫作（上旬刊），2016（8）：80-85.

[2]鄒淑琴.唐詩中的胡姬樂舞與唐代西域的音樂、歌辭藝術[J].新疆職業大學學報，2017（3）：49-53.

[3]李措毛.淺析藏族自然崇拜中的宗教樂舞文化[J].藝術科技，2017（7）：55.

[4]王紅梅.淺談藏族舞蹈的藝術特色[J].黃河之聲，2017（3）：123.

[5]楊名.唐代胡旋舞詩胡騰舞詩論析[J].舞蹈，2017（6）：14.

[6]張暄笛.淺談藏族民間舞的地域文化特征[J].南北橋，2017（24）：2.

作者單位：

山東聊城大學音樂與舞蹈學院