中華民族共同體的學術史脈絡
——以中國近代史和革命史為背景的討論

黨的十八大以來，黨中央從我國各民族共創中華的歷史和現實角度，強調“中華民族共同體意識”,在2014年中央民族工作會議上提出“積極培養中華民族共同體意識”，黨的十九大報告又提出“鑄牢中華民族共同體意識”，并將其寫入黨章，這對我國民族關系發展提出了新的要求，也是對此前中華民族發展歷程的總結。事實上，“中華民族共同體意識”的不斷深化，也緣于學術界近百年來對“民族”“中華民族”等概念的認識、討論及反思的逐步深化。

“中華民族”和“民族”：學術引介與救亡圖存

民族和民族主義是西方社會伴隨資產階級革命和資產階級民族國家的出現而產生的現代事物。作為一種思想、意識、有時候也是一種集體性行為、運動，不但存在著可觀察、可定義的客觀特征，也存在諸多主觀的、可變的認同因素。但無論如何，直到今天，它依然是世界政治格局中主導性的意識形態，激勵著各國的民族主義運動，也催生了各種民族主義的思想。在西方各資本主義國家，民族、民族主義往往指的是“nation”，即國家民族。“人們可以通過下列途徑來界定 ‘民族’這一概念，即民族是一個可以用它自己的方式充分顯示它自己的感情共同體；而且一個民族是通常趨向于產生它自己的國家的共同體”。可見，它是民族國家的思想和意識支撐，也是凝聚國民的重要感情力量，也正因為此，近代以后，中國遭受了列強的歷次侵略和瓜分，導致了日益深重的民族苦難，中國知識分子在尋求民族和國家解放的焦慮中，發現了源自西方的民族國家學說和“民族主義”理論。

（一）國民政府的“中華民族”主張

1903年，梁啟超充滿熱情地從日文翻譯了瑞士政治家布倫奇里在《1851—1852年普通國家法》中“八個質”（八個特點）的“民族”概念，而布氏之“民族”定義，也是針對民族國家意義上的“民族”，相當于“中華民族”。以孫中山為代表的革命派，在革命之初，也著眼“驅逐韃虜，恢復中華”，雖然，此處“中華”帶有一定的狹隘民族主義意涵，但伴隨其資產階級思想的成熟，到1912年中華民國正式成立時，他在《中華民國臨時大總統宣言書》中提出：“國家之本在于人民，合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，即合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統一。”這表達了合諸族為中華民族之思想。當然，也在一定程度上體現了國內各民族的平等。然而，伴隨孫中山的逝世和民國時期的風云變化，以國民政府為主導的政界和學界，不再關注各具體民族，對整個中華民族的前途和命運的關注成為了主流。

1939年2月9日，著名歷史學家顧頡剛于《益世報·邊疆周刊》上發表了《中華民族是一個》一文，此文很快被《中央日報》等多家報紙轉載。顧頡剛認為：“凡是中國人都是中華民族——在中華民族之內我們絕不該再析出什么民族——從今以后大家應當留神使用這‘民族’二字。” 顧先生明確強調作為國家主體的“中華民族”，就是為了喚起全國各族人民的愛國心和凝聚力，號召大家積極投入抗戰。

1942年8月，蔣介石到西寧后，對漢、滿、蒙、回、藏的諸活佛、士紳、阿訇、王公、千戶、百戶等發表題為“整個中華民族共同的責任”的演講，明確表述了其有關中國民族的理論。在抗日戰爭進入到相持階段以后，全國各族人民面臨著嚴峻的考驗，應該說，此時團結一致，就有可能堅持下來并取得最后的勝利，如渙散必然導致失敗，甚至是亡國。也正是在這樣的形勢下，中國的有識之士和主流知識分子中有相當多的人都主張團結，認同中華民族的主張。事實上，“中華民族”這個概念也就是在抗日戰爭開始后才逐漸深入人心的。

（二）中國共產黨的中華民族情懷與民族平等政策

中國共產黨成立后，在新民主主義革命的不同時期，都非常關注中國的民族問題，不但注重理論的探討，而且注重與中國實際相結合，主要有以下幾個方面的表現：

1. “民族”概念的學術引介與中國化歷程

1913年，斯大林發表了《民族問題和社會民主黨》一文，文中他把民族用俄語單詞“надия”來表示，并指出“民族是人們在歷史上形成的一個具有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質上的穩定共同體”。斯大林關于民族的定義提出之后，在蘇聯引起了很大的轟動，并開始向國外傳播。20世紀二三十年代，斯大林關于民族的定義主要通過兩種途徑傳入中國：一是中國共產黨的學習與接收；二是學術界的翻譯與介紹。據相關研究，國內最早介紹斯大林民族定義的是高爾柏，他在1929年化名郭真出版了《現代民族問題》一書，該書開篇便對斯大林的民族定義進行了引述。除高爾柏外，李達、鄧初民、楊松、王明等人對斯大林的民族定義均有闡釋與宣傳。該理論早期在中國的傳播基本都以概念的翻譯、引述為主從；接受的人群來看，多數為馬克思主義知識分子，在廣大知識界及普通民眾中的普及范圍并不廣。

2. 對“中華民族”和“民族平等”的同等關注

中國共產黨成立后，雖然在理論上對“民族”的探討并不很多，但在理論與實踐結合的層面上，在卻為革命所及廣大地區的人民所知。黨的領導人和歷次重要會議所通過的決議、文獻等也多次強調“中華民族”。在1939年發表的《中國革命和中國共產黨》中，毛澤東主席專門談到了“中華民族”，他認為中華民族有刻苦耐勞、酷愛自由、反抗外來壓迫、具有優秀歷史遺產和革命傳統等特點。緊接著，在1940年的《論新民主主義》一文中，他說新民主主義的文化是主張中華民族的尊嚴和獨立的。可見，在新民主主義革命過程中，中國共產黨也是強調和擁護中華民族的統一性和不斷致力于中華民族解放的。

但與國民黨和國民政府不同的是，因為有馬克思主義“民族平等”的理論指導，中國共產黨在追求整個中華民族的解放中，也非常注重各少數民族平等權利的實現，如《中國共產黨、中國社會主義青年團中央局對于國民黨全國大會意見》中就強調在國內反對民族壓迫。1935年5月，紅軍路過彝區時所發布的《中國工農紅軍布告》就有“解放弱小民族”“彝漢平等”“真正平等自由”等內容。

在實踐方面，早在中共一大時，就有少數民族革命志士鄧恩銘的加入；紅軍長征途經貴州、四川、西康、甘肅、寧夏等地時，進行了很多反對民族壓迫、主張民族平等的宣傳，頒布了不少相關的綱領和政策。正因如此，紅軍路過彝區時，彝族果基家支對革命進行了大力支持。紅軍路過甘肅、寧夏等地時，對以回族為代表的少數民族進行了積極的革命宣傳與動員，在1936年10月成立了豫海回族自治政權。1947年，內蒙古自治區的成立，標志著中國共產黨在民族工作的理論和實踐上取得了豐碩的階段性成果。

如上所述，國民黨在辛亥革命前后至抗日戰爭勝利期間，由于中國救亡圖強的需要，雖然也有“五族共和”的提法，但總體來看，忽視了各民族的平等權利。而中國共產黨在馬克思主義理論的指導之下，更好地結合了中國的國情，在維護中華民族的統一性的同時，更加關注各民族，尤其是各少數民族平等權利的實現。

“中華民族”與“各民族平等”：發展歷程與學術討論

（一）從理論的“民族”到實踐的“民族”

中華人民共和國立后，為實施民族平等的原則和主張，中國共產黨采用了斯大林民族定義作為理論指導，首先開展了民族識別和民族地區社會歷史調查。但在具體工作中，一些學者、民族地區干部等并沒有把斯大林的民族定義作為識別的唯一標準，而是密切聯系實際，對其進行了部分修正和突破。1979 年，確認了基諾族后完成識別工作，奠定了我國統一的多民族國家的格局。

基于中國的歷史和現實國情，學術界對斯大林的民族概念進行了不斷的討論和反思。在此基礎上，2005年的中央民族工作會議提出了新的“民族”概念：“民族是在一定的歷史發展階段形成的穩定的人們共同體，一般說來，民族在歷史淵源、生產方式、語言、文化、風俗習慣以及心理認同等方面具有共同的特征。有的民族在形成和發展的過程中，宗教起著重要的作用。”這個概念更加關注主觀和客觀同時作用于民族認同的原理，也強調了民族邊界的彈性和可變性。

（二）發展中的“中華民族多元一體格局”

學界一方面圍繞“民族”定義進行理論上的探討，另一方面，在民族地區的實際發展和具體研究上，更多學者開始朝各種具象研究轉向，超越了以往從民族特征分析民族共同體的徑路，這主要集中于族群建構與維系、族群性、民族認同與國家認同、民族邊界等話題。這種學術轉向的實證性色彩更加濃厚，強調田野中對民族共同體的切實感受，對民族的理解也因此變得多樣。這種多樣性就學術而言，是改革開放以來中國學術的繁榮和學術視野不斷開闊的結果；于實踐而言，是民族地區發展的多樣性和快速性的反映，也源于不斷調整和引領民族關系的需求。

就民族工作和民族地區的發展而言，黨和國家制定了各項民族政策，在強調民族平等權利的同時，也更加注重地區與民族的結合，國內各民族、各地區間的均衡發展，貫徹實施了諸如西部大開發、興邊富民、精準扶貧脫貧等政策。因此，強調和堅持“各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展”的民族工作主題，更是對這種均衡、協調和命運一體發展的凸顯。各民族、各地區人民生活水平、文化教育水平和公民素質的提高，使得突破民族邊界的公民意識和中華民族共同體意識逐漸增強。

“中華民族”和“中華民族共同體”：學術史與發展要求

（一）“中華民族共同體”是凸顯近代中華民族解放和復興的必然要求

習近平總書記多次強調中華民族的偉大復興是近代以來中國人民最偉大的夢想。自鴉片戰爭以來，中國逐漸淪為半封建半殖民地社會。此后，中國的無數仁人志士不斷探索中國解放、中華民族復興的道路，正是在這個探索的歷史過程中，民族、中華民族等觀念逐漸為人所知。

1874年，王韜就使用了“民族”一詞，雖然只是偶一為之，但根據王韜的經歷，可以判斷其受到了西方民族國家觀念的影響和對中華民族的認知。1902年，梁啟超在《新民叢報》上發表《論民族競爭之大勢》一文，文中不但提到民族和中華民族，而且熱情地呼吁“故今日欲救中國，無他術焉，亦先建設一民族主義之國家而已”。1919年，孫中山先生在《三民主義》一文中言及: “中華民族者，世界最古之民族，世界最大之民族，亦世界最文明而最大同化力之民族也……將漢族與“滿、蒙、回、藏之人民相見以誠，合為一爐而治之，以成一中華民族之新主義。” 1939年2月，顧頡剛先生發表《中華民族是一個》一文強調，“凡是中國人都是中華民族”“‘中華民族是一個’，這是信念，也是事實”。抗日戰爭中，在寧夏這樣的偏遠民族地區都有一些宣傳相關思想的標語和口號，這些標語、口號有寫在墻壁上的，也有印刷的，內容有“國家至上、民族至上” “中華民族萬歲” “各民族團結起來，保衛國家，保衛家鄉”等。由此可見，中華民族是一個歷史和現實共同交織的概念，歷史上被強調和使用是因為民族獨立和解放，今天被強調是因為民族復興，并且在學術討論上，對“中華民族”“民族平等”“中華民族共同體”的強調，是一個螺旋上升的過程。

（二）“中華民族共同體”是新中國民族發展的實踐積累

中華人民共和國成立前后，內蒙古、新疆、寧夏、云南、西藏等民族地區在一些本地精英的帶領下，通過起義、和平締約等形式納入中華人民共和國的政權，實現了中國是一個統一的多民族國家的政治架構。其后，中央代表團到西北、西南、東北等民族地區進行訪問，將馬克思主義的民族平等團結和中國共產黨的一系列民族主張和政策向少數民族民眾宣傳。國慶一周年之際，更是邀請許多少數民族代表人士來到北京，參加國慶一周年的閱兵儀式。此后，國家開展了大規模的民族識別和民族地區社會歷史調查。在1954年憲法中，明確了“中華人民共和國是各民族共同締造的統一多民族國家”。通過民主改革和社會主義改造，各民族先后走上了社會主義道路，在社會主義理想和黨的各項民族政策的感召推動之下，社會主義理論、道路、制度在各民族地區煥發出旺盛的生命力，奠定了中華民族共同體的政治基礎。各民族地區和整個國家在生產力、經濟的高速發展中，積累了中華民族共同體的物質基礎。中華傳統文化( 包括各民族文化在內) 在世界上影響力的提升，奠定了中華民族共同體的文化基礎。各民族在中華人民共和國成立以來形成的“平等、團結、互助、和諧”的民族關系，更使得中華民族共同體中的各民族結成了密不可分的關系。

（三）“鑄牢中華民族共同體意識”是習近平新時代中國特色社會主義思想對民族關系的新要求

雖然“中華民族共同體”在歷史發展和學術研究中，已然成了一個自在的民族實體，但當前還需要不斷的鞏固，才能實現從自在向自覺的轉變，因此，習近平總書記強調要“鑄牢中華民族共同體意識”。在鑄牢“中華民族共同體意識”的過程中，還需要進行以下幾方面的努力。首先，夯實中華民族共同體的物質基礎。盡管我國在精準扶貧、精準脫貧方面取得了舉世矚目的成就，但截至2017年底，我國還有貧困人口3046萬人，其中少數民族占30%以上，只有讓這些貧困人口盡快脫貧，中華民族共同體的物質基礎才能進一步穩固。其次，加強文化認同和各民族共有精神家園的建設。中華文化是各民族優秀文化的集合，習近平總書記多次強調，任何民族自外于中華文化都是不對的，因此，要讓中華文化的包容性和開放性更強，發揮各民族在中華文化中的主體地位，建成一個既有統一價值，又有多樣表現，為各族人民普遍認可和接受的共有精神家園。最后，協調民族關系中的一些突出問題，使中華民族共同體更加牢固。當前，在我國民族關系中還存在一些因利益差別而引發的矛盾，因文化差異而造成的摩擦，受敵對分子挑撥或支持而出現的個別地區不穩定等影響民族關系的問題，然而這是多民族國家都會面臨的情況，關鍵是要科學理性地看待這些問題，謹慎精細地處理這些問題，才能將負面影響降到最低。當然，全社會也要大力推進中華民族共同體的教育和宣傳，才能真正使中華民族共同體意識愈加牢固，中華民族共同體在實體上進一步發展壯大。