名誤落山東:憨山法師居嶗事跡考述

孫克誠(chéng)

[摘 要]明萬(wàn)歷年間，憨山法師因避名自五臺(tái)遷至嶗山卓錫。在慈圣太后施助下，創(chuàng)建了海印寺，一紀(jì)之中，他弘揚(yáng)佛法，廣興佛事。后以基址之爭(zhēng)，道人告訟，因涉宮廷矛盾過(guò)深，被判謫戍雷州。居嶗期間，憨山賑濟(jì)災(zāi)民，歸化異教，離嶗奔走，入世意切，出世志堅(jiān)，深得民人敬仰。他悟法修行，屢得宗通之相;說(shuō)法開(kāi)示，廣有僧眾皈依;研經(jīng)著論，深悟經(jīng)義妙旨;賦詩(shī)作偈，自富禪趣意境。由此嶗山化為東方“洋洋佛國(guó)”，憨山亦成為彼時(shí)聞名之高僧。

[關(guān)鍵詞]憨山;嶗山;海印寺;佛教;事跡

[中圖分類號(hào)]B949.9[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1671-8372（2019）03-0094-10

Abstract：In the Wanli period （1572-1620） of the Ming Dynasty， master Hanshan moved from Mount Wutai to Laoshan Mountain to avoid being famous. With the help of Ci Sheng Empress Dowager， he set up the Haeinsa Temple. He carried forward Buddhism and expanded Buddhism for twelve years. Later as the base of dispute， Taoist priest to suit and the palace conflicts involved in too deep， he was sentenced and exiled to Leizhou. While living in Laoshan， Hanshan helped victims of disasters and naturalized the pagan. As Hanshan went into the society sincerely， and believed the Buddhism firmly， he was respected by the people. He realized the dharma and practiced， and he got to know it again and again; he preached the truth of Buddhism and gained many followers; he explained the Buddhist doctrine， which converted monks widely; he studied Buddhist scriptures and wrote books. His poetry also had rich religious meaning， and purified by Buddhism. So Laoshan Mountai turned into a great Buddhist shrine， and Hanshan also became the famous Buddhist monk at that time. ?

Key words：Hanshan; Laoshan Mountain; Haeinsa Temple; Buddhism; deeds

憨山（1546—1623），安徽全椒人，俗姓蔡，法名德清，始號(hào)澄印，后號(hào)憨山，明末四高僧之一。晚明世風(fēng)渙散，面對(duì)禪林頹相，憨山等力振禪風(fēng)多有作為。他精研佛理，傾力佛法修為與闡揚(yáng)，深悟華嚴(yán)奧義，倡導(dǎo)禪、凈雙修，兼治儒道，主張三教融通，一生著論豐厚。晚居廣東曹溪寶林寺，弘揚(yáng)六祖禪法，復(fù)興禪宗祖庭，被尊為曹溪中興祖師。他對(duì)中國(guó)佛教發(fā)展貢獻(xiàn)莫大。

憨山與嶗山因緣深結(jié)，萬(wàn)歷十一年（1583）他自五臺(tái)山遷至嶗山卓錫，在此處修行弘法十二年。因寺廟基址之爭(zhēng)，萬(wàn)歷二十三年（1595）以“私創(chuàng)寺院”罪謫戍雷州。在南方，他奔走廣東曹溪與江西廬山之間，布法宣道近三十年。憨山一生以其作為與影響可分三個(gè)重要時(shí)期：五臺(tái)山之時(shí)，嶗山之時(shí)，曹溪之時(shí)。相繼三個(gè)時(shí)期中，他完成了從名僧到高僧，再到尊宿的轉(zhuǎn)變。嶗山時(shí)期是其重要的人生階段，此時(shí)期他正值壯年，勇猛精進(jìn)，弘法悟道，證悟甚深。但對(duì)他居嶗時(shí)期的作為，學(xué)界傾意較少，今據(jù)憨山著述及地方文獻(xiàn)，對(duì)憨山此時(shí)期的事跡及交游情況作以考索。本文著其事跡，交游情況另撰他文。

一、來(lái)嶗居修即建造海印寺

《憨山老人自序年譜》[1]下卷548（后文簡(jiǎn)稱《自序年譜》）有記，憨山德清生于嘉靖二十五年（1546），幼具宿慧，12歲入南京報(bào)恩寺學(xué)法。19歲棄舉子業(yè)，披剃出家。因聽(tīng)講《華嚴(yán)經(jīng)》，恍然有悟，仰慕注疏者唐代清涼澄觀大師，遂自號(hào)澄印。嘉靖四十五年（1566）報(bào)恩寺遭雷擊焚毀，德清心生“興復(fù)之志”。26歲時(shí)他北上訪道，遍游北方，廣謁高僧尊宿。萬(wàn)歷元年（1573），來(lái)游五臺(tái)山，見(jiàn)北臺(tái)憨山奇秀，默取山名為號(hào)，兩年后再來(lái)北臺(tái)居修，八年后離去前往嶗山。

萬(wàn)歷五年（1577），因“思父母罔極之恩，切念于法多障”，德清發(fā)心刺血泥金書(shū)寫(xiě)《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》一部，以“上結(jié)般若勝緣，下酬罔極之恩”。萬(wàn)歷九年（1581）經(jīng)成。同修妙峰禪師亦刺血書(shū)《華嚴(yán)經(jīng)》一部，二人決定為此建一圓滿道場(chǎng)：“名無(wú)遮會(huì)”。經(jīng)募化，“道場(chǎng)事宜俱備 ”，此際皇上（神宗）因無(wú)子嗣，遣官祈嗣至武當(dāng)，生母李太后（被尊慈圣皇太后）則譴官祈嗣來(lái)五臺(tái)。德清認(rèn)為，沙門所作佛事，“無(wú)非為國(guó)祝釐，陰翊皇度”。祈皇儲(chǔ)事關(guān)國(guó)本，“莫大于此者”，力主將“無(wú)遮法會(huì)”歸并于“求儲(chǔ)一事”。妙峰、內(nèi)使等有異議，經(jīng)德清力爭(zhēng)，求儲(chǔ)成為法會(huì)題目。德清一人經(jīng)營(yíng)，經(jīng)三月勤力籌備，十月份法會(huì)如期舉行。水陸道場(chǎng)舉辦七晝夜，每日供品替換及千余人居飲，皆由德清一人安排，條然不亂，觀者駭然。次年八月“皇子生”—王才人（后封恭妃）生皇長(zhǎng)子朱常洛，德清弟子福征為《自序年譜》作疏言：“計(jì)人生十月之期，灼然不爽，明是佛祖應(yīng)化篤生。”[2]49被認(rèn)為五臺(tái)祈嗣應(yīng)驗(yàn)，以此憨山、妙峰等聲名鵲起。

暴得大名，心生隱憂，德清即在萬(wàn)歷十一年（1583）離開(kāi)五臺(tái)，去往東海牢山（山名牢、勞、嶗字古時(shí)通用）隱修，憨山法號(hào)被啟用，以示對(duì)已得聲名的棄絕。離開(kāi)五臺(tái)原因，憨山有言：“以臺(tái)山虛聲，謂大名之下，難以久居，遂蹈東海之上。”[1]下卷565福征疏解略詳：“征知臺(tái)山大名之故，以當(dāng)日無(wú)遮道場(chǎng)太盛，為宮闈祈嗣，得嗣之名太著，忤內(nèi)使之言，有聞?dòng)趦?nèi)，其事更大，其名更不可居。是以臺(tái)山難返，他山難就，而遠(yuǎn)蹈東海，避跡牢山也。”[2]51先前憨山欲將法會(huì)與祈儲(chǔ)儀式歸并時(shí)曾遭內(nèi)使反對(duì)，憨山有言：“上所遣內(nèi)使亦不解事，但以阿附為心，予大不然，乃力爭(zhēng)，忤之，竟行予議。然杵內(nèi)使之名，亦有聞。”法會(huì)亦遭人阻難，憨山言：“頃之，江南妖人作難，忌者即欲借此中傷，以破道場(chǎng)。”[1]下卷565“忌者”當(dāng)來(lái)自官場(chǎng)與俗界，法會(huì)的圓滿舉辦與祈儲(chǔ)成功使年輕僧人憨山聲名鵲起，抑或又有同道的嫉妒與外教的詆毀。

避離五臺(tái)去往之地何為嶗山，憨山自言原因有二。其一，“始予為本寺回祿，志在興復(fù)，故修行以待緣。然居臺(tái)山八年，頗有機(jī)會(huì)，恐遠(yuǎn)失時(shí)，故隱居?xùn)|海，此本心也。”[1]下卷565自幼出家的南京報(bào)恩寺失火遭焚，憨山立興復(fù)志，因來(lái)京師募化繕資，心愿未了，不愿離開(kāi)北方，選擇嶗山為了便于往來(lái)，完成募資心愿。其二，選擇嶗山為隱修處出于一重仰羨心結(jié)。《自序年譜》言：“予初因閱《華嚴(yán)疏》，‘菩薩住處品云：‘東海有處，名那羅延窟，從昔以來(lái)，諸菩薩眾于中止住。《清涼疏》云：‘梵語(yǔ)那羅延，此云堅(jiān)牢，即東海之牢山也‘禹貢，青州登萊之境，今有窟存焉。予因慕之，遂特訪至牢山。”[1]下卷565《華嚴(yán)經(jīng)》記：“震旦國(guó)有一住處，從昔已來(lái)，諸菩薩眾于中止住。”唐代僧人以為，此震旦國(guó)（中國(guó)）菩薩住處即在牢山，“唐五臺(tái)山清涼山大華嚴(yán)寺澄觀禪師”撰《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏》（即《清涼疏》）有言：“那羅延者，此云堅(jiān)牢，昔云即青州有東牢山，現(xiàn)有古佛圣跡，此應(yīng)是也。”[3]澄觀即為憨山一生崇仰的清涼大師，19歲時(shí)聽(tīng)無(wú)極大師講《華嚴(yán)玄談》，因“切慕清涼之為人”，憨山遂取號(hào)“澄印”[1]下卷562。萬(wàn)歷元年（1573），憨山往游五臺(tái)，求以《清涼傳》，“按跡游之”，尋訪了清涼澄觀修行蹤跡。六年，憨山做異夢(mèng)，夢(mèng)見(jiàn)清涼大師，得其開(kāi)示“初入法界圓融觀境”[1]下卷562。對(duì)《華嚴(yán)經(jīng)》，自聽(tīng)《華嚴(yán)玄談》心有恍悟始，憨山平生奉持誦研。20歲背疽發(fā)，他祈誦《華嚴(yán)經(jīng)》十部祈以暫緩冤業(yè)以完禪期。32歲時(shí)，為報(bào)父母恩、除法障，又發(fā)心刺血書(shū)寫(xiě)《華嚴(yán)經(jīng)》。37歲時(shí)，宣講《華嚴(yán)玄談》于五臺(tái)。74歲時(shí)，為防華嚴(yán)宗失傳，因《清涼疏鈔》繁廣，為使“觀者易了”，為之作《綱要》。對(duì)《華嚴(yán)經(jīng)》所記、清涼大師所注，憨山心服神契，探訪那羅延窟之念駐心，與嶗山因緣青年時(shí)已結(jié)。

而結(jié)識(shí)山西平陽(yáng)知府萊州人胡順庵，也是憨山來(lái)嶗的重要機(jī)緣。為振興家鄉(xiāng)佛教，胡順庵對(duì)憨山有期所待，憨山《祭大中丞順庵胡公文》有言：“相期我于東海之上，餐朝霞而結(jié)樓居。”[1]下卷245與憨山有交的即墨人周燝作《玉暉堂隨筆》有記：“憨大師，于萬(wàn)歷年間，為郡人胡中丞五臺(tái)迎之東來(lái)。”[4]390嶗山成為憨山避名止謗隱修的投止處是諸多因緣際會(huì)使然。

萬(wàn)歷十一年（1583）38歲的憨山攜德宗（大義，妙峰弟子）及安、桂二侍者，經(jīng)跋涉于四月初八來(lái)到嶗山（時(shí)屬即墨轄）。對(duì)憨山在嶗，而后達(dá)觀禪師來(lái)訪，慨嘆作詩(shī)有云：“名誤落山東”，詩(shī)句亦成為憨山黯然離嶗的讖語(yǔ)。

憨山等來(lái)到嶗山，拜謁了那羅延窟，并暫居其中。洞窟處于海側(cè)荒僻深山中，遠(yuǎn)離人煙，給養(yǎng)難獲，生活艱難，憨山《促小師大義歸家山侍養(yǎng)》有記：“藏修于牢山深處，人跡所不至，神鬼之鄉(xiāng)也。余因入那羅窟而居之，披荊榛，臥草莽，犯風(fēng)濤，涉險(xiǎn)阻，艱難辛苦，不可殫述。”[1]上卷245久居難繼，只得另尋他處，《自序年譜》言：“乃探山南之最深處，背負(fù)眾山，面吞大海，極為奇絕，信非人間世也。地名觀音庵，蓋古剎也，惟廢基存焉。”其地位于嶗山東南山坳，即今日太清宮所在。是處大海當(dāng)前，周山環(huán)抱，地勢(shì)平闊，氣候溫潤(rùn)，為修行嘉地，憨山言：“予喜其地幽僻，真逃人絕世之所，志愿居之”“初掩片席于樹(shù)下”，后得到上人張大心幫助，“誅茅結(jié)廬以居”[1]下卷566。七年后基址卻引來(lái)道士爭(zhēng)訟，經(jīng)四年控訴，憨山在僧道之爭(zhēng)中敗訴，被迫還俗南謫從戍。

來(lái)嶗后次年，因祈嗣之功，慈圣太后賞賜法會(huì)主事，訪求憨山，知其在嶗山“堅(jiān)臥”，太后生憐，知無(wú)房舍，“即發(fā)三千金”使之“以修庵居”。憨山力謝賞賜，使者難以復(fù)命，憨山思及“古人有濟(jì)饑之事”，適值山東災(zāi)荒，乃假太后之名將賞金施濟(jì)饑民[1]下卷566。萬(wàn)歷十四年（1586），朝廷補(bǔ)修《大藏經(jīng)》印迄，“敕頒十五藏，散施天下名山”，以四部鎮(zhèn)置四方，嶗山與“南海普陀、西蜀峨眉、北屬蘆芽”受頒。其時(shí)嶗山佛名不彰，卻先行受賞，憨山有言：“時(shí)圣母以臺(tái)山因緣，且數(shù)詔予不至，賜亦不受，乃以藏經(jīng)一部首送東海。”但當(dāng)佛經(jīng)送至?xí)r，“空山無(wú)可安頓”，佛庵鄙陋難容，“蒙撫臺(tái)行所在有司供奉之”，只得暫供地方官署中。憨山以敕命“詣京謝恩”，太后命“宮眷各出布施”，修寺“安供”佛經(jīng)，憨山遂“請(qǐng)命名曰海印寺”[1]下卷567。采納憨山建議，太后賜待建之寺名曰“海印寺”。“海印”之名亦與憨山對(duì)《華嚴(yán)經(jīng)》的通悟相關(guān)，《自序年譜》有記，早年憨山聽(tīng)無(wú)極大師講《華嚴(yán)懸談》，“至《十玄門》‘海印森羅常住處，恍然了悟法界圓融無(wú)盡之旨。”[1]下卷552萬(wàn)歷十五年（1587）海印寺以太后施金，在地方士紳幫助下，“建造殿宇”，十八年（1590）殿宇建成，十九年（1591）太后施造“檀香毗盧佛像”，再造大殿安置，寺廟全面竣工[1]下卷569。

此處道場(chǎng)讓憨山甚為滿意，他的書(shū)信《與周幻海天球》中對(duì)是處絕佳形勝有所描繪：“鄙人卜于最深幽絕處，其形則背負(fù)眾山，面吞滄海。群峰擁抱中藏一庵，天然奇妙，建立禪堂數(shù)楹，聊為裝點(diǎn)化工，容此幻眾，上倚重霄，下臨無(wú)際，儼如蜃結(jié)，長(zhǎng)波人座，魚(yú)龍繞階。而梵侶經(jīng)行，影沉空水，端入琉璃之鏡。”[1]下卷245海印寺建成后迅即香火隆盛，聲名遠(yuǎn)播，明末黃宗昌著《嶗山志》有記：“于是教行，而人歸者眾。佛宇僧寮之盛，幾埒于五臺(tái)、普陀。”[5]144沈德符《萬(wàn)歷野獲編》亦言，海印寺為“道俗皈依”，成“大叢林”[6]584。

二、僧道之爭(zhēng)及其敗訟

海印寺的修造卻使憨山陷入僧道爭(zhēng)訟中，從而身陷囹圄，終至被迫還俗，身著囚衣，流徙邊荒。萬(wàn)歷十八年（1590），海印寺將竣工時(shí)，《自序年譜》記：“時(shí)有欲謀道場(chǎng)者，乃構(gòu)方外黃冠，假稱占彼道院，聚集多人，訟于撫院。”聲言道院被占，道人告訟。但“開(kāi)府李公”（山東巡撫李戴）接案，“具悉其事，痛恨之，乃送萊州府，窮治其狀。”[1]下卷569其態(tài)度明朗，命州府予嚴(yán)懲妄訟。訟案轉(zhuǎn)歸地方，憨山應(yīng)訟至府城，路上受到數(shù)百無(wú)賴圍哄及持刃威脅，但他曉理動(dòng)情感化了為首者。知府欲械拘鬧事者，亦為他制止，終使眾人散去。其后幾年中憨山宣經(jīng)弘法，交往皇室官府，不以此事掛懷。萬(wàn)歷二十三年（1595）二月，憨山“自京師回海上，即罹難”，即被逮至京師，“奉旨下鎮(zhèn)撫司”，入獄受訊，十月被斷配“發(fā)遣南行”[1]下卷571。

訟事起于基址之爭(zhēng)。憨山言，海印寺所在地名觀音庵，“蓋古剎也，惟廢基存焉。”又言，元初佛寺多為全真借世祖寵遇改為道院，后雖受命恢復(fù)，嶗山僻遠(yuǎn)，古剎因而久廢，道人卻“假稱占彼道院”起訟。沈德符《萬(wàn)歷野獲編》言，“無(wú)賴羽人”耿義蘭“詭云地曾為道院故址，今宜復(fù)歸黃冠，其意不過(guò)需索金帛耳。”憨山不予理睬，“義蘭忿甚，遂入奏于朝，又捏造道宮故名，自稱道童。”[6]584黃宗昌《嶗山志》則言，其地為“舊道院也，傾圮甚，羽流竄亡，一二香火守廢基。”憨山欲建海印寺，道人益窘，“愿資我多金，舉地屬之”，將地出賣憨山。寺廟建成后，耿義蘭“于寺中有所餂，見(jiàn)逆，出怨言，訟于公，見(jiàn)笞，益怨，乃指宮門詈曰：‘恁禿覆楚，予將秦廷七日哭，而復(fù)爾也。于是上變告，憨山被誣。”[5]144索取不遂，道人憤而告訴。乾隆版《即墨縣志》亦記：“宮，故道院，羽流窘，舉地售之。清走京師奏請(qǐng)內(nèi)庭供奉，于是出旃逮佛暨大部藏經(jīng)畀之，建梵剎日海印寺。”[7]384憨山自述中，基址先前曾由佛庵改過(guò)道觀亦隱約有意。《嶗山志》《即墨縣志》之記較可信，基址應(yīng)為購(gòu)自道人。實(shí)則某地道去僧來(lái)，替興易主本為常事。藍(lán)水著《嶗山志》亦記：“太清宮，宋建，明萬(wàn)歷初已圮，釋憨山于十五年購(gòu)得其地，因?qū)m址建海印寺，并葺其東北三官?gòu)R以妥黃冠。二十三年被控南謫寺毀。道士賈性重修三官?gòu)R，改名三官殿，冒太清官名。”[8]18憨山建寺后，又在近處建道觀安置道人。

嶗山道人則自有其說(shuō)。周至元《嶗山志》載有道宮傳耿義蘭上告朝廷的《控憨山疏》[9]291，文約千字，其中指控罪名非僅為侵占道院一項(xiàng)。憨山被訴為“妖僧隱匿入室，聚財(cái)結(jié)黨白蓮教等，假稱敕旨，占山殺道，惑眾殃民，造海船運(yùn)糧草，違法大逆”。疏稱，嶗山自古為道教“成道之仙山”，與釋門“并無(wú)相干”，而憨山勾結(jié)太監(jiān)馮保，為之藏匿臟銀，“冒稱皇親出家”，結(jié)黨白蓮教頭目，鉆賄內(nèi)相張本，假稱敕旨，占山逐道，拆毀神像，打死道人，篡改宮山舊名，操縱惡棍，霸占民產(chǎn)，“詐稱皇上錢糧赍奉佛像經(jīng)典”，假持兵部護(hù)照，“騷搖駟遞，百計(jì)害民”“造海船，蓋營(yíng)房，駱駝運(yùn)糧草”等，嶗山鄰接外夷，憨山意在不軌，實(shí)“違法詐冒多端，罪愆重重”。疏中還訴說(shuō)了道人數(shù)次上告，巡撫衙門偏袒憨山，案子俱被發(fā)回州府審理，耿義蘭始告被判“徒罪四年”，賈性全復(fù)告得“不應(yīng)罪名”，連演書(shū)、劉真湖再告被“陷假一載”，道人屢遭枉判的控訴歷程。此疏為耿義蘭服罪歸來(lái)后，萬(wàn)歷二十三年（1595）再告所書(shū)。

憨山交通宮掖，與皇室關(guān)系密切，慈圣太后對(duì)他崇信非常，屢加賞賜，乃至拜為師，皈依門下。憨山名高勢(shì)大，道人控訴屢敗自在其然，但多種因緣湊合，他被逮下獄已在勢(shì)然。憨山自言：“先是，上素惡內(nèi)使，以佛事請(qǐng)用太煩。時(shí)內(nèi)庭偶以他故觸圣怒，將及圣母左右，大臣危之。適內(nèi)權(quán)貴有忌送經(jīng)使者，欲死之，因乘之發(fā)難，遂假前方士流言，令東廠役，扮道士，擊登聞鼓以進(jìn)。上覽之，大怒，下逮，以有送經(jīng)因緣故，并及之。”皇上對(duì)內(nèi)使以太后佛事名請(qǐng)用資財(cái)過(guò)多早有不滿。以宮廷內(nèi)部矛盾，道人控訴被人利用，奏疏得以上聞?dòng)啊Ｗ罱K結(jié)果，憨山有述：“及擬蒙圣恩矜察，坐以私創(chuàng)寺院，遣戍雷州。”[1]下卷571《萬(wàn)歷野獲編》有記：“上大怒，命緹騎逮德清至京治之，拷掠無(wú)算，盡夷其居室。憨系獄良久，后始謫發(fā)粵中充戍，而張本者至以詐傳懿旨論死。”[6]584張本即去嶗山送經(jīng)使者。

由判決看，道人指控應(yīng)為無(wú)據(jù)，若一項(xiàng)罪名坐實(shí)，憨山當(dāng)獲死罪。所謂“私創(chuàng)寺院”罪，福征有言：“海印寺命名，請(qǐng)自圣母令旨，未請(qǐng)皇上圣旨，故致坐以私創(chuàng)之罪。”請(qǐng)命太后，未請(qǐng)命皇上，實(shí)是強(qiáng)辭。張本的獲罪，《萬(wàn)歷野獲編》言：“時(shí)慈圣太后宮近幸張本者，尤尊信，言之太后，內(nèi)出全藏經(jīng)賜之，時(shí)分賜者不止勞山一處，張本遽填印寺給與 ，一時(shí)緇素俱艷妒之。”[6]584嶗山受賜藏經(jīng)乃張本私填頒經(jīng)名錄所獲。憨山《自序年譜》則記，頒經(jīng)出自太后。周至元《嶗山志》錄存太清宮“海印寺頒經(jīng)諭文”石碣刻文，為“大明萬(wàn)歷十四年三月十四日”賜海印寺佛經(jīng)圣旨[9]207，張本私授說(shuō)不可信。《自序年譜》又記，憨山在獄被追問(wèn)太后施金下落，只招得“布施七百余金”，前文有記，實(shí)為“三千金”，差額或?yàn)閺埍镜人徒鹗拐哓澷V，貪瀆為張本受懲之因，憨山所招不實(shí)乃故為隱瞞。

憨山獲罪真正原因究竟為何？憨山自述有記，審訊最終落實(shí)到太后施金數(shù)量與花費(fèi)問(wèn)題上。受審時(shí)，“執(zhí)事者先受風(fēng)旨，欲盡招追向圣母所出諸名山施資不下數(shù)十萬(wàn)計(jì)。”審訊者先受命意，欲使憨山承認(rèn)接受巨額施資。“苦刑考訊”下，憨山想到，為僧無(wú)以報(bào)國(guó)恩，“今安惜一死，以傷皇上之大孝乎。即曲意妄招網(wǎng)利，奉上意以損綱常，殊非臣子所以愛(ài)君之心也，其如青史何。”決意不惜身死，亦不迎合帝意，妄自招認(rèn)，而使皇上綱常有損。所以他“死力抵之”，只招認(rèn)了“布施七百余金”。皇上派人稽查賬目，資金俱用于代賑災(zāi)民，于是“上意遂解，由是母子如初”[1]下卷571。皇上不滿之意解除，母子罅隙消弭。從其自述看，神宗對(duì)母親李太后為佛事花費(fèi)過(guò)巨心有不滿，是以罪及太后寵僧憨山。實(shí)際上這只是表面之因，此案中交織著錯(cuò)綜復(fù)雜的矛盾。

憨山弟子福征對(duì)此案的復(fù)雜原因與背景有揭示。他言，憨山獲罪之年，“皇太子生十四歲矣，而儲(chǔ)位未定，廷議紛然。圣母意在泰昌，議主立長(zhǎng)。皇上意在福王，議主立貴。內(nèi)廷近侍左袒鄭貴妃者什九，外廷權(quán)貴因之附和，幾搖國(guó)本。于是調(diào)停其間者，主三王并封之說(shuō)，……不過(guò)數(shù)人。時(shí)泰昌復(fù)多疾恙，東宮儲(chǔ)貳，未眷皇心，正在屼嵲觭角之際。”[2]66此際正是確立太子所謂“國(guó)本”之爭(zhēng)激烈之時(shí)。《明實(shí)錄》《明史》《明史紀(jì)事本末》等對(duì)此皆有記載，王恭妃（才人）生子朱常洛為神宗皇長(zhǎng)子（后繼位為泰昌帝），鄭貴妃生子朱常洵為皇次子（福王）。神宗寵愛(ài)鄭貴妃，不喜歡宮女出身的王恭妃，主張立“貴”，即立鄭貴妃所生皇次子為太子，部分近侍、大臣附和圣意，而生母慈圣太后及一些大臣對(duì)此強(qiáng)烈反對(duì)，主張立“長(zhǎng)”，即立王恭妃所生皇長(zhǎng)子為太子。雙方爭(zhēng)議不下，十?dāng)?shù)年儲(chǔ)君未立，此即萬(wàn)歷朝所謂“國(guó)本”之爭(zhēng)[10]。

四、離嶗外行趨事

居嶗期間，為興佛弘法憨山多次離山外行趨事，除三次至京拜謝復(fù)命太后外，重要的外出活動(dòng)尚有多次。

萬(wàn)歷十七年（1589）憨山南下金陵送經(jīng)報(bào)恩寺。報(bào)恩寺為其幼時(shí)出家之所，后遭火焚，憨山立志興復(fù)，是以北游募集繕資，遷居嶗山，亦為募資便利之故。憨山時(shí)刻不忘回報(bào)本寺之心，新修大藏經(jīng)頒行天下時(shí)，憨山亦為報(bào)恩寺乞請(qǐng)，蒙朝廷恩準(zhǔn)，十一月遂護(hù)經(jīng)送至報(bào)恩寺。佛經(jīng)送至情況，憨山有記，其前“本寺寶塔”已“連日放光”，迎經(jīng)日，塔上佛光涌現(xiàn)如橋，安放佛經(jīng)、建道場(chǎng)日，光相則“日日不絕”，瞻視者“日萬(wàn)余人”，爭(zhēng)觀稀有祥瑞。后憨山歸京復(fù)命，乞請(qǐng)?zhí)竺咳諟p膳資百兩，儲(chǔ)積三年以為修繕報(bào)恩寺之資，太后聞言“大悅”，乞請(qǐng)獲準(zhǔn)[1]下卷569。

南京之行憨山還順便歸家探親，回到了別離幾十年的家鄉(xiāng)，與雙親相見(jiàn)。雖在佛途，憨山亦常思念雙親，曾為報(bào)父母之恩刺血書(shū)經(jīng)。身在北方，時(shí)有探親之意，但怕落入“世諦”，為俗情所纏，遲疑未決。回報(bào)恩寺之先，一夕靜坐，恍然有悟，世情佛智分別之心融解，探親意遂決。憨山幼少出家，母親割舍俗情已顯非常。此行歸家，母子相見(jiàn)，禪心相印，聚分欣悅。《自序年譜》有記，憨山身負(fù)圣命不能久留，而母親所期只“一面即可”。母見(jiàn)子歸，“欣然絕倒”，無(wú)有悲意，令憨山驚異。眾人問(wèn)尋從何歸來(lái)，老母代答：“從空中來(lái)”，語(yǔ)有禪意。為二親卜葬處，憨山戲言老父：“今日活埋老子，省得他日又來(lái)”，老母則奪钁斫地言：“老婆婆自埋，又何煩人”，對(duì)死生通脫非常。分別時(shí)，母親亦“未嘗蹙眉”[1]下卷569，更顯曠達(dá)。五年后憨山遭謫過(guò)南京與母再見(jiàn)，老母歡然如故，不見(jiàn)悲情，誡子“以道自愛(ài)”，無(wú)為母憂，憨山因作《母子銘》，以頌?zāi)赣H向佛之非常心行[1]下卷272。

萬(wàn)歷二十年（1592）憨山至京師探訪達(dá)觀禪師。此行多有佛事之為，憨山有記，與達(dá)觀相見(jiàn)后，同過(guò)石經(jīng)山，他為達(dá)觀所贖回的晉時(shí)琬公塔院題作《涿州西石經(jīng)山雷音窟舍利記》[1]上卷402。福征又記，此行“兩師遇于都門西郊園中，相對(duì)兀坐，四十晝夜，目不交睫”，憨山達(dá)觀相約撰修明代《傳燈錄》，共去曹溪整理佛事，以開(kāi)法脈[2]61。在大慈壽寺中，憨山還應(yīng)“慶公從禪師”之求，為京師明因寺作了《大都明因寺常住碑記》[1]上卷406，過(guò)京西錦屏山時(shí)，又為觀音洞作《開(kāi)錦屏山觀音洞碑記》[1]上卷406。

離嶗外出奔波，入世出世行腳無(wú)休，憨山向佛之志純一，興佛之心不移。他滅盡俗情，不駐世事，超越人倫，終證功果，確非偶然。

五、居嶗證悟、開(kāi)示與著論

踐修菩薩之行，自度度人為本心所求，因而自我的證悟修行，對(duì)眾的宣經(jīng)開(kāi)示，自是當(dāng)然之為。憨山一生精進(jìn)不已，修行中屢得宗通之相，證悟甚深。他又將所悟佛理，登壇說(shuō)法無(wú)算，斷疑破惑，開(kāi)示眾生。更把悟道研經(jīng)所得，著論結(jié)篇甚多，廣布俗世，弘宣佛法。嶗山時(shí)期為興復(fù)佛事，憨山屢入俗界，但定心不為凡擾，修證弘法守為本分，證悟、開(kāi)示、著論不斷，屢顯大作為、大功果。

居嶗時(shí)憨山修禪達(dá)至極高境界，屢獲甚深證悟，《自序年譜》有記，大的證悟有二次。一在萬(wàn)歷十四年（1586），海印寺得太后施建，禪室初就，多年勞碌之身始得安放，憨山“身心放下，其樂(lè)無(wú)喻”。一夕靜坐，夜起時(shí)，“見(jiàn)海湛空澄，洞然一大光明藏，了無(wú)一物。”偈詩(shī)遂沖口而出：“海湛空澄雪月光，此中凡圣絕行藏。金剛眼突空花落，大地都?xì)w寂滅場(chǎng)。”歸室后，展閱《楞嚴(yán)經(jīng)》，經(jīng)義恍然了悟，因作《楞嚴(yán)懸鏡》，移時(shí)即告寫(xiě)就，天明喚人讀聽(tīng)，自覺(jué)如聞夢(mèng)語(yǔ)[1]下卷567。一在萬(wàn)歷十七年（1589），自別五臺(tái)后，憨山“有省親之心，但恐落世諦”，遲疑未決，居嶗“一夕靜坐中”，偈詩(shī)忽出口邊：“煙波日日浸寒空，魚(yú)鳥(niǎo)同游一鏡中。昨夜忽沉天外月，孤明應(yīng)自混驪龍。”憨山疾呼道：“吾今得歸故鄉(xiāng)，見(jiàn)二老矣。”[1]下卷568俗諦佛智分別心消卻，探親之意遂決，因有是年冬護(hù)經(jīng)回報(bào)恩寺時(shí)的探親之旅。弟子吳應(yīng)賓撰《憨山大師塔銘》言，憨山一生“妙喜大悟十八，小悟無(wú)數(shù)”，得“宗通之相”有四：一為少時(shí)生死之疑渙然冰釋，一為五臺(tái)時(shí)息念忘塵得喪我無(wú)駐之證。另二俱在嶗山，即《自序年譜》所記兩次夜坐證入，萬(wàn)歷十四年（1586）的證悟被認(rèn)為是“三昧現(xiàn)前，無(wú)入無(wú)出”，萬(wàn)歷十七年（1589）的證悟則是“不因心念”而“回真入俗”[17]。“宗通之相”《楞伽經(jīng)》中有釋：“一切聲聞、緣覺(jué)、菩薩有二種通相，謂宗通及說(shuō)通。宗通者，謂緣自得勝進(jìn)相，遠(yuǎn)離言說(shuō)、文字妄想，趣無(wú)漏界自覺(jué)地自相。遠(yuǎn)離一切虛妄覺(jué)想，降伏一切外道、眾魔，緣自覺(jué)趣光明輝發(fā)，是名宗通相。”其在嶗山的證悟，正是物我的泯然、出入的消解，是界限、障礙的貫通，是修為境界的提升，是圣心佛境的登駐。故而吳應(yīng)賓將之視為憨山一生中重要的悟獲。

上堂升座為僧俗釋疑解惑、解經(jīng)說(shuō)法，以大證悟?qū)б疟娦拚鸱ǎ彩呛┥降某Ｈ恢疄椤Ｔ趰魃剿髦v的大型法會(huì)，《自序年譜》所記主要有兩次：一在萬(wàn)歷十五年（1587），憨山“始開(kāi)堂為眾說(shuō)戒”，講說(shuō)入佛基礎(chǔ)戒律，解說(shuō)影響甚大，“四方衲子日益至”，僧人紛至聽(tīng)法，憨山又作《心經(jīng)直說(shuō)》，直解《心經(jīng)》，助力信徒通曉經(jīng)義、調(diào)伏己心。一在萬(wàn)歷十七年（1589）， 憨山開(kāi)始閱讀欽賜《大藏經(jīng)》，并“為眾說(shuō)《法華經(jīng)》《起信論》”。講授《法華經(jīng)》情況，憨山撰《<妙法蓮華經(jīng)通義>后序》有記：“一日眾請(qǐng)說(shuō)《法華經(jīng)》，至《方便品》，感佛恩深，不覺(jué)痛哭流涕者再，于實(shí)相之旨，恍然不疑。猶于經(jīng)文，未大透徹，似有礙眼。”[1]下卷334憨山對(duì)此經(jīng)義旨把握無(wú)疑，但對(duì)文辭猶有未解，遭謫廣東后再講此經(jīng)時(shí)，方對(duì)經(jīng)義、經(jīng)文了然徹解，為嘉惠后學(xué)，為之再作《通義》。嶗山講法尚不似江南時(shí)辯說(shuō)無(wú)礙，此時(shí)或未達(dá)至《楞伽經(jīng)》所言菩薩等擁有的另一種通相—“說(shuō)通相”：“謂說(shuō)九部種種教法，離異不異、有無(wú)等相，以巧方便，隨順眾生，如應(yīng)說(shuō)法，令得度脫，是名說(shuō)通相。”[18]但解經(jīng)弘法嶗山取得了莫大善果，憨山有言：“此東海，乃蔑戾車地，素不聞?dòng)腥龑毭裼杞袒辏龤q赤子，皆知念佛。”[1]下卷571

憨山于佛法宿慧極深，兼以穎悟卓異、才思敏捷，因而修法精進(jìn)、研經(jīng)透徹，且勤于著述，有學(xué)貫三教著作數(shù)十種，詩(shī)文傳世250余萬(wàn)言。駐嶗期間，憨山所作篇幅較長(zhǎng)著論共有三部：《楞嚴(yán)懸鏡》《心經(jīng)直說(shuō)》《觀老莊影響論》，為其一生重要的論著。

《楞嚴(yán)懸鏡》，釋《首楞嚴(yán)經(jīng)》，約8400字，作于萬(wàn)歷十四年（1586）。憨山作《徑山雜言》有記寫(xiě)作過(guò)程：“在東海時(shí)，一夕坐，入身世俱空，海印發(fā)光，河山震動(dòng)境界，得相應(yīng)慧，有頃悟入《楞嚴(yán)》著緊處，恍然在目。急點(diǎn)燭書(shū)之，手腕不及停，盡五鼓漏，而《楞嚴(yán)懸鏡》已競(jìng)矣。”[1]下卷358《自序年譜》亦記，海天一色、空明澄澈中，天人融一，憨山入禪境，吟偈詩(shī)，歸室展閱《楞嚴(yán)經(jīng)》，讀及“汝心汝身，外及山河虛空大地，咸是妙明真心中物”句，全經(jīng)大旨恍然頓悟，“隨命筆述《楞嚴(yán)懸鏡》一卷，燭才半枝已就。”黎明篇成，喚人讀聽(tīng)，“如聞夢(mèng)語(yǔ)”[1]下卷567。因?qū)W人讀《懸鏡》覺(jué)得文字難曉，憨山在嶗又生為《楞嚴(yán)》作《通議》之意。萬(wàn)歷四十二年（1620）憨山重穿僧服后，遂完成“東海立意”，著以《楞嚴(yán)通議》[1]下卷581。

《心經(jīng)直說(shuō)》，釋《般若波羅蜜多心經(jīng)》，約3700字。《自序年譜》記，萬(wàn)歷十五年（1587），憨山“始開(kāi)堂為眾說(shuō)戒。自是，四方衲子日益至，為居士作《心經(jīng)直說(shuō)》。”[1]下卷586《心經(jīng)直說(shuō)》不見(jiàn)《夢(mèng)游集》收錄，有題名“憨山大師述”的《般若波羅蜜多心經(jīng)直說(shuō)》傳世，當(dāng)為弟子記錄師說(shuō)。

《觀老莊影響論》，釋老莊思想，約8000字。《自序年譜》萬(wàn)歷十八年（1590）條下有記：“是年作《觀老莊影響論》”。在《敘意》中，憨山記述了創(chuàng)作機(jī)因：“余居海上枯坐之余，閱《楞嚴(yán)》《法華》次，有請(qǐng)益老莊之旨者，遂蔓衍及此以自決，非敢求知于真人，以為必當(dāng)之論也。”[1]下卷329因人請(qǐng)教而作此論。《后記》則記載了寫(xiě)作始末，創(chuàng)意始自居嶗時(shí)，戊子年（1588）憨山至京與洞觀居士談及打算，得其“撫 掌”贊成。庚寅年（1590）夏，遂援筆寫(xiě)就，但稿未示人。甲午（1594）年冬入京，持之請(qǐng)教焦弱侯太史不果。次年春即罹難，草稿“遺之海上”“仍遣侍者往殘簡(jiǎn)中搜得之”，派人去嶗山取回文稿。南謫途中，憨山以之出示達(dá)觀，得其贊賞，求以刻印，憨山未許。戊戌年（1598）憨山以之講論廣州，得門人“歡喜”，因決意使其行世。憨山感嘆道：“創(chuàng)意于十年之前，而克成于十年之后，作之于東海之東，而行之于南海之南，豈機(jī)緣偶會(huì)而然耶？”[1]下卷342此論所作正值嶗山道人起事之年，憨山曾去州府應(yīng)訟，紛亂中靜心著論道家，顯見(jiàn)其心無(wú)有教派隔膜。《敘意》言，他以“唯心識(shí)觀”而“印決”老莊，這正是憨山貫通道釋二教的努力。

六、在嶗詩(shī)歌創(chuàng)作

作為曠世不遇的一代宗師，憨山不唯講法釋經(jīng)著論功果卓異，還展示了多方面成就，其文學(xué)才能也令人稱羨。他一生創(chuàng)作詩(shī)歌數(shù)量甚多，皆寓含禪機(jī)佛趣，獨(dú)具特色，稱為詩(shī)僧不為虛名，有弟子福征、門人通炯為之輯錄的《夢(mèng)游詩(shī)集》傳世。

憨山作詩(shī)始于萬(wàn)歷四年（1576），《自序年譜》記，時(shí)代郡“開(kāi)府高公”求其題詠園亭，憨山以不能辭，胡順庵取來(lái)古今詩(shī)集以啟詩(shī)思。憨山翻閱，靈機(jī)忽動(dòng)，“則詞句迅疾，不可遏捺。胡公出堂回，則已落筆二三十首矣。”[1]下卷561但迅即意識(shí)到，此為“文字習(xí)氣魔”，即止筆不作。然入目詩(shī)賦盡現(xiàn)眼前，覺(jué)得通身是口欲吐，身心輕揚(yáng)欲飛。他認(rèn)為此為禪病發(fā)作，遂閉門臥睡療治。僧人作詩(shī)多不于文字用力，亦有意遏制靈機(jī)，怕入文字之魔。憨山作詩(shī)即如此，所以作詩(shī)往往不甚置意，隨作隨棄，《夢(mèng)游詩(shī)集自序》有言：“自五臺(tái)至東海，二十年中，時(shí)或習(xí)氣猛發(fā)，而稿隨棄，年五十矣。”[1]下卷381他一生詩(shī)歌亡軼甚多，尤其在嶗山詩(shī)作，法難所及，散軼殆盡。《夢(mèng)游詩(shī)集》有《游浮山歌》[1]下卷407、《寄浮山淡居鎧公》[1]下卷478，嶗山西南有峰名浮山，二詩(shī)或作于嶗山，其他似與嶗山無(wú)干。

但在即墨地方文獻(xiàn)中，卻保存著題名憨山德清的詩(shī)歌甚多，應(yīng)為憨山居嶗時(shí)所作，《夢(mèng)游詩(shī)集》無(wú)載，當(dāng)屬軼詩(shī)。粗檢文獻(xiàn)，約有35首之多，計(jì)2000余字。乾隆版《即墨縣志》收五律1首，名《市隱庵》[7]339。清黃肇顎編著《嶗山續(xù)志》各卷收詩(shī)32首，其中五律16首，包括《乘槎浮海》（2首）、《山居》（4首）、《題憨山》 《山中秋夜憶恩兄》《午日》《夏日》《臥病》（4首）、《八仙墩》《張仙塔》;七律3首，包括《登上苑獅峰曉望同桂峰禪師賦》，《卜居海上》（2首）;七絕3首，包括巨峰慈光洞內(nèi)題名憨山無(wú)題刻詩(shī)“鳥(niǎo)道懸崖入翠微”，《舟中夢(mèng)入海印寺聞雁聲驚醒》《月夜》;七言無(wú)題偈詩(shī)10首，序云因憨石大師來(lái)訪所作[4]113-204。此外，藍(lán)水《勞山瑣記》記，嶗山華嚴(yán)寺收藏憨山行書(shū)條幅一幅，為無(wú)題七律詩(shī)“獨(dú)上高樓眺大荒”[8]135。《即墨黃氏家乘》收有憨山吊黃作孚作七律《挽黃讱齋明府》[19]。

憨山在嶗詩(shī)作，題材廣泛，體裁多樣，內(nèi)容包括記游、記行、抒懷、言志、懷思、寫(xiě)景、詠物等。其詩(shī)歌不事雕琢，語(yǔ)言樸素自然，意境純凈通透，情感不粘不離，禪趣盎然。如《乘槎浮海》其二云：“一葉浮虛碧，孤槎落鏡中。此身真是寄，萬(wàn)物 竟如空。日月隨漂絮，乾坤信轉(zhuǎn)蓬。笑看車馬客，于此絕行蹤。”[4]113海天交光，渺無(wú)際涯，一舟似葉，人入夢(mèng)幻，忘塵喪我之意之境頓出。有明一代模擬詩(shī)風(fēng)盛行，憨山詩(shī)歌則獨(dú)抒機(jī)杼、無(wú)復(fù)依傍，給人耳目清新之感。再如華嚴(yán)寺藏條幅七律詩(shī)：“獨(dú)上高樓眺大荒，飛來(lái)空翠濕衣裳。一林爽氣生天籟，無(wú)數(shù)昏鴉送夕陽(yáng)。厭不應(yīng)辭濁世，濯纓今正在滄浪。何當(dāng)行脫塵埃去，披拂云霞坐石床。”[8]135詩(shī)歌意境高邁，情致淡遠(yuǎn)，讀之令人澡雪胸臆，放入明詩(shī)大家集中，不為下品。

憨山在嶗，詩(shī)歌創(chuàng)作活躍，作品水平極高，為嶗山留下了一筆寶貴文學(xué)遺產(chǎn)，值得人們深入挖掘并加以研究。

七、結(jié)語(yǔ)：嶗山法音遺遠(yuǎn)

一紀(jì)卓錫嶗山，憨山立足華嚴(yán)，倡言禪教并修，主張三教融通，證悟佛理，宗通相成，入世弘法，皇族士民欣隨信向，嶗山佛教得以振興，成為“洋洋佛國(guó)”。憨山亦聲名聳動(dòng)天下，從往昔名僧成長(zhǎng)為彼時(shí)之高僧。嶗山榮辱遭遇也為他南下后成為一代尊宿奠定了根基。