論網(wǎng)絡(luò)亞文化的抵抗與收編

周艷

摘 要：亞文化是指二十世紀六七十年代，開始出現(xiàn)的一種對主流文化和精英文化進行顛覆和反抗的文化形態(tài)，是一群不滿主流意識形態(tài)壓迫，希望通過不同于主流價值觀和生活方式來表達不滿與反抗的特殊人群。隨著社交媒體的出現(xiàn)，網(wǎng)絡(luò)為亞文化提供了更好的展示空間和傳播平臺，成為當(dāng)代亞文化傳播的主要陣營之一，并涌現(xiàn)了大量虛擬的亞文化群體。新的網(wǎng)絡(luò)群體，展現(xiàn)出了不同于以往亞文化群體的消極政治斗爭，更多體現(xiàn)為一種自嘲、消極和無可奈何的頹廢狀態(tài)。本文將從文化研究的視角，論述網(wǎng)絡(luò)亞文化政治勢能弱化的原因。

關(guān)鍵詞：網(wǎng)絡(luò)亞文化;娛樂性;消費文化

一、引言

隨著網(wǎng)絡(luò)的興起，媒介重塑了人們的生存和生活方式。虛擬的網(wǎng)絡(luò)空間為網(wǎng)民提供了自由的言論空間，亞文化不再是默默無聞被打壓的小眾文化，它以自嘲、反叛、彰顯個性的特點，成為被廣泛接受的娛樂消遣和情緒宣泄方式，成為當(dāng)前最炙手可熱的網(wǎng)絡(luò)文化。與之前的亞文化不同，這種網(wǎng)絡(luò)亞文化與主流文化并非二元對立的關(guān)系，不再對主流文化在階級和地位上表示抵抗，而逐漸淪為消費社會中商家謀取利益的工具。正如伯明翰學(xué)派的迪克·赫伯迪格認為，亞文化的最終歸宿除了主流儀式性要收編外，最大的異己力量就是被無孔不入的商業(yè)征用和收編，削弱抵抗的力量，最終走向死亡[1]。雖然，現(xiàn)實使亞文化與主流文化在交流、協(xié)商中共同發(fā)展，但其斗爭性削弱已成為不爭的事實，群體性精神迷茫也正迅速蔓延。

二、亞文化到網(wǎng)絡(luò)亞文化

根據(jù)孟登迎在《“亞文化”概念形成史淺析》一文中對20世紀30年代到現(xiàn)在，亞文化產(chǎn)生、發(fā)展的歷史脈絡(luò)梳理來看，亞文化的研究可以分為3個歷史階段。第一階段是20世紀60年代以前的芝加哥學(xué)派時期，著力于研究美國工業(yè)化和城市化進程所引起的新社會問題，對新出現(xiàn)的社會群體（如非法團伙、流浪漢、職業(yè)舞女等）在性別、年齡、宗教、職業(yè)、階層等方面所體現(xiàn)的異質(zhì)性描述。這一時期的亞文化群體被描述為主流文化的對立者，是流浪的、不勞作的不齒之徒;是混亂的、有組織的反社會群體;是與主流意識和精英階層相對立的社會群體，具有很強的破壞和反社會性質(zhì)。第二階段是20世紀60年代到20世紀末的伯明翰學(xué)派時期。此時的亞文化依舊被看作是一群與主流文化標(biāo)準(zhǔn)有偏離的群體，但由于將“文化”概念引入亞文化研究中，亞文化就被當(dāng)作一種生活方式而非敵對力量被研究。正如1970年代中期，伯明翰學(xué)派的一些學(xué)者綜合運用葛蘭西的文化霸權(quán)理論、列維-斯特勞斯的“修補理論”、阿爾都塞的意識形態(tài)主體建構(gòu)理論以及巴特的神話符號分析方法，將“亞文化”看作是某個小眾群體展現(xiàn)日常生活的“有意味的形式”，看作構(gòu)成小眾群體特定生活方式的符號系統(tǒng)—“風(fēng)格”[2]。即亞文化群體對主流文化表現(xiàn)出的“抵抗儀式”。雖然這一時期精英文化在語言描繪中對亞文化的抵抗情緒出現(xiàn)好轉(zhuǎn)，但亞文化群體本身對主流價值仍然保有很強的抵抗能力，如光頭仔、朋克和嬉皮士等。直到20世紀末，“亞文化”進入了“后亞文化”時代。在新媒體環(huán)境中，其政治色彩逐漸削弱，陷入了被政治收編和商業(yè)重塑的危機。

三、網(wǎng)絡(luò)社群替代傳統(tǒng)社群，社群關(guān)系從“牢固”到“短暫”

傳統(tǒng)社群具有完整的文化特征和物理上的接近性，全體成員共享同一價值體系，并遵循社群規(guī)則，強調(diào)成員之間的組織認同和歸屬感。即使其價值觀不被廣泛接受，也不允許“圈外人”破壞，具有牢固的社群關(guān)系和強大的抵御能力。比如，伯明翰學(xué)派研究的嬉皮士、光頭仔、朋克等亞文化族群，在街角、公園、迪廳等實體場所聚會，通過一系列儀式與主流對抗。相比之下，網(wǎng)絡(luò)空間的跨時空和虛擬性，為網(wǎng)民提供了一個開放的空間，沒有了傳統(tǒng)社群規(guī)則和道德秩序的約束，網(wǎng)絡(luò)社群體現(xiàn)出碎片化、混雜性、短暫性和“無關(guān)政治”的“流動身份”等特點，削減了人們對群體的依賴，也削弱了群體對外界的抵御能力。除此之外，網(wǎng)絡(luò)的普及和人們對網(wǎng)絡(luò)的依賴，同樣削弱了真實社群的凝聚力。從“提出抗議”到“網(wǎng)絡(luò)吐槽”這種對資產(chǎn)階級剝削的反抗儀式中就可以看出。當(dāng)下的人們一邊抱怨工作，一邊按部就班，一邊抨擊，一邊接受。通過網(wǎng)絡(luò)吐槽的方式來宣泄工作中的不平等，這種看似大規(guī)模的反對人群，卻是虛擬的、短暫性的和稍瞬即逝的抵抗形式，缺少中心力量和持久戰(zhàn)斗能力。網(wǎng)絡(luò)群體對傳統(tǒng)群體的顛覆，正如史蒂芬·雷德黑德在研究后亞文化理論對于亞文化概念的闡釋一樣，認為“亞文化是由亞文化理論家生產(chǎn)出來的，而不是其他方式生產(chǎn)出來的”，并認為新的亞文化研究需要關(guān)注網(wǎng)民在建構(gòu)他們身份時的碎片化和個人主義[3]。

四、從“抵抗”到“娛樂”的儀式重建

德國哲學(xué)家卡西爾認為人是“符號的動物”，人在創(chuàng)造和使用符號過程中實現(xiàn)了“主體性”、形成了文化[4]。前互聯(lián)網(wǎng)時代，亞文化作為被學(xué)界貼上標(biāo)簽、通過二元對立的描述方式，被排斥在主流文化之外的一群反抗人群，認為亞文化源于社會中各種結(jié)構(gòu)性矛盾中，并且這些結(jié)構(gòu)性矛盾往往呈現(xiàn)出處于從屬（或弱勢）地位的群體對占主導(dǎo)地位的階層或儀式形態(tài)的反叛和抵抗。被劃分出的亞文化群體，通過一系列固有的“反抗風(fēng)格”標(biāo)新自我個性，一旦得到群體認可，就會體現(xiàn)出頑固的抵抗力。然而，到了互聯(lián)網(wǎng)時代，二元對立關(guān)系開變得復(fù)雜起來，伯明翰時期的文化理念已經(jīng)不能用于解釋網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下的亞文化。如“葛優(yōu)癱”“佛系青年”這一類網(wǎng)絡(luò)新興語言被廣泛認知和傳播，傳播者不僅有學(xué)生、青年、婦女兒童等弱勢群體，也有醫(yī)生、老師、政府官員等精英人群。這時候的亞文化，已經(jīng)演變?yōu)樽晕倚埂⒆晕冶硌荨⒆晕見蕵返挠螒颍谕耆晕液吞摂M的空間中，這種文化形式已經(jīng)不是公然“抵抗”現(xiàn)存的主流文化形態(tài)，更不愿與父輩和權(quán)威文化發(fā)生直接“沖突”，他們只是將這個消解了中心和權(quán)威的虛擬空間看作暫時逃避主流文化壓抑的“庇護所”。 亞文化的這種娛樂性，主要通過以下幾種手段完成。

（一）對傳統(tǒng)文化符號意義的重構(gòu)

互聯(lián)網(wǎng)時代，亞文化群體在傳統(tǒng)社會所受到的規(guī)則和道德壓力被網(wǎng)絡(luò)的虛擬性消除，每個人都希望凸顯得與眾不同，通過拼接、惡搞、挪用等手段來標(biāo)榜自己個性。比如，以熱播影視劇、綜藝、動漫人物形象為素材創(chuàng)造表情包，搭配幽默滑稽的語言，在網(wǎng)絡(luò)中被廣泛接受。諸如“我差不多是個廢人”“葛優(yōu)癱”“Pepe蛙”這樣的表情包，也迅速竄紅。

（二）對當(dāng)下社會問題的戲謔

隨著市場經(jīng)濟的高速發(fā)展，我國出現(xiàn)日益明顯的階層分化、貧富差距增大等問題，年輕人遭受越來越多的社會不公，面臨高房價、就業(yè)難、看病貴、養(yǎng)老負擔(dān)重等生存問題，多數(shù)人生活在緊張和壓力中，網(wǎng)絡(luò)的出現(xiàn)，為他們宣泄壓力創(chuàng)造了條件。正如當(dāng)下時興的“喪”文化，通過有趣的語言、幽默的表達，對傳統(tǒng)價值觀和道德權(quán)威進行諷刺，人們從中得到快樂，暫時擺脫了社會壓力。但是，這種快樂和擺脫只是暫時的精神滿足，社會矛盾的根本問題并未得以解決。

五、從主流到商業(yè)的文化收編

前互聯(lián)網(wǎng)時代，芝加哥學(xué)派將亞文化視為與主流文化相對的一群特殊群體。到了伯明翰時期，研究者從階級、代際、種族、性別等維度引入了弱勢群體的身份政治問題，亞文化被看作是對各種大眾文化形式和主流社會“收編”行為的“拒絕”或“儀式”反抗[5]。這一時期的亞文化與主流文化有著明顯的劃分，其對文化的“收編”有著明確的態(tài)度。到了互聯(lián)網(wǎng)時代，隨著全球化和消費主義的興起，亞文化開始和商業(yè)交織在一起，原有的對主流文化的“抵抗”漸漸被商業(yè)“收編”，并重塑為一種有趣的、具有娛樂特點的新的亞文化商業(yè)形態(tài)。布爾迪厄提出的“亞文化資本”概念，有助于解釋后亞文化在商業(yè)娛樂時代的經(jīng)濟邏輯。他認為當(dāng)“頹廢”和“玩酷”成為一種時下青年所崇尚的“亞文化資本”時，會催生一系列與“頹廢”和“玩酷”相關(guān)聯(lián)的文化產(chǎn)業(yè)鏈和“場景”（俱樂部、廣場、馬路、有其互聯(lián)網(wǎng)）。這意味著，亞文化被視為一種產(chǎn)品，消費者在消費商品的同時，既可以消解頹廢情緒，同時又能帶來玩酷的消費快感，形成一種消費依賴。例如，當(dāng)下的盛行的“喪茶”“負能量咖啡”，就是通過“喪”的這種文化理念來尋求青年的認同，產(chǎn)生群體共鳴，引燃了一整個“喪”系列產(chǎn)品的熱賣。此時的亞文化已經(jīng)不再作為群體對抗的工具，更多地展示出其作為產(chǎn)品的商業(yè)價值，依附于商業(yè)資本，其獨立性和反抗能力都將被商業(yè)桎梏，而變得微乎其微。

六、結(jié)語

亞文化作為一群與主流文化具有不同價值觀和生活方式的成員，其產(chǎn)生有其特定的社會矛盾背景。通過與主流文化之間的對抗、協(xié)調(diào)可以達到在不同階層和不同人群之間的制衡作用，是維持社會穩(wěn)定的文化因素。然而，在網(wǎng)絡(luò)社會的今天，由于其群體結(jié)構(gòu)的變化和商業(yè)資本的加入，亞文化逐漸失去了其獨有的個性，淪為文化市場的消費品，被大量生產(chǎn)和消遣。最終，網(wǎng)絡(luò)亞文化將被周而復(fù)始地生產(chǎn)，不再具備抵抗能力。消費者成為最終的接盤俠，對精神歸屬再一次迷茫。

參考文獻：

[1]朱思良.網(wǎng)絡(luò)青年的“頹廢”與亞文化的風(fēng)格轉(zhuǎn)向——基于網(wǎng)絡(luò)“喪文化”的研究[J].東南傳播，2018（2）.

[2]孟登迎.“亞文化”概念形成史淺析[J].外國文學(xué)，2008（11）.

[3]馬中紅.西方后亞文化研究的理論走向[J].國外社會科學(xué)，2010（1）.

[4]恩斯特·卡希爾.人論[M].上海：上海譯文出版社，1985.

[5]胡疆鋒，陸道夫.抵抗·風(fēng)格·收編——英國伯明翰學(xué)派亞文化理論關(guān)鍵詞解讀[J].南京社會科學(xué)，2006（4）.