教育體系對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的意義

一個民族乃至整個人類傳統(tǒng)作為有機整體，是由各種不同存在形態(tài)的文化相互關(guān)聯(lián)形成的，其中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“活態(tài)文化遺產(chǎn)”，它的保護已成為時代賦予我們非常緊迫的歷史使命。聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中突出強調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要價值：第一，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是世界文化多樣性的生動體現(xiàn)；第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類創(chuàng)造力的表征，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，體現(xiàn)了對人類創(chuàng)造力的尊重；第三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類社會可持續(xù)發(fā)展的重要保證；第四，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是密切人與人之間關(guān)系以及他們之間交流和相互了解的重要渠道。

2003年我國啟動了中國民族民間文化保護工程，計劃用17年的時間，創(chuàng)建我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的有效機制，初步建立起比較完備的我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系，基本實現(xiàn)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的科學(xué)化、規(guī)范化和法制化。保護工作的主要指導(dǎo)方針是“保護為主、社會參與，明確職責(zé)、形成合力；長遠規(guī)劃、分步實施，點面結(jié)合、講求實效。”主要的保護內(nèi)容包括全國范圍內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查，通過評定標(biāo)準(zhǔn)建立起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系及四級保護制度。加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、認定、保存和傳播，建立科學(xué)有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制，進行動態(tài)整體性保護。

從傳承主體來講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要通過固定的傳承人進行傳承，沒有固定和擁有一定技藝的傳承人，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝就沒有辦法繼續(xù)傳播。現(xiàn)在中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承具有保護主體多、傳承主體少，傳承主體年齡偏高或偏低，傳承人的培養(yǎng)不能夠形成完備體系，傳承主體本身的需求局限等問題而帶來的傳承問題。基于這些問題，政府和地方社區(qū)進行了一系列的改進和創(chuàng)新，其中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入教育體系就是其中之一。

那么，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入教育的具體措施實施情況如何？這一系列的改革措施對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系有何影響？

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和教育體系的合作模式，主要包括基礎(chǔ)教育、高等教育和社區(qū)教育三個組成部分。

首先，在基礎(chǔ)教育上，在年齡層面上，幼兒園、中小學(xué)學(xué)生適宜技藝的學(xué)習(xí)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中的最大規(guī)模的潛在傳承人，在中小學(xué)素質(zhì)教育推行多年的當(dāng)今社會，通過將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的課程加入到幼兒園和中小學(xué)基礎(chǔ)教育中，對于促進青少年了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)乃至中國傳統(tǒng)文化，學(xué)習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝等起到重要的作用。這個過程更能夠激發(fā)青少年對于傳統(tǒng)藝術(shù)的興趣和熱愛，通過扎實的基本功學(xué)習(xí)，有一部分學(xué)生會選擇走入專業(yè)院校或通過拜師學(xué)藝等不同途徑，最終走向?qū)I(yè)化傳承的道路，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。

其次，高校學(xué)生是文化傳承和保護的主體，在高等教育的過程中，通過大學(xué)生自我培養(yǎng)和自主學(xué)習(xí)，在高校學(xué)生中推廣和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護的責(zé)任感和使命感。通過社團活動和課程學(xué)習(xí)的講座、參觀以及技藝學(xué)習(xí)等活動，使大學(xué)生學(xué)習(xí)了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術(shù)和技藝，在欣賞藝術(shù)的同時自主學(xué)習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝。另一方面，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶入高校校園是一個雙向的過程，高校學(xué)生在對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的自我傳承和自主學(xué)習(xí)過程中，以社團為單位將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過講座等活動傳播進社區(qū)，傳播到社會。

最后，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶入社區(qū)生活，通過社區(qū)教育活動對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術(shù)的欣賞和學(xué)習(xí)，如在少年宮設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培訓(xùn)班，藝術(shù)團體定期進入社區(qū)進行小型的演出、舉辦講座普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識、舉辦小型學(xué)習(xí)會組織社區(qū)居民學(xué)習(xí)交流非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝等形式，豐富社區(qū)居民文化生活需求的同時，在社區(qū)中傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術(shù)，并擴大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的潛在傳承范圍。另外，有一部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝，本身是起源于基層社區(qū)單位，如福州評話、侗族大歌、浙江社戲、福建南音等，在社區(qū)定期組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)習(xí)和演出活動，有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本源性回歸和活態(tài)傳承。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族底蘊深厚的傳統(tǒng)文化和豐富多樣的歷史人文景觀不可或缺的組成部分，對于維系一個民族整體具有重要的歷史和社會意義，對它的傳承意味著文化的延續(xù)和發(fā)展。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)眾多，數(shù)目居世界之首，但由于戰(zhàn)爭和社會革命的一系列因素，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝、傳承人和傳承環(huán)境受到了較為嚴(yán)重的破壞。隨著我國社會經(jīng)濟的發(fā)展，人們漸漸開始意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要意義及其傳承所面臨的困境。政府和民間都開始重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培養(yǎng)，并擴充了傳統(tǒng)的家族傳承、師徒作坊傳承的模式，使院校傳承漸成規(guī)模，社會傳承亦開始起步。通過在不同教育形式下與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的合作相結(jié)合，尋求一種更為有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)潛在傳承人培養(yǎng)與發(fā)展模式，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和我國歷史文化的延續(xù)提出具有可行性的建議。

同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是一項需要長期的堅持和努力，需要各方面部門共同協(xié)同努力的工作，潛在傳承人培養(yǎng)的受眾廣大，培養(yǎng)方式多樣，發(fā)展?jié)摿薮螅@就需要在實踐中探索出適合我國當(dāng)下社會現(xiàn)狀的培養(yǎng)模式，并不斷發(fā)現(xiàn)問題，通過這些問題進行進一步的調(diào)整改進和創(chuàng)新。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的演出和技藝傳授已經(jīng)進入我國基礎(chǔ)教育、高等教育系統(tǒng)，并在社區(qū)進行推廣，但其傳授形式尚停留在試驗階段，仍存在一些經(jīng)驗不足和理論實踐缺乏結(jié)合而導(dǎo)致的一系列問題，需要對經(jīng)驗的反思與總結(jié)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國歷史文化的瑰寶具有貼近大眾生活的一面，具有重要的藝術(shù)價值和科學(xué)價值和文化價值，對于民族的歷史延續(xù)和文化傳承具有極為重要的作用，是一個民族文化藝術(shù)的精髓所在。若能將其完整地引入教育體系，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富的內(nèi)涵和底蘊被大眾熟知，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝為更多的熱愛并傳承，使得我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)長期保持長遠的活力，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展和興盛提供絕佳的社會文化氛圍和土壤。有效的潛在傳承人培養(yǎng)模式也能遴選出具有天賦和才能的青年進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承事業(yè)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的種子在社會中播撒，使這些面臨傳承困境的文化瑰寶得以開枝散葉，成為我國傳統(tǒng)文化中具有活力的組成部分。我們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)潛在傳承人培養(yǎng)模式的研究將通過翔實的資料，為政府和民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作提供一些改進的方向和啟發(fā)。