民族研究淺析

周亞玲 四川大學 四川成都 610065

一、民族的概念

對于“民族”這一概念的來源問題，目前學術界主要存在下面幾種認識：西方國家的民族概念，蘇聯及俄羅斯的民族概念，中國的民族概念。[1]西方民族觀的主要思想是：民族是一個始于17世紀英國資產階級革命的現代概念，它以美國獨立運動和法國大革命為其發展史上的具有里程碑意義的重要事件。蘇聯及俄羅斯的民族概念在新中國成立之后在國內成為主流，斯大林關于民族的四個特征的定義也曾一度成為國內施行民族政策的“法寶”。

二、國內民族研究的梳理

國內傳統的民族主義思想主要表現為對自身民族的優越性認知，由此看來古代中國人是有民族意識的，1840年以后帝國主義的侵略打破了這種優越性，一些先進人士意識到必須團結全體國人一同挽救國家危亡，由此主張學習西方的民族觀念。中國的民族主義概念最早由梁啟超提出，他與1902年在《論民族競爭之大勢》中指出“今日欲救中國，無他術，亦先建設-民族主義國家而已。”而后是孫中山的“三民主義”與“五族共和”的觀點，蔣介石曾經提到書寫《中國之命運》目的：“要教導不平等條約束縛下的國民，谷物其民族自尊心，與世界各國國民平等相處”。②由于戰爭國民政府西遷，整個經濟文化中心也隨著西遷，學者將目光放到了西部放到了邊疆。李安宅最先將目光放到了拉卜楞寺，1938-1941年親自進行社會調查之后法發現有許多工作要做，這就是李安宅《邊疆社會工作》一書的寫作由來，書中李安宅條理清晰地講述邊疆社會工作的傳統做法及缺點，認為邊疆工作主要是社會工作。

此外，關于民族問題的探討最著名的莫過于1939年“關于中華民族是一個”的大辯論，這場大辯論是以顧頡剛、傅斯年為主的、接受中國傳統方法出身的歷史學家與以費孝通為主的、接受西方理論方法出身的人類學家之間的學術探討與交流。毫無疑問，顧頡剛是根據當時中華民族處于水深火熱狀態下提出的“中華民族是一個”的觀念，旨在關鍵時期團結全體民眾一致抗日。當時的歷史背景下，顧氏的想法是“我們不要根據文化，語言，體質上的分歧而影響到我們政治上的統一”。費孝通的想法則是“我們不必否認中國境內有不同的文化，語言，體質的團體，也不必否認這些團體是‘民族’防止國家分裂的辦法，并不在于各群體是否被稱作‘民族’，而是如何實現群體間的平等”。[2]

新中國成立之初，由于國際背景和國內形勢新中國和蘇聯保持密切關系，蘇聯是中國的老大哥，蘇聯的民族概念及模式對中國的影響可想而知，斯大林對民族的定義長期以來被奉為經典：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體”（斯大林，1913年），從上世紀50年代施行的民族識別最為明顯，直到1979年最后一個基諾族被識別以后才為持續多年的民族識別工作畫上了句號。民族識別工作一方面是受到蘇聯影響，另一方面在于新中國成立之初，國內社會結構發生重大變化，關于民族方面最明顯的變化是民族關系從之前的不平等轉化為平等的民族關系，國內現實以及廣大人民群眾的愿望要求實現各民族平等，但是在那之前國民自己都不清楚國內究竟有多少民族、各民族的稱呼及人口數量等基本問題，至此國內開始開展民族識別工作。李安宅先生在拉卜楞寺做調查的同時，費孝通作為“中央訪問團”的一名成員深入民族地區做調查，對于他們此行的目的，費先生說道：“除了宣傳民族平等的基本政策以外，中央訪問團的人物就是要親自拜訪各地的少數民族，摸清楚它的民族名稱（包括自稱和他稱）、人數、語言和簡單的歷史，以及他們在文化上的特點（包括風俗習慣）”。[3]正是由于切身實地進行了調查，費先生感受到民族不是一個空洞的概念而是一個實實在在的社會實體：“在和眾多少數民族直接接觸中，我才深切體會到民族是一個客觀普遍存在的’人們共同體’，是代代相傳，具有親切認同感的群體。同一民族的人們具有強烈的休戚相關、榮辱與共的一體感。由于他們共同的語言和經常生活在一起，形成了守望相助，患難與共的親切的社會關系網絡”。多年從事民族工作的費孝通于1988年正式提出了“中華民族多元一體格局”的觀點，從地理空間、多元起源、民族流動、民族融合的特點，結合考古材料論證自己的觀點。費先生的論證框架如下：漢族前身華夏的初級同一體——農牧兩大同一體的形成——（經歷各民族流動、混雜、分合的過程）——漢族形成特大的核心——（漢族通過屯墾移民與通商在各非漢民族地區形成一個點線結合的網絡）——中華民族自在民族實體的形成——（共同抵抗西方列強）——休戚與共的自覺民族實體的形成。[4]進入20世紀，馬戎就將“漢—少數民族”的二元結構，看作是中國與“城鄉二元結構”并存的另一類二元結構，認為其在行政區劃、學科設置、學校制度、文化娛樂等諸多方面都對當前中國產生了深刻的影響。[5]并從生活中存在的、人們司空見慣的事情分析這一讓人不易察覺的“二元結構”。另外一篇文章《理解民族關系的新思路——少數族群問題的去政治化》，馬戎認為“政治一體、文化多元”是國家的理想族群框架。從其發表的文章可以看出馬的思想是比較強調實用性的。

民族是民族主義的基礎，且民族是一個起源于西歐的概念，可以說近代民族主義的形成過程與西歐民族國家的形成是同時進行的兩個進程，二者互相影響，民族主義在一定程度上促進了民族國家的形成，談到民族概念必從西方的概念說起，這樣就是正確的嗎？就像馬戎老師所說：“斯大林的民族定義，可能主要是從本世紀初俄羅斯族群和沙俄的實際情況總結出來的，這一定義就就不一定完全適用于有幾千年文化傳統和族群交往歷史的國家，如中國和印度，也不一定適用于新興的移民國家，如美國和澳大利亞。”[6]

三、本尼迪克特的民族主義

民族的概念一直都存在著他者的影響，鑒于西方學術界一直認為民族主義在民族國家成功構建過程中的作用，所以后來的學者認為這種方式適用于所有的民族國家建構，也一直追隨著這樣的研究軌跡研究民族，研究民族主義，研究民族國家。所以后來出現了不同的聲音，本尼迪克特·安德森提出了對民族的不同的看法，他將其定義為“它是一種想象的政治共同體——并且，它被想象為本質上是有限的，同時也享有主權的共同體。”這不是定律也不必墨守陳規，中國自有自己的發展軌跡與規律。這里安德森重新定義民族的概念，認為民族是人們構建的一個想象的共同體，盡管它是有限、不平等的，人們還是寄希望于此，它是人們建構的烏托邦、香格里拉、桃花源。民族是想象的共同體這是一種新奇的說法，安德森基于對東南亞歷史的研究、豐富的歷史材料以及扎實的寫作功底寫成《想象的共同體》一書。安德森還提出與西方主流思想不一樣的民族主義的擴散方式，認為發生四次民族主義浪潮：18世紀末-19世紀初的美洲模式；19世紀上半葉的群眾性語言模式，19世紀中葉以后的官方民族主義，20世紀的亞非殖民地民族主義。

可以說安德森的觀點給民族主義提供了一個新范式，不同于以往人們對民族的寄托之實體，比如文化、語言、血緣等，創新之余也有爭議之處。生于斯而用于斯，民族主義是在西方或者說是歐洲的土壤上發芽成長并發展到今天，可見這是適合西方國家的。安德森主張“在歷史上直到有三個根本的、都非常古老的文化概念喪失了對人的心靈如公理般的控制力之后，并惟有在這種情況發生的地方，想象民族的可能性才終于出現”。但是縱觀中國歷史，并未真正有哪一個宗教能夠達到像西方天主教那樣擁有絕對統治甚至超越君主權力的高度，古代中國的儒教、道教、佛教等都只是在某個時期成為統治者統治國民思想的工具，可以說君權占據絕對地位，至高無上。漢朝建立之初由于連年征戰，統治者奉行道教的“無為而治”達到休養生息、國泰民安的目的；直至武帝時休養生息的作用達到理想效果，隨之而變的是統治者要求到達文化上的高度，接著就是“罷黜百家，獨尊儒術”，隨著科舉制的出現以及“士、農、工、商”的社會等級，民眾堅信“學而優則仕”。朝代更迭不止，思想工具變化不息，每更換一次相當于全體結構的一次大清洗。關于王朝方面是符合安德森對王朝的理解的，如中國古代王朝的“君權神授”、通過戰爭和和親擴大領域等行為。緊接著是時間問題，古代國人都比較喜歡編年史的方法記述事件，用安德森的話來說這是“同質的、空洞的時間”觀念，并未突破這種時間觀念，這樣分析來看，僅僅只是在某個時期達到其中一、兩種要求并不能證明中國也由這種方式產生民族主義浪潮。① 外來的模板不適用與國內，關于中國的民族與民族主義的探討還有待進一步研究。

四、結語

事出必有因，有因必有果，上世紀50年代開展的民族識別工作早已塵埃落定，但是今天我們也必須理性面對它說留下來的結果，必須從不同的角度看待民族研究問題。可以用E·B·哈斯“盲人摸象”的比喻來看待民族與民族主義：民族主義是頭大象，研究者是個瞎子，每個研究者只是摸到大象身體的一部分。此外，對“民族”概念的研究要結合歷史背景去探討，合不合適，適不適用要看當時的歷史背景與現實。總之，關于民族以及民族主義的認識不是停滯不前的，它是動態變化的、是隨著時代、歷史背景以及社會現實不斷演變的，相信在未來學界對“民族”“族群”的理解步入新階段，打破西方傳來的 “民族”觀念，從中國古代文明汲取靈感如近年來學者們討論的“天下”、“文明”、“超社會體系”等研究具有中國特色的族群研究。

注釋：

①學者們對蔣介石的《中國之命運》褒貶不一，作者不否認此書中其他觀點的不足。但是這里還是贊同國家危亡之際蔣介石回答的寫作目的。

②王銘銘認為古代中國關于這三個文化概念具體表現為：以漢字中心主義的文化觀；五服式內外上下區分的帝國宇宙觀；物我不分、古今貫通的時空觀念形態。并認為由此“三位一體”的觀念在帝制表達為一種等級主義的天下觀