"一切社會關系的總和"是否是馬克思人的本質思想的"一切"

王雨晨 陜西師范大學 陜西西安 710119

一、"社會關系的總和"到底能不能代表馬克思人的本質思想的爭論

關于人的本質這一思想從古至今都作為一個哲學終極問題被哲學家們所重視,不同哲學派系對人的本質的定義也在歷史發展的不同階段留下了屬于自己的色彩.馬克思哲學作為一個龐大的哲學體系,自然也談到了人的本質思想,其中最為經典的就是在《提綱》中的"在其現實性上,它是一切社會關系的總和" .但是就這一原則到底能不能代表馬克思對人的本質的描述,是存在爭論的.原因有比如"在其現實性上"的限定,是不是就證明了"社會關系總和"不能整個概括馬克思心中人的本質;還有在馬克思不同時期的著作對人的本質問題有不同的表述,我們是不是應該將馬克思思想劃分時期,獨立地看待各時期馬克思的人的本質思想.本文就將從這兩個部分去探究馬克思的人的本質思想.

二、《提綱》是要與費爾巴哈劃清界限

【1】馬克思對費爾巴哈的批判與繼承

《提綱》產自青年馬克思時期,此時馬克思受費爾巴哈哲學的影響很大,雖然此文意在批判費爾巴哈,但是其哲學體系大部分沒有超出費爾巴哈的界限.馬克思在第六條中主要批判了費爾巴哈的人的本質的思想,建立了新的哲學觀.

馬克思認為費爾巴哈不了解人的社會性,首先他對人的本質的錯誤理解是費爾巴哈把人看作是抽象的人.費爾巴哈的"類"的概念,候才認為費爾巴哈在《未來哲學原理》中,對有關上帝的觀念的分析蘊含了這樣的見解:①類是為有限的個體的方便而進行的一種理論抽象和概括;②它為人們(個體)所分有;③它是在世界歷史過程中實現的 .按照費爾巴哈對"類"的理解,首先是對一個個單個存在者進行抽象的結果,多種多樣的動物組成動物的"類",形形色色的人組成人的"類",將現實的人抽象為理念中的事物,忽視了人的現實性.其次"類"被單個的存在者所分有,并不是"類"被分割后放在個體中,而是每個個體都擁有"類"的特性,每個個體都擁有組成"類"的部分屬性,"類"是綜合每個個體的特性抽象而得出的結果,"類"與個體是一種普遍與特殊的關系.最后一個規定,費爾巴哈認為"類"與個體的關系是歷史的、是流動的,隨著歷史的發展,然而由于"類"是抽象的,因此隨著歷史的發展,"類"只會增加規定性而不是現實性.顯然,通過對這三種費爾巴哈關于人的本質的定義的論述,費爾巴哈正如馬克思所批判的那樣,將人看成是抽象的人,并進一步抽象出了更懸而未決的本質,滑向唯心主義的泥潭.

第二,馬克思認為費爾巴哈的錯誤還在于他把人的本質理解為生物意義上的,只看到了"內在的人".人與生俱來的一種"普遍性"——理智、意志力和愛,"類"就是群體中取出每一個個體的部分屬性整合在一起的結果,理智、意志力和愛成為了人的標簽,是高于人的先驗的東西."主體必然與其發生本質關系的那個對象,不外是這個主體固有而又客觀的本質.如果這個對象是若干同類而不同種的個體所共有的,那末,它就至少像它按照不同的特點分別成為這些個體的對象那樣地成為那些個體固有而又客觀的本質" .費爾巴哈認為應該從與主體發生必然關系的對象去認識主體的意識,因此隨著個體的認識能力和范圍的增加,其特殊性便減小,造就整個"類"普遍性的提升和內容的補充.先驗的事物被歷史發展的現實所補充,這就產生了一個思想上的二律背反.然而,從思維方式來說,無論理智、意志力和愛是否是與生俱來的,這種思維方式本身就缺乏了對現實中人的社會性的考量.馬克思認為在社會中的人相互之間有復雜的社會關系,并且這一關系是由現實中人的實踐所形成的,因此所謂人的本質不能是人的屬性的簡單堆疊,而是一種在相互影響條件下的一種動態性的范疇.

【2】馬克思在《提綱》中對人的本質的描述

在《提綱》中,馬克思就是從實踐的角度出發,闡明人的關系不僅僅是生物意義上的情感關系,還是各種各樣的社會關系,用"社會關系"去理解人.將人的本質理解為"在其現實性上,它是一切社會關系的總和" ,從語義學講,"在其現實性上"充當句子的狀語,起到限定謂語"是"的作用,這樣一來,顯然限定了人的本質的范圍,并且《提綱》在提綱中,馬克思意在闡述他的實踐哲學思想,并且批判了費爾巴哈為首的一切舊哲學.正如前文所述,馬克思正是批判了費爾巴哈將人看成是抽象的,所以馬克思在這里所要強調的就是關注人的本質的現實性方面.因此"一切社會關系的總和"這無疑是馬克思人的本質思想的重要表述,但要將其認定為馬克思的人的本質的全部思想,顯然是有巨大的局限性的.

三、馬克思人的本質思想是一個有機的系統

事實上,馬克思在不同的時期中對人的本質有不同的闡述,我們當然要區分馬克思在不同時期的不同思想,但反過來,我們也不能因為思想出自馬克思的不同時期,就將它們孤立、割裂開來,而應該實事求是,從內涵上將其系統地理解.

撇開馬克思在《博士論文》中將人的本質理解為意識的外化不談,因為此時馬克思還是一個受黑格爾影響很深的唯心主義者.但在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思就有了自己對人的本質的獨到理解,"一個種的全部特性,種的類特性就在于生命活動的性質,而人的類特性恰恰就是自由自覺的活動.""有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來.正是由于這一點,人才是類存在物.""通過實踐創造對象世界,即改造無機界,證明了人是有意識的存在物,……正是在改造對象世界中,人才真正地證明自己是類存在物."從馬克思的這些論述可以看出,他認為實踐是人的本質.這是馬克思從自然屬性的意義上去談人的本質,而實踐首先是人與自然之間的關系,人類的第一個實踐活動就是物質生產實踐.人首先是自然的人,人類與動物相區別的一點是,人類與動物同樣依靠自然生存,但是自然是人類的無機身體,人類可以通過實踐改變自然,這才是人的本質、區別于動物的根本所在.回觀《提綱》第八條中,馬克思認為"社會生活在本質上是實踐的" ,更加證明了我們應該對這兩個主要時期的馬克思人的本質思想放在一個系統中關照.

由此,實踐成為了人的本質的根本層面,社會關系由于是"在其現實性上"的人的本質,所以是人的本質的現實層面.人們就是在歷史的實踐中不斷生產社會關系,當然這里要注意一個關鍵的截點-分工.試想一個原始人去摘一個果子以填飽肚子,并不會生產除了飽腹感以外的任何東西.只有隨著生產力的提升導致的產品過剩,才是交換即編織社會關系的基礎,并隨著分工的普遍化,不僅人類實踐生產社會關系,社會關系也本就存在于實踐過程的方方面面.所以在這里"在其現實性上"不僅僅是個內容限定,批判特定的費爾巴哈人的本質理論,也是一個時間限定,是處在資本主義近現代的一種現實性標志,將人放在具體的社會歷史中關照,這正是馬克思獨創的歷史唯物主義題中應有之義,也是對費爾巴哈"撇開歷史的進程,孤立地觀察宗教感情,并假定出一種抽象的-孤立的-人類個體"的有力批判.