今本《老子》文句考辨兩則

今本《老子》并非成于一人一時，而是有一個較長的文本演變過程。在此過程中，它保持了老子學(xué)派思想的主體地位，但也混入了一些黃老學(xué)者的思想，如第十六章“歸根曰靜”以下一段、第六十三章從“報怨以德”至“輕諾必寡信”一段。

《老子》中混入黃老學(xué)者的思想的原因不一，有的是老子后學(xué)已經(jīng)向黃老轉(zhuǎn)化，他們的言論仍然被編入《老子》之中;有的是黃老學(xué)者在傳習(xí)《老子》過程中所作解釋時發(fā)揮的文字誤入正文。這些情況，通過細(xì)讀《老子》文本，對比相關(guān)文獻(xiàn)可以考知。今就所見，考辨如下。

一、第十六章

今本《老子》第十六章說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”其中“歸根曰靜”以下，不見于郭店楚簡《老子》，可以肯定這是文本演變過程中的增益之文。從文意上看，自“致虛極”到“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，文意已足。“歸根曰靜，是謂復(fù)命”，像是對上文的一個解釋，解釋的內(nèi)容是“守靜篤”與“歸其根”之間的關(guān)系。而“復(fù)命曰常”以下則是就“復(fù)命”而作的發(fā)揮性文字。

如果說“歸根曰靜”還基本上與老子學(xué)派思想相合的話，那么“是謂復(fù)命”以下則純是黃老思想了。

首先，《老子》不談天命，除此章外，再無涉及天命的文字了。因為《老子》最高的范疇是道，道是沒有人格性的，是沒有意志的一種自然。天有時作為道的代表，也是“不仁”的。《老子》中倒也殘留了一些上帝鬼神的思想，但上帝鬼神都是在道以下，并非最高的主宰。因而天命思想是與《老子》思想體系不相容的。相反黃老學(xué)者卻大談天命，如《十大經(jīng)》首篇就記載黃帝的宣言：“吾受命于天，定立（位）于地，成名于人。唯余一人[德]乃肥（配）天，乃立王、三公，立國置君、三卿。數(shù)日、歷月、計歲，以當(dāng)日月之行。允地廣裕，吾類天大明。”又說：“吾畏天愛地親[民]，□無命，執(zhí)虛信。”如果結(jié)合黃老學(xué)者的整個思想體系來看，很難肯定他們是真正相信天有意志的。《黃帝四經(jīng)》有時把天命稱作“陰陽之命”，又說：“必者，天之命也。”“[有常]者，天之所以為物命也。”可見天命無非是自然規(guī)律，但他們畢竟保留了天命思想的話頭，這體現(xiàn)了黃老學(xué)派糅合百家的特色：他們一方面繼承了《老子》非人格的天地自然，一方面仍在借用“天命”的余威來安排人間秩序。

其次，“常”在《老子》中是一個含義不廣的概念。“常”字作為常用詞，屢次出現(xiàn)在《老子》文本中，但大多作為形容詞、副詞使用。作為名詞的，大約只有兩處，一是五十二章的“習(xí)常”，一是五十五章的“知和曰常。知常曰明”。五十二章的“習(xí)常”也可能出自黃老學(xué)者，容另文詳述。五十五章的“常”，據(jù)郭店楚簡與帛書甲本《老子》，當(dāng)作“和曰常”，結(jié)合五十五章全文，這個“常”不過是一個養(yǎng)生概念，大約認(rèn)為生命的本性在于“和”。但十六章中的“常”明顯是一個哲學(xué)和政治的概念。把“常”作為一個哲學(xué)和政治概念來使用的是黃老學(xué)者。《黃帝四經(jīng)》多次提到“常”。“常”在《黃帝四經(jīng)》中指自然規(guī)律、物體本性、政治法則、國家典制等。如《黃帝四經(jīng)·道法》：“天地之恒常，四時、晦明、生殺、輮（柔）剛。”《黃帝四經(jīng)·果童》：“夫天有[恒]干，地有恒常。合[此干]常，是以有晦有明，有陰有陽。”這里的“常”實即自然規(guī)律。《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法〈論〉》：“岐（蚑）行喙息，扇蜚（飛）需（蠕）動，無□□□□□□□□□□不失其常者，天之一也。”這個“常”指生物之本性。《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法〈國次〉》：“五逆皆成，[亂天之經(jīng)，逆]地之剛（綱），變故亂常，擅制更爽，心欲是行，身危有[殃]。”《黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)〈觀〉》：“今始判為兩，分為陰陽，離為四[時]，□□□□□□□□[德虐之行]，因以為常。”這里的“常”指國家典章、施政原則。

最后，對“公”的提倡也不合于《老子》。“公”與“仁”、“義”一樣，是一種人為的品德，與《老子》自然無為之旨是相忤的。《老子》鮮論公私問題，與私相對的公，在《老子》其他章節(jié)中幾乎沒有出現(xiàn)。論私的也只出現(xiàn)一次，即第七章：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”這段的后兩句可以作出合乎《老子》思想的解釋，也可以作出不合乎《老子》思想的解釋。關(guān)鍵在于判斷這兩句是否肯定私利，如果認(rèn)為它肯定了私利，并且以一種似反實合的方法實現(xiàn)這種私利，那么這種作法就是陰謀思想，是不合《老子》的。如果把“成其私”看作無心的效果，而非有意的目的，那么大致還是符合老子學(xué)派思想的。這一章也不見于郭店楚簡《老子》，這種模糊性大概也是老子后學(xué)思想轉(zhuǎn)向的一個表現(xiàn)。總之，公私問題不是老子學(xué)派所要討論的問題。

公私問題是黃老學(xué)者熱衷討論的話題。《黃帝四經(jīng)·道法》：“公者明，至明者有功。至正者靜，至靜者圣。無私者知（智），至知（智）者為天下稽。”《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法〈六分〉》：“天下大（太）平，正以明德，參之于天地，而兼復(fù)（覆）載而無私也，故王天[下]。”這是說公而無私對于統(tǒng)一天下的重要。《黃帝四經(jīng)·道法》：“使民之恒度，去私而立公。”《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法〈君正〉》：“號令闔（合）于民心，則民聽令。兼愛無私，則民親上。”這是說去私立公方能親民使民。《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法〈君正〉》：“精公無私而賞罰信，所以治也。”君主精公無私是賞罰有信的保證。《黃帝四經(jīng)·四度》：“君臣不失其立（位），士不失其處，任能毋過其所長，去私而立公，人之稽也。”去私立公是使臣下能稱其位的條件。主張去私而立公，其實質(zhì)是要對君主有所限制，限制君主權(quán)力的濫用，限制君主無節(jié)制地追求私利。因為君主權(quán)力的濫用會干涉國家正常的運作，無節(jié)制追求私利會影響人心的歸向，天下的統(tǒng)一。使君主去私立公，從而使國家富強(qiáng)，進(jìn)而統(tǒng)一天下，這是黃老學(xué)者的愿望。

這里還說明了“常”與“公”的關(guān)系，即“知常容，容乃公”。“容”指博大寬容，差不多是“公”的同義詞。“知常容，容乃公”的意思是說知道天常就有博大寬容的公心，或者說效法天道則有公心。這個思想在黃老學(xué)者那里也是明顯的。《黃帝四經(jīng)·名理》：“故唯執(zhí)道者能虛靜公正，乃見[正道]，乃得名理之誠。”《道法》：“故執(zhí)道者之觀于天下殹（也），無執(zhí)殹（也），無處殹（也），無為殹（也），無私殹（也）。”更可證，“知常容，容乃公”是黃老學(xué)者的話。

二、第六十三章

今本《老子》六十三章：“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。”這一章郭店楚簡本作：“為亡為，事亡事，未亡未。大，小之。多惕必多難。是以圣人猶難之，故終無難。”可見中間一段是后來增益的文字。

“大，小之”與“多易，必多難”相對成文，意為大者必向小者轉(zhuǎn)化，易者必向難者轉(zhuǎn)化。“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易。天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大”是對上兩句的注釋，其中“是以圣人終不為大，故能成其大”已見于他處，正是引經(jīng)文注經(jīng)文，為古時注經(jīng)的一條慣例。后來這條注釋誤入正文，且正巧將“大，小之”與“多易，必多難”兩句隔開。于是為了整飭句式，將“大，小之”改成“大小多少”，再配上“報怨以德”構(gòu)成四言句;又在“多易必多難”之前加“輕諾必寡信”，構(gòu)成五言句。但“報怨以德”及“輕諾必寡信”兩句與全段意蘊(yùn)的隔閡是難以掩飾的。

“報怨以德”很難確定是黃老思想。但“為大于其細(xì)”與“輕諾必寡信”見于黃老著作。《黃帝四經(jīng)·稱》：“內(nèi)事不和，不得言外;細(xì)事不察，不得言[大]。”此句即“為大于其細(xì)”之意。《管子·形勢》：“必得之事，不足賴也;必諾之言，不足信也。”此句即“輕諾必寡信”之意。陳鼓應(yīng)認(rèn)為《管子·形勢》篇為稷下黃老學(xué)著作，見《〈管子·形勢〉》諸篇的黃老思想》，可證這個增竄亦出于黃老學(xué)者之手。

（周口師范學(xué)院）

作者簡介：李飛（1983-），男，安徽利辛人，博士，講師，研究方向：道家思想文化。