克里考特關于大地倫理的基本論證思路

文 余懷龍

在生態共同體之前，我們已經有了人類共同體的意識，并且認為自己是人類共同體中的一員；在人類共同體中，每一個成員都對人類共同體中的其他成員負有一定的倫理關懷。

奧爾多·利奧波德（Aldo Leopold）是大地倫理（Land Ethics）的創始人，大地倫理為環境倫理學提供了一種整體主義視角，因而利奧波德是整體主義環境倫理學的先驅。在《沙鄉年鑒》（A Sand County Almanac）一書中，他把大地當作整體來理解，這個整體就是生態共同體（ecological community），“土地倫理只是擴大了這個共同體的界限，它包括土壤、水、植物和動物，或者把它們概括起來：土地。”人也是生態共同體中的一員。在生態共同體中，人不僅對生態共同體中的其他成員有道德義務，而且對生態共同體本身負有道德義務?！昂喲灾?，土地倫理是要把人類在共同體中的以征服者面目出現的角色，變成這個共同體中的平等的一員和公民。它暗含著對每個成員的尊敬，也包括對這個共同體本身的尊敬。”盡管利奧波德的大地倫理為環境倫理的整體性思考指引了方向，但是他的大地倫理仍然比較簡要，有待于在哲學上提供進一步的理論論證。貝爾德·克里考特（J. Baird Callicott）被認為是利奧波德大地倫理學的當代繼承者與闡釋者。克里考特對利奧波德的倫理學做出了進一步闡釋，并且提供了較為有力的哲學論證?？死锟继貙麏W波德大地倫理思想的發展，首先是為共同體概念提供了生態學證明，其次是借助于休謨-斯密-達爾文情感理論與量子理論為環境倫理提供了價值論基礎。

我們先來看看克里考特如何為共同體概念提供生態學證明。在克里考特看來，生態學提供了一種有機整體性思維方式。生態學關注的是物體之間的關系，它嘗試給人們提供世界的整體性視野。生態學揭示生態圈不是一個神秘的、超驗的整體，而是一個系統的整體；這個系統整體是通過功能把部分連接起來的，當然各個部分就是各種物種。因此，克里考特認為，生態學揭示了一種形而上的內在關系，關于這種形而上的內在關系的基本信念是：一個物體的本質是由它的關系決定的，因此一個物體不可能脫離它與其他物體的關系而被思考。生態系統整體在邏輯上先于構成它的物種，因為部分是由它與整體的關系決定的。另外，根據生態學，人也是生態系統中的一員。因此，生態學為我們提供了一種新的世界觀，而這種新的世界觀將產生一種新的價值觀、倫理觀，正如克里考特所說：“生態學是通過改變我們關于世界的概念以及我們與世界的關系，來改變我們的價值觀。”在克里考特看來，生態學所產生的世界觀為倫理提供了一個重要的概念，即“大地共同體”或“生態共同體”概念。“根據當今生態學，自然環境和大地都是一個共同體，即生態共同體……因此，環境倫理是可能的，而且是必要的?！敝灰蟮乇徽J為是一個生態共同體，大地倫理也就應運而生。因為，根據達爾文的演化論，倫理是自然演化而來的，根源于個體生活于其中的共同體，即“自然演化賦予了人一種能力，即道德能力，這種道德能力能夠對親屬關系、共同體成員之間的關系與身份做出反應”。倫理是為了共同體中的個體間的合作而產生的，是為了維持共同體的整體性而實現的，是對共同體中成員的行為自由的限制。因此，倫理反映了一個共同體或社會的邊界與結構，倫理與社會共同體是相互關聯的。在生態共同體之前，我們已經有了人類共同體的意識，并且認為自己是人類共同體中的一員；在人類共同體中，每一個成員都對人類共同體中的其他成員負有一定的倫理關懷。同理，既然我們從生態學的有機整體性思想中推導出了生態共同體，而且我們人類也是生態共同體中的一員，所以我們人類也應該對生態共同體中的其他成員提供倫理關懷。

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在借助于生態學所確立的“大地共同體”和“生態共同體”概念為環境倫理奠定根基之后，克里考特還選擇了另一條路徑為環境倫理奠定根基，即自然內在價值論。理查德·羅特列（Richard Routley）認為真正的環境倫理是建立在自然的內在價值（intrinsic value）基礎上的。湯姆·雷根（Tom Regan）也一再重申環境倫理的核心問題是設定自然自身有內在價值。而在克里考特看來，內在價值理論會面臨休謨難題或陷入自然主義謬誤。

克里考特首先批判了自然主義內在價值論。自然主義內在價值論，也被稱為客觀主義內在價值論，自然主義內在價值論是指人或非人事物通過自身所具有的某種能力或屬性來證明自身具有內在價值。例如，有些哲學家通過人具有理性、道德自主性來證明人具有內在價值；有些哲學家通過苦樂感受能力賦予包括人在內的動物以內在價值，或者通過生命屬性賦予所有生物以內在價值等等。但是，克里考特認為不能通過傳統的自然主義方式來確證事物的內在價值。如果我們憑借事物的能力或屬性來證明其具有內在價值，那么我們將陷入自然主義謬誤?！爱斎?，自然主義內在價值論的勁敵是摩爾的自然主義謬誤。”他認為自然主義內在價值論之錯誤的根源在于把內在價值當作獨立于意識的客觀價值。一旦我們認為內在價值是獨立于意識的客觀價值，那么我們就會把某些客觀能力或屬性當成內在價值。但是，嚴肅的懷疑主義者會繼續質疑為什么某些客觀能力或屬性具有內在價值，“一個嚴肅的懷疑論者總是會進一步追問為何理性、快樂、秩序或其他的東西是善的，為何當一個存在者具有理性、感受能力或有機性等能力或屬性時，就被賦予內在價值?！?/p>

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面臨自然主義價值論的困境，他借鑒了休謨的主觀主義價值論。根據休謨理論，價值根源于主體的情感，價值是在主體的情感投射到對象的過程中形成的。善與惡，同美與丑一樣，都是在感覺和情感投射到對象、人或行為的過程中形成的。但主觀主義價值論不意味著只有評價主體是有價值的，或者只有評價主體的情感是有價值的。因為評價主體既評價自身，也評價自身之外的人與物。當評價主體賦予自身之外的人與物以價值時，評價主體所賦予的價值既可以是工具價值，也可以是內在價值。當價值是工具價值時，是因為評價主體賦予了評價對象的工具性效用以價值；而當價值是內在價值時，是因為評價主體賦予了評價對象自身以價值。所以，人或其他自然存在物既可以因其工具性效用而被賦予工具價值，也可以因其自身而被賦予內在價值。因此，在主觀主義內在價值論看來，一個物體的內在價值是主體因這個物體自身而賦予它的；而在自然主義內在價值論看來，一個物體的內在價值是其客觀能力或屬性自身所賦予的。所以，在主觀主義內在價值論這里，內在價值是在主體與客體的相互作用中產生的；而在自然主義內在價值論那里，內在價值是可以獨立于主體而自在存在的。

當然，克里考特認為休謨的主觀主義價值論存在著不足之處。因為休謨的主觀主義價值論的形而上學基石是笛卡爾所奠定的主客二元論與心物二元論。而笛卡爾主客二元論對應的是經典自然科學所提供的世界圖景。經典自然科學所提供的世界圖景是機械式的、原子式的。新物理學與生態學提供的世界圖景卻是有機的、系統的和具有相關性的。所以，休謨的主觀主義價值論是建立在經典自然科學所提供的世界圖景之上的，而不是建立在新物理學與生態學所提供的世界圖景之上的?！靶葜兊闹饔^主義價值論與利奧波德的生態的、有機的世界圖景存在著不一致?！痹诳死锟继乜磥?，既然環境倫理是以新物理學與生態學所提供的世界圖景為理論根基，那么環境倫理就要求一種新的價值理論，即“當代環境倫理要求一種與它的世界圖景一致的、超越主觀主義與客觀主義的非工具價值理論，要求一種超越笛卡爾主客二分的、全新的價值理論。”

克里考特借鑒了量子理論中的“實質的（virtual）”這一術語，提出了“實質價值（virtual value）”。量子理論為真實價值論提供了本體論根基。“實質價值（virtual value）是一個包括一切價值的本體論范疇?！闭鎸崈r值是以量子理論與生態學為理論根基的。量子理論認為傳統理論嘗試絕對客觀地描述自然是不可能的，觀察者與觀察對象之間總是相互影響、相互糾纏在一起的。在觀察過程中，信息是在觀察者與觀察對象之間交換的，并且這些信息參與組建知識與意識。因此，知識與意識是在觀察者與觀察對象之間的相互作用過程中形成的，都滲透著觀察者與觀察對象的各種因素。由此，在量子理論與生態學中，關系更為根本。無論是在自然的宏觀和微觀層面，物體（有機體或亞原子粒子）都是在它與其他物體的關系中成為自身的。例如在量子理論中，物體是在其物理狀態中或者物理實驗過程中成為它們自身的；在生態學中，物體是在它們的生態位組織中成為自身的。此外，知識與意識會隨著觀察對象與觀察者的某些因素的改變而改變，因而并不存在絕對客觀的知識，也不存在絕對純粹的意識。因此，“在量子理論看來，主體與客體的區分是站不住腳的，把經驗分解為主觀的或客觀的成分是不必要的，正如把屬性分解為本質的與偶然的是不必要的?！庇纱?，根據量子理論，內在價值是一種實質價值，這種實質價值是在人與觀察對象相互作用的關系中實現出來的。

至此，克里考特就闡釋了一個與生態學、新物理學所提供的世界圖景相適應的環境倫理闡釋。生態學為環境倫理提供了“生態共同體”概念，而新物理學為環境倫理提供了超越主客二分的內在價值。