探析“虎食女魃”墓葬畫像與漢代巫儀關系

摘要：漢代墓室壁畫中常見巫術儀式的內容，其中就有一類以“虎食女魃”為題材的畫像。本文就河南洛陽燒溝61號西漢墓壁畫《神虎噬女魃圖》，探析“虎食女魃”墓葬畫像之于漢代巫術儀式的出現原因、內容來源、圖像畫面解析、文化內涵及其影響，便于今人更加了解巫術儀式用于墓葬畫像的方式以及中國古代社會與自然災害抗爭中以巫術尋求庇護的智慧。

關鍵詞：墓葬畫像 巫術儀式 虎食女魃

漢代“虎食女魃”墓葬畫像為中國古代巫術儀式的圖像化反映，以“神虎”和“旱鬼女魃”為畫面表現對象，古代社會對于自然的無上原始崇拜以人類的精神巫術祈禱相結合，賦予此類“虎食女魃”墓葬畫像撲朔迷離的幽冥神秘感。其中就以河南洛陽燒溝61號西漢墓壁畫《神虎噬女魃圖》最為典型，其繪于墓門門額上，與其隔墻上方的《儺戲圖》相互印證漢代巫儀，寓意深刻，內涵豐富。

一、燒溝61號漢墓“虎食女魃”圖像畫面解析

河南洛陽燒溝61號西漢墓門額上的“神虎噬女魃”壁畫（圖1-1）長0.45米、寬0.52米，整幅壁畫的右側漫漶，可見部分為群鳥亂飛，左側樹木焦枯，樹杈上纏有女子的頭發，樹干上掛一件紅色的衣物。樹下躺一裸體女魃，右臂上伸，做掙扎狀，兩乳下垂，閉目揚手。女子的身上站一只兇猛的羽虎，右爪按著女子的頭，正吞噬女子的左肩。女子的裸體皮膚呈紫灰色。畫面中央偏上處，有一高浮雕羊頭，氣勢宏偉，裝飾感強烈。

這幅壁畫設色也具有西漢典型的特征。黑、黃、紅色三種色彩通行于西漢，尤其被貴族常使用，而這三色皆體現在燒溝61號漢墓“虎食女魃”圖中，體現西漢壁畫的設色特點。

綜上，洛陽燒溝61號漢墓壁畫《神虎噬女魃圖》具備了西漢典型設色風格以及畫像空間敘事的條件，畫中的形象主要有三個：一是旱鬼女魃，二是生雙翼的虎，三是高浮雕羊，其內在聯系為神虎食旱鬼女魃，羊寓意吉祥如意，反映的就是神虎吃旱鬼女魃的故事。

二、燒溝61號漢墓“虎食女魃”墓葬圖像出現的原因

（1）對自然力的未知

西漢人關注自然規律的永恒運轉，試圖在易變的世界中尋找合理解釋，探尋世間萬物的產生和存在的原因。儒家在官方學說中獲得了勝利，大興儒學，強調“人”與“自然”之間是一種相即相融，并互相滲透的關系。人對于自然充滿無上敬畏，也以神話軼事解釋當時無法尋找科學依據的現象，燒溝61號漢墓“虎食女魃”圖像就是將“旱災”認為是女魃作祟，對自然力的未知愚昧，得以巫儀與上天神靈溝通，祈求驅除旱災，迎來豐年。

（2）“虎”動物形象的原始崇拜

“虎食女魃”圖像中出現虎的動物形象，是亙古洪荒的原始圖騰崇拜，虎是“四神”之一。在漢代人的陰陽觀念中虎又屬于“陽物”。據陰陽相克的原理，既為陽物，可以消滅屬陰的鬼魃。在漢代男權話語背景中，虎自然也就成為彰顯男性力量和威嚴的代表性符號。在燒溝61號漢墓“虎食女魃”圖像中，有肩生羽翼的虛幻之虎，這種翼虎是一種神話形象，正如同“如虎添翼”，以虎的兇猛震懾靈異。

（3）漢代巫儀的興盛

魯迅先生言：“中國本信巫，秦漢以來，神仙之說盛行，漢末又大暢巫風，而鬼道愈熾。”1而漢代巫儀同時在政府與民間中興盛。漢代官方政府存在著一種“巫官體系”，據《漢官》記載：“太史待詔三十七人，六人治歷，三人龜卜，三人廬宅，四人日時，三人《易》筮，二人典禳，九人籍氏、許氏、典昌氏，各三人，嘉法、請雨、解事各二人，醫二人。”2民間則巫道亂法，巫師收入頗豐，多以鬼事求往生者，或風水之術以定家宅，亦或用于農耕生產等等。在“虎食女魃”圖像的儀式就是人們以巫蠱之術驅除女魃旱鬼，求雨助農之意。

（4）厚葬觀念的出現

漢代“事死如事生”觀念深入人心，并且經濟穩定發展，厚葬可以供死者在幽冥地府繼續享用生前之物，作為死者權力與地位的一種象征。而且厚葬與漢代儒家孝親倫理的推崇息息相關，古人講求“尊尊”、“親親”，而墳墓就被看成是聯結生與死的情感交界點，對于墳墓的精致壁畫裝飾則是其情感的外在表現。燒溝61號漢墓壁畫《神虎噬女魃圖》，記錄驅旱之事，以其精美的裝飾和明亮的用色傳達著對墓主人的情誼。

三、燒溝61號漢墓“虎食女魃”圖像內容來源

（1）驅旱巫儀的民間流傳

“虎食女魃”神話傳說很早就在民間流傳，甚至至今在偏僻的農村還有此孑遺。神話傳說連同民俗活動將結合，將遠古神話用于現實災難，尤其在是關乎國家民族、生命生息的農業中，先民們經歷過無數次旱災的摧殘，旱災像惡魔一樣吞噬著人們賴以生存的食糧，于是人們把旱災想象成鬼魃，編成故事，世代流傳，并深深扎根于漢民族的集體記憶之中，流傳后世。

（2）神話文獻記載

《詩經·大雅·云漢》：“旱既太甚，滌滌山川，旱魃為虐，如惔如焚。”3詩中指出了“如惔如焚”的旱情是旱魃為虐所致，沒有敘事的情節，僅交代了旱魃對人類的危害。《大雅·云漢》是《詩經》三百零五篇中唯一一篇寫大旱求雨的詩歌，周宣王二年至六年，連年旱災，此詩即周宣王向上天求雨的禱詞。

《山海經·大荒北經》記載：“有系昆之山者，有共工之臺，射者不敢北鄉。有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水。蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北。叔均乃為田祖。魃時亡之，所欲逐之者，令曰：‘神北行！先除水道，決通溝瀆。”4由此可見旱魃原是一神女，為幫助黃帝伐蛋尤，神力用盡，不能上天，所到之處，干旱不雨。旱魃對黃帝有功，卻對農業生產卻不利，所到之處干旱千里，顆粒不收，給人們的生活帶來了極大的威脅，故出現打旱魃的行為。

而虎在漢畫中是極為常見的一種瑞獸，東漢應劭的《風俗通義·祀典》：“畫虎于門，鬼不敢入，虎者，陽物，百獸之長也。能執摶挫銳，噬食鬼魃。今人卒得惡遇，燒虎皮飲之。擊其爪，亦能辟惡。此其驗也。”5而“虎食人”的形象早在商代虎食人卣青銅器中就已經出現，以威猛的虎驅逐惡鬼，取避邪之用。虎添雙翼，更增強了食鬼逐妖的兇猛神性。

四、燒溝61號漢墓“虎食女魃”畫像中的巫儀活動

（1）雩舞

雩舞就是由巫通過舞蹈與音樂來打動上蒼，祈求降雨。在先民的觀念里，自然災害、人為災禍與人事、鬼神有密切的關系，而巫上通神界，下通鬼域，它可以利用舞和樂的形式打動鬼神，以消除災難，于是就有了巫者雩舞的祭儀。燒溝61號漢墓“虎食女魃”畫像出現一高浮雕羊首，可能是巫披著羊皮，頭戴羊面具的雩舞形象演變過來的，寓意吉祥如意，招致并指揮著神虎吃食旱鬼女魃。

（2）曝巫、焚巫

曝巫就是以由女巫裸身曝曬，以感動天神降下甘雨，是一種自虐求神的方式。而燒溝61號漢墓“虎食女魃”畫像中旱鬼女魃的形象，則有可能是由女巫扮演。女魃上身裸露，皮膚呈曝、焚之后的灰紅紫色，女子身旁的樹一已被燒得焦枯，樹一上群鳥亂飛。那只兇猛的羽虎可能是另由一巫師扮演，它的行為是腳踏并吞吃女子，女巫以犧牲自我，自虐求神虎吃食，感動上蒼，求雨驅旱。

（3）儺儀

燒溝61號漢墓“虎吃女魃”畫像是典型的攘災巫儀活動。戴面具驅鬼、打鬼逐疫，是一個大型的巫術活動。巫師們用羊皮、羊首佯裝，認為戴上這些面具后被賦予了羊的吉祥，具有無比強大的驅鬼力量。

五、“虎食女魃”巫儀文化內涵和影響

通過燒溝61號漢墓“虎食女魃”畫像，結合西漢的社會背景，可發現，它們是漢代先民與自然災害互動的衍生品，其背后有著深刻的文化內涵。

體現出旱災長期危及人類的生存。“虎食女魃”畫像反映的是漢代先民攘除旱災的生活畫面，表明當時的旱災已經危及到人類的生存。漢代是一個自然災害頻發的時代，自漢高帝元年（公元前206年）至漢獻帝建安二十四年（219年），這四百多年間旱災竟有111次之多6。面對旱災，在當時的生產力水平下，人類影響自然的能力是非常有限的，只有求助于巫術來解決問題，以致巫儀活動繁多。

巫儀事實上是人類力量的神話化。從燒溝61號漢墓“虎食女魃”畫像看，人類為了有效地控制自然環境，透過與主觀臆想的鬼靈溝通，相信巫現超自然的神力能夠驅除旱魃，改變干旱狀態，使自己能夠安穩地生存在客觀世界。

“虎食女魃”圖像中的巫儀之術演變至今，多以社火儺戲的形式出現。其中以河北邯鄲市固義村的大型社火儺戲《捉黃鬼》最為顯著。黃鬼則代表著洪澇、旱災、蟲害、疫病等災異的人格形象，通過對黃鬼極刑處置的一系列儀式，表現了人民群眾戰勝自然災異，確保風調雨順，五谷豐登，人畜平安，世道安寧的美好愿望。《捉黃鬼》所蘊含的表現形式、寓意與“虎食女魃”圖像不謀而合，同時表演人多從巫身披羊皮變為現代表演服，證明“虎食女魃”的故事至今仍孑遺。

六、結語

燒溝61號漢墓“虎食女魃”圖像反映的就是神虎吃旱鬼女魃的故事，祈求驅除旱災。學習研究“虎食女魃”圖像便于今人更加了解巫術儀式用于墓葬畫像的方式以及中國古代社會與自然災害抗爭中以巫術尋求庇護的智慧。

注釋：

1魯迅《中國小說史略》，載《魯迅全集》第8卷，上海古籍出版社，2006年，第31頁。

2孫星衍等輯《漢官六神》，中華書局出版社，1990年，第1頁。

3王秀梅譯注《詩經（下）：雅頌》，中華書局出版社，2015年，第694-701頁。

4方韜譯注，《山海經》，中華書局出版社， 2011年，第45頁。

5王利器譯注，《風俗通義校注》，中華書局出版社，2010年，第117頁。

6數據引自學者陳業新博士論文《災害與兩漢社會研究》，2001年。

參考文獻：

[1]魯迅，《中國小說史略》，載《魯迅全集》第8卷，上海古籍出版社，2006年。

[2]孫星衍等輯，《漢官六神》，中華書局出版社，1990年。

[3]王秀梅譯注，《詩經（下）：雅頌》，中華書局出版社，2015年。

[4]方韜譯注，《山海經》，中華書局出版社， 2011年。

[5]王利器譯注，《風俗通義校注》，中華書局出版社，2010年。

[6]陳業新，博士論文《災害與兩漢社會研究》，2001年。

[7]李世曉，《漢代的“虎吃旱魃”畫像研究》，載《南都學壇報》第30卷第6期，2010年。

[8]戴建增，《漢畫中的虎崇拜》，載《南都學壇報》第24卷第5期，2004年。

[9]倪龍嬌，《洛陽燒溝61號漢墓壁畫賞析》，載《淮南師范學報》第8卷第6期，2006年。

作者簡介：

張垚（1996.11—），男，漢族，籍貫：浙江金華人，西安美術學院美術史論系，19級在讀研究生，碩士學位，專業：藝術學理論，研究方向：西方美術史研究。