法國教育：讓每個孩子都像哲學家一樣思考

一方面，通過哲學喚醒兒童的理性運用，鍛煉他們的思考和邏輯能力，讓他們學會問題化、概念化和理性論證的哲學思考方式，從而獲得自由主體的發(fā)展和批判性判斷的能力。

另一方面，啟發(fā)兒童對社會和人類狀況進行反思，通過社會化交流和思想的理性論證完成公民教育。

法國兒童哲學教育概況

法國是世界上為數(shù)不多在中學階段設(shè)置哲學課程的國家，這項教育法規(guī)可以追溯到第一帝國時期，拿破侖領(lǐng)導(dǎo)下的國民制憲會議制訂了人人平等的教育標準，其中哲學作為當時“觀念中最重要的基礎(chǔ)學科”，成為12歲以上男孩們的必修課。

法國教育部規(guī)定的高中哲學教育大綱

這個傳統(tǒng)延續(xù)到現(xiàn)在，法國教育部規(guī)定高中最后一年哲學作為必修課，文科類學生每周上8小時哲學課，經(jīng)濟科和理科學生每周分別上4小時和3小時哲學課，同時還規(guī)定了哲學課程要學習的概念和哲學家名單。這一階段哲學學習的主要目的是“促進學生培養(yǎng)批判性思考能力，并提供基礎(chǔ)性哲學文化認知”。

本來被安排在高中最后一年的哲學教育近年來呈現(xiàn)越來越往低年級擴展的趨勢。其中一個重要原因是，自20世紀80年代開始，法國教育學家發(fā)現(xiàn)學生高考的哲學考試表現(xiàn)不好，于是開始考慮把哲學教育延伸到更早的教育階段。

2011年，法國教育部發(fā)布公告允許各學校根據(jù)自身實際情況在高一、高二開設(shè)哲學課程，并要求哲學課程要與其他科學、文學和藝術(shù)類課程進行時間上的協(xié)調(diào)和內(nèi)容上的融合。

比如，與數(shù)學課相結(jié)合，思考“機會和運氣如何體現(xiàn)數(shù)學中的統(tǒng)計和概率”;與法語文學課相結(jié)合，思考“從17世紀到今天的代表性戲劇文本如何體現(xiàn)讀者和觀眾的趣味變遷”;與藝術(shù)課相結(jié)合，思考“如何理解藝術(shù)實踐與美的關(guān)系”。

法國哲學教育還推廣到幼兒園和小學階段。先由一些哲學培訓(xùn)師和學校取得課程項目合作的機會，之后漸漸得到學校管理人員的支持。現(xiàn)在有越來越多人支持在法國Cycle3階段（相當于小學四年級到初中一年級，學生年齡段為9歲～12歲）推廣兒童哲學課程。

對于這個年齡段的學生，哲學教育的主要目的有兩個：一方面，通過哲學喚醒兒童的理性運用，鍛煉他們的思考和邏輯能力，讓他們學會問題化、概念化和理性論證的哲學思考方式，從而獲得自由主體的發(fā)展和批判性判斷的能力。另一方面，啟發(fā)兒童對社會和人類狀況進行反思，通過社會化交流和思想的理性論證完成公民教育。例如，法國昂熱的維克多雨果小學在開展的哲學課程中，討論的話題包括：

“人是一種動物嗎？”

“人為什么會害怕？”

“什么是美？”

“什么是公平？什么是不公平？”

在關(guān)于“公平和不公平”的討論中，教師首先引導(dǎo)學生思考“公平”的概念，有的學生認為“給班級里的每個人提供的東西一樣多是公平”，也有人認為“做了好事或者犯了錯的時候獎罰一致是公平”。這個時候教師會進一步引導(dǎo)學生們思考：

“公平意味著完全一樣嗎？”

“如果在一個國家，法律要求所有人穿同樣的衣服、住一樣的房子、吃一樣的食物和擁有同樣多的假期和工作，這意味著完美的公平嗎？”

之后，再通過一些案例、故事，進一步引導(dǎo)學生思考“代表公平的法律應(yīng)該由誰來制訂？”等帶有公民教育性質(zhì)的問題。

整體來看，法國兒童哲學教育遍布從幼兒園、小學到高中不同年齡段的學生群體;課外實踐項目和工坊也非常豐富，可以滿足個性化需求。

哲學式對話

米歇爾·托齊認為，哲學式的對話不同于日常對話，它是一種復(fù)雜的行為，需要預(yù)先假定參與對話者的認知、情感、社會和道德能力。在兒童哲學教育中，哲學式對話是使得交流從簡單到復(fù)雜的最主要通道。

兒童說話的方式有其特點：非結(jié)構(gòu)性、獨特且個人化的表達，而且兒童在對話中很少受其他人干預(yù)，他們的思維技巧很簡單——由信仰和感知總結(jié)成話語。因此，當學生進入到旨在尋找“正確”答案的對話時，他們的交換是獨白式的，他們形成交換觀點的“研究社區(qū)”的目的是在其他人的幫助下，以一種螺旋上升的方式完善自己的觀點。

盡管他們對話呈現(xiàn)出來的特征可能是批判性的，但這種批判性對話交流的本質(zhì)是在尊重開放性和主體間性基礎(chǔ)上的互惠行為。哲學式對話在兒童哲學教育中具有不可比擬的優(yōu)勢。皮亞杰認為，6歲～12歲的兒童缺乏足夠的科學知識基礎(chǔ)和邏輯思維能力來進行哲學學習。

然而，越來越多的學者認為思維的發(fā)展與語言發(fā)展緊密相連，人不需要具備復(fù)雜的語言能力就能進行思考。進一步說，語言不是思考的先決條件，但語言的發(fā)展可以進一步提高思維的準確度。托齊甚至認為，“兒童從開始說話就開始了思考～兒童與成人一樣，具備思考的能力，也能感受到思考的樂趣”。

藝術(shù)——喚醒兒童感知系統(tǒng)在哲學學習中的作用

哲學需要抽象的思考，但是我們常常忘記了抽象思考過程中一個基本的組成部分：我們的身體。我們對世界的感官體驗，包括眼睛看到的、耳朵聽到的以及手觸摸到的，是我們進行反思性思考的條件。認知科學的最新研究認為，“范疇、概念、推理和心智并不是外部現(xiàn)實客觀的、鏡像的反映，而是由我們的身體經(jīng)驗所形成，特別是由我們的感覺運動系統(tǒng)所形成”。也就是說，沒有身體就沒有思想。

藝術(shù)對身體和感知的喚醒有助于兒童哲學教育，在海德格爾的思想中也早有體現(xiàn)。海德格爾認為，哲學有兩個開端：蘇格拉底和柏拉圖的形而上學哲學是第一端，從這端出發(fā)的哲學是“觀看”，即“從表象出發(fā)、作為一種表象方式而得到烙印”，這種哲學方式受制于邏輯學;從另一端出發(fā)的哲學是“聽”，是存在者對存在的聆聽。

兒童哲學教育和認知神經(jīng)科學，兩個聽起來似乎沒有關(guān)聯(lián)的學科，事實上它們具有共同的哲學起源——“我是誰”的哲學思考，也即人類想要了解自身的終極問題。認知科學主要研究的對象包括“心智的功能與結(jié)構(gòu)”，目前學界對心智的過程描述為“感知覺>注意>記憶>情緒和動機>思維和決策>意識和自由意志”，心智的起源包括基因與文化。

法國兒童哲學教育在藝術(shù)實踐領(lǐng)域的創(chuàng)新性使用，其邏輯起點正是海德格爾所指出的第二端哲學方式，又經(jīng)現(xiàn)代認知神經(jīng)科學的發(fā)展和驗證，而且這種創(chuàng)新實踐未來的確也有可能助推認知神經(jīng)科學的發(fā)展。比如在關(guān)于“什么是情緒”的主題討論中：教師會先讓兒童聽兩段完全不一樣的音樂，并邀請孩子們隨著音樂舞動身體;然后通過繪畫的方式表達他們的感覺和情緒;最后通過對話的方式進行抽象思考：我們的感覺和情緒何時何地出現(xiàn)？身體和頭腦在這個過程中的作用是什么？

繪畫的形式還被用于討論“什么是藝術(shù)”這一主題，讓兒童以即興創(chuàng)作的方式繪制心目中的藝術(shù)，然后進行討論：藝術(shù)是什么？藝術(shù)一定要美嗎？我們一定要在藝術(shù)中表達某些訊息嗎？

總之，哲學教育是貫穿于法國教育中的靈魂，它讓法國孩子從小就開始思考自我，思考自己與他人的關(guān)系，與世界的關(guān)系，從而成就個體豐厚的靈魂。 （綜合自網(wǎng)絡(luò)）（編輯/克珂）