中和之道，井然之境：《論語》中庸觀闡析

程馳也

內容摘要：孔子繼承先哲“尚中貴和”思想之精華，以仁義為核心展開對德治、禮樂、學思、忠恕等命題的闡述，并對“中庸”觀念于社會生活中的重要性予以明確，將其升華至應對萬事、協調自我且合乎一定德行準則的哲學理想。《論語》所蘊含的中庸觀以其實踐性的特質在為政從教、交友處世、道義品性等方面得以彰顯，先行性地呈現出儒家傳統中庸思想的雛形，對社會道德表現和個人意志實踐產生深遠影響。

關鍵詞：《論語》 中庸 思想內涵

先民自古尚中和，視“中”為處世之道，“和”為立人之本。《論語》繼承了先賢在體察自然萬物的過程中所萌生的樸素中和觀念，并將其發展延伸為一種以仁與禮為標桿的中正不倚的道德準則，成為貫穿于傳統儒家道德精神的不可或缺理念之一，在一定程度上先行性地呈現出儒家中庸思想的雛形。

一.《論語》“中庸”觀的內在思想

《論語·雍也》首次明確指出“中庸”概念：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”在此，孔子將中庸納人個人思想體系的基本道德范疇，視其為德之至。何晏釋“庸”為“常”，即“中和可常行之德”[1]。唐時孔穎達引鄭玄對《中庸》篇名之解，指出中庸乃“以記其中和之為用也”[2]，“庸”即“用”。宋時理學家則進一步詮釋之，朱熹解“中”為不偏不倚、無過無不及，“庸”為平常，中庸即謂不偏不倚而持中和諧。程頤釋“中”為不偏，中者即天下之正道，“庸”為不易，庸者即天下之定理。今學者或理解中庸為“以‘中的思想方法認識和理解事物，并將這種思想方法落實于行動”[3]，“中”為“適當”義，“庸”即對“中”的認識的踐行，同“用”。上述觀點對“中庸”內涵的闡述在本質上有一定貫通之處，“中”作為“適度”理念成為中庸觀核心精神所在，“中庸”可理解為不偏不倚、和而不同、無過無不及的中正之理，強調于日常生活中實現圓融自然的和諧之境。

二.《論語》“中庸”觀的顯性呈現

在儒學思想體系層面上，作為“至高之德”的中庸觀表現為以仁為內涵、以禮為外化的道德理念，但它所具方法論性質的特殊性使其成為具有實踐性的處世原則。因此，《論語》所蘊含的中庸觀既是一種審慎平和的處世態度，也是需于生活中踐行以知分寸尺度的實踐性行為準則，從而在為政從教、交友處世、道義品性等方面得以具體落實與皇現。

（一）刑禮相濟的為政治國之策

《論語·堯曰》引《尚書·大禹漠》之典提出“允執其中”，“中”為堯禪位于舜時所授治國關鍵，即欲使四海免于困窮，則必懇切堅守中正之道。孔子的中庸觀念首先表現在為政治國之理上，可將其解為“道之以德，齊之以禮”的以德治為主、刑罰為輔的治國思想，意指為政須有寬猛兩面，二者相濟相協，依實情而變通，由此使為政治國之策抵達“寬猛相濟”、“刑禮相補”的和之境界。

君子之于天下無適無莫，只恪守“義之與比”（《論語·里仁》），孔子將中庸之理貫通于治國治民，但并未嚴格規定限制各種條框，而是以禮義為執政標桿，無所親密或疏離，其中庸觀可見于其在一定度域內的圓融平和。同時，孔子提出從政之“五美”觀，即君子治理政務當遵從五種美德：給予百姓恩惠而無多耗費，使百姓勞作而莫使其怨憤，可欲而不可過分貪求，莊重平和而不驕矜自傲，威嚴肅立而不嚴酷兇猛，此為孔子以人本為度域而落實至政治的中庸理念，即于仁與義、刑法與禮治之間的公正和平衡。

（二）學思相合的從學教養之道

《論語》的中庸治學觀可突出表現為其學思并重的思想。子曰;“學而不思則罔，思而不學則殆。”[4]（p18）（《論語·為政》）孔子治學以學為根本，并濟之以積極的思索，二者不可偏廢，而又需有所克制。如在《論語·公治長》中，季文子三思而后行，雖為瞻顧周祥，但孔子則視思之至三者為太過，因思慮過多亦引流弊，反而有失，故主張“再思”，由此體現思考之于實踐的中庸觀念。

在學思相合的基礎上，對求教者所詢疑難困惑應從不同角度反復誘導，詳悉其始末，“叩其兩端而竭”，方可得明確譬解。孔子“叩其兩端”的提出，表面上為對其教學理念的闡述，但從思想歸屬而言卻為中庸觀之表現。孔子就子路、冉有所言“聞斯行諸”之問給以不同答復，即出于對象個性不同特點而作不同解：使懦弱退縮者進，使好勇勝人者退，“約之于義理之中”，便無過不及之患。無論個人求學或指點他人皆需以此為鑒，把握兩端之度以順乎中庸之道，實現學思相合之養，此為中庸適度觀在孔子因材施教的教育理念上的生動呈現。

（三）和而不流的待人接物之理

《論語》的中庸觀同時表現在待人接物的處世實踐中。在處世方面，孔子強調萬事萬物均有一定度量界限，言行處事若“過”或“不及”皆未歸于中道而偏離至德，故在行事上有“再，斯可矣”原則，在思想舉措上有“過猶不及”說，面對對立矛盾的兩端當以“致中和”調和，秉持無過無不及的中庸思想。如“子釣而不綱，弋不射宿”[4]（p97）《（論語·述而》）即立足于人與自然之平衡的中庸實踐觀，或“樂而不淫，哀而不傷”[4]（p35）（《論語·八佾》）的中庸文藝觀，無不體現出守持自然平衡的中和境界。

在交友及與人相處上，孔子亦有所判斷與選擇，所謂“事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣”[4]（p50）（《論語·里仁》）即謂事君訪友需曉中庸之理，過則煩冗、添辱或增疏。子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！”[4]（p197）（《論語·子路》）“行”即“道”也，孔子指出當同合乎中道之人交往，若不可得之便擇狂狷者。狂者激進，“志極高而行不掩”;狷者保守，“知未及而守有余”，二者皆偏于一面，過猶不及，不合中庸平和之道。在一方面，孔子批判“鄉愿”等混淆善惡者為德之賊，肯定與行得其中之君子交往的重要性;在另一方面，孔子之擇友觀未流乎偏激，并不決然為實現中庸而中庸，而是與“狂”、“狷”者交往亦可，并非落落寡合，且對待不仁者也需采中庸態度，因疾之過甚亦引禍端。顯然，孔子之擇友觀蘊含著人世濟世的高遠理想，同時也可從中見其中庸觀在擇友層面上的追求與貫徹。

（四）文質彬彬的君子品德之養

中庸觀在人格修養層面普遍表現為對君子品德情性的培養，質樸少文則粗野鄙略，文飾過度則誠或不足，唯有文質相勝，方見君子風度。《論語》中對君子品格的界定甚多，如述從政之“五美”時所提“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”[4]（p306）《論語·堯曰》），如言君子“和而不同”、“泰而不驕”[4]（P200）《（論語·子路》），如形容君子“矜而不爭，群而不黨”[4]（p240）《（論語·衛靈公》）等。

孔子自身亦致力于對中庸觀的踐行，其徒贊揚孔子作為師長“溫而厲，威而不猛，恭而安”[4]（p103）（《論語·述而》），其貴在溫和，但溫和中亦有嚴苛，舉手投足均出于禮制要求，莊重威儀卻顯謙和，端莊矜持卻不止于求恭，而是實現內心的安定祥和，三者對立統一，在協調與平衡中突出孔子“執兩用中”的君子品性，也體現了孔子在自身要求上對中庸德行的落實。君子的中庸品德意味著在生活實踐中盡心貫徹中庸之道使己自覺地近于至德。在平衡個人修養、調和內外關系的過程中抵達文質彬彬、張弛有度、兼容并舉的中庸境界，亦唯此方可為真君子。

三.結語

在特定歷史文化背景下，孔子以仁義為核心，繼承先哲“尚中貴和”思想之精華，將中庸觀貫穿于傳統儒學思想體系中，使其成為象征至高之德的精神文化特質。雖明確的“中庸”概念于《論語》中只一見，但這一儒家所倡導的理性實踐精神卻貫通于《論語》之中，是孔子待人接物、立身處世、成德達仁的重要價值觀兼方法論原則，更在傳承中進一步為宋代諸儒延續發展為理學思想分枝，對社會道德表現和個人意志實踐產生深遠影響。《論語》中庸觀所倡“中和”理性精神并非生硬刻板的折中主義，而是實現和而不同的圓融和諧，在此設想下，人人皆致力于對中庸德性的遵守及對泰然平和之境的追求，也為和諧社會的理想時代藍圖提供了思路與借鑒。

參考文獻

[1]皇侃，何晏.論語集解義疏[M].北京：中華書局，1985.

[2]鄭玄，孔穎達.禮記正義[M].北京：北京大學出版社，2000.

[3]朱貽庭.中國傳統倫理思想史[M].上海：華東師范大學出版社，2009.

[4]張燕嬰譯注.中華經典藏書論語[M]北京：中華書局，2012.